Kommentar zum Text von Sri Ramana Maharshi „Sei, wer du bist“, Kapitel „Die Natur Gottes“
„Frage: Gott wird als manifest und unmanifest beschrieben. Es heißt, dass Er die Welt als Teil Seines Seins umfasst?
Maharishi: Bevor Sie Fragen entscheiden, die die Natur Gottes und der Welt betreffen, erkennen Sie sich selbst.
Frage: Schließt meine Selbsterkenntnis die Erkenntnis Gottes ein?
Maharishi: Ja, denn Gott ist in Ihnen.
Frage: Was steht dann meiner Erkenntnis meiner selbst oder Gottes im Wege?
Maharishi: Ihr umherschweifender Geist und Ihre verkehrte Lebensweise.“
Theologie oder scholastische Überlegungen über Gott sind im Christentum, im Katholizismus, sehr entwickelt. Im mittelalterlichen Europa gab es die größten Denker, zum Beispiel Augustinus, Origenes, Meister Eckhart, die eine enorme Anzahl von Theorien geschaffen haben, welche die Natur Gottes, die Erkenntnisfähigkeit des Menschen, das Ausmaß, in dem der Mensch auf dem Weg der Erkenntnis Gottes über freien Willen verfügt, und das Ausmaß, in dem dieser freie Wille fehlt, begründeten.
Doch Maharishi sagt hier: „Bevor Sie solche Fragen entscheiden, erkennen Sie sich selbst.“ Mit anderen Worten: Wenn wir versuchen, die absolute Wahrheit mit Konzepten zu erörtern, begehen wir von Anfang an einen Fehler. Wenn wir diese absolute Wahrheit außerhalb von uns denken und versuchen, sie mit unseren Gedanken zu beschreiben, befinden wir uns bereits von Anfang an in einem irrigen Zustand. Eine der Regeln des Laya-Yoga besagt, dass alles auf den Geist zurückgeführt werden muss. Das bedeutet, dass man, ohne irgendwelchen Konzepten Beachtung zu schenken, selbst so großen wie Gott, nach dem suchen muss, was über den Konzepten steht – dem Bewusstsein. Andernfalls laufen wir Gefahr, in einem verstandesmäßigen Verständnis Gottes stecken zu bleiben. Wir riskieren, einen verstandesmäßigen Gott zu erschaffen, der nichts mit der wahren Realität gemein hat. Alle großen theologischen Theorien sind Gedanken, das heißt, in Wirklichkeit sind sie durch Konzepte bedingt. Und wenn Sie versuchen, mit den Autoren dieser Theorien über das zu sprechen, was jenseits dieser Gedanken liegt, werden sie spüren, dass ihre Theorien zusammenbrechen. Die Heiligen behaupten, dass wir, solange wir die Ebene der Gedanken nicht überwinden und nicht über die Konzepte hinausgehen, um das Unbegreifliche und von der menschlichen Logik nicht Erfasste zu entdecken, nicht einmal wirklich das berühren werden, was man Gott nennt. Wir können nicht einmal mit der geringsten Erkenntnis rechnen. Deshalb sagen die Heiligen, dass trotz aller Theorien ein Moment kommt, in dem du beginnst, Gott als dein eigenes Bewusstsein zu fühlen. Von diesem Moment an beginnt die Lehre des Laya-Yoga.
Gewöhnlich klammern sich religiöse Menschen an Gedanken und Konzepte, besonders wenn es Konzepte von Gott sind. Für sie sind dies sehr teure Konzepte, daher sind sie bereit, für sie bis zum Tod einzustehen. So entstehen religiöse Zwistigkeiten. Doch es sind lediglich mentale Konstruktionen, die erfolglos versuchen, die absolute Realität zu beschreiben. Aber keinem von ihnen ist es bisher gelungen, die absolute Realität mit vollem Erfolg zu beschreiben. Wir hingegen behandeln Konzepte von Anfang an nachsichtig, das heißt, wir benutzen sie, aber wir beabsichtigen nicht, für sie unser Leben hinzugeben. Wir können Konzepte nicht ablehnen, wir haben keine Abneigung gegen sie, weil es bequem ist, sie zu benutzen. Gedanken und Konzepte abzulehnen bedeutet, ihre Ablehnung hervorzubringen, das heißt irgendeine Haltung. Das Prinzip „alles auf den Geist zurückzuführen“ bedeutet, dass wir die Quelle aller Konzepte suchen und entdecken, dass sie in uns selbst liegt: „Derjenige, der an Gott denkt, bin Ich.“ Wenn wir die absolute Realität erkennen wollen, müssen wir nicht über sie nachdenken, sondern dieses „Ich“ finden. Indem wir genau hinschauen, müssen wir präzise verstehen, was das „Ich“ darstellt.
Ramana sagt hier, dass jeder Mensch Gott ist, nur dass er dies vergessen hat, es nicht versteht, sich in den Spiegelungen verloren hat. Der Mensch hat noch nicht die Tiefe des Bewusstseins und eine solche Klarheit erlangt, um seine göttliche Natur zu erkennen, deshalb hat er sich in den Spiegelungen verloren. Dennoch kann niemand Gott seiner göttlichen Herkunft, seines Erstgeburtsrechts, berauben, selbst wenn Er sich in den Spiegelungen verloren hat. Das ist ähnlich, wie wenn ein Erbprinz geboren wurde: Er kann sein Erbe nicht verlieren, wenn er der einzige Erbe ist, weil man kein Gesetz einführen kann, das rückwirkende Kraft hätte. Ebenso sagen die Heiligen, dass selbst wenn sich ein Lebewesen in Illusionen verloren hat, sein göttliches Erstgeburtsrecht dennoch von niemandem bestritten werden kann. Selbst wenn er Leiden erfährt und sich mitten in Täuschungen befindet, hat er seine göttliche Herkunft niemals verloren.
Die Natur des persönlichen Gottes
„Frage: Ist Gott eine Person?
Maharishi: Ja, Er ist immer die erste Person, das Ich, das beständig vor Ihnen steht, doch weil Sie dem Weltlichen den Vorzug geben, scheint es, als habe Gott sich von Ihnen entfernt. Wenn Sie aber alles verwerfen und nur Ihn suchen, dann wird Er allein als Ich, als Atman, verbleiben.“
Das Konzept eines persönlichen Gottes wird von vielen falsch verstanden. Manche sagen, es falle ihnen leichter, Gott in der Gestalt Jesu Christi oder des Hirtenjungen Krishna wahrzunehmen, es sei für sie vertrauter, eine Beziehung zu einer bestimmten Persönlichkeit herzustellen, deshalb verehren sie einen persönlichen Gott. Die Heiligen sagen jedoch, dass diese Methoden für geistig unterentwickelte Menschen geeignet sind. Das sage nicht ich selbst, sondern ich zitiere wörtlich einen der größten Heiligen, der den Regenbogenkörper erlangt hat. Lachend sagte er: „Wenn du deine Projektionen umarmen möchtest, kannst du das tun, aber wisse, dass es nur Teile deines eigenen Geistes sind und nichts Äußeres.“ Heilige machen absichtlich solche schockierenden Aussagen, um die Natur der absoluten Realität offenzulegen.
In Wirklichkeit gibt es in der Praxis mit der Form nichts Schlechtes. Auch wir verwenden die Form. Wichtig ist jedoch, wie wir uns zu ihr verhalten. Es gibt zwei grundsätzlich verschiedene Haltungen zur Form: Dualität und Nichtdualität. Dualität setzt voraus, sich selbst als Subjekt und die Form, die man verehrt, als Objekt zu betrachten. Shankara nahm jedoch grundsätzlich folgende Position ein: „Wer eine äußere Form verehrt, ohne zu verstehen, dass sie mit seinem Geist eins ist, gerät in weitere Illusionen.“ Warum? Weil dies eine weitere subtile Unwissenheit ist, eine subtile Dualität. Ein solcher Mensch kann keine Befreiung erlangen. Diejenigen, die Gottheiten in Dualität verehren, verfallen in Illusion oder Abhängigkeit, so wie Tiere in Abhängigkeit von Menschen geraten.
Die zweite Art der Beziehung ist das Verständnis der Untrennbarkeit, der Einheit. Wenn wir eine göttliche Form sehen, entsteht in uns selbstverständlich Bewunderung oder ein Gefühl der Verehrung, ein Gefühl des Erhabenen. Und wenn wir in der Einheit verweilen, bedeutet das, dass wir diese göttliche Form als Manifestation unserer eigenen reinen Energie, unseres eigenen „Ich“ erkennen. Zwischen uns gibt es keine Distanz. Dabei muss bemerkt werden, dass es hier keinen egoistischen Stolz gibt. Wir denken nicht so: „Ich bin Brahman, und diese Götter sind überhaupt nichts.“ Wenn wir kontemplieren, verstehen wir im wahren Sinne die Nichtdualität. Wir begegnen den subtilen Zuständen des Geistes, die sich als Gottheiten manifestieren, mit Respekt, doch wir erkennen sie als Manifestation des eigenen Bewusstseins, weil dies unsere erhabensten Gefühle, unsere erhabensten Energien sind.
Ein anderer Ansatz zur persönlichen Wahrnehmung der absoluten Realität besteht in einfacher Präsenz. Wir verstehen, dass diese Persönlichkeit wir selbst sind, und das bedeutet: Wenn wir Nichtdualität persönlich erfahren, treten wir in tiefen Kontakt mit dieser absoluten Realität. Wenn wir kontemplieren, in Präsenz verweilen, dann beginnen wir, sie als etwas zu fühlen, das sich innerhalb unserer Persönlichkeit manifestiert, als etwas Globales und Tiefgründiges, das beginnt, unsere Persönlichkeit aufzulösen, bis sie sich vollständig auflöst.
Wenn wir Erfahrungen von Glückseligkeit, Klarheit oder Leerheit machen, scheinen sie alle nur uns eigen zu sein. Doch in Wirklichkeit berühren wir in diesem Moment einfach den Ozean grenzenlosen Bewusstseins. In diesem Moment berühren wir das große transzendentale universelle kosmische Feld des Bewusstseins und erleben für eine gewisse Zeit Aufblitze dieses universellen Bewusstseinsfeldes. Dann sagen wir: „Ich habe die Erfahrung der dritten Dhyana gemacht“ oder „Ich hatte eine Erfahrung von Leerheit“. Doch in uns bleibt weiterhin Unwissenheit bestehen, wir sagen: „Ich habe das erlebt.“ In Wirklichkeit sind wir mit diesem globalen Bewusstseinsfeld in Berührung gekommen, und für eine gewisse Zeit wurden unsere Illusionen beseitigt.
Im Buddhismus wird das Wort „Gott“ überhaupt nicht verwendet, sondern man spricht nur von Nirwana, wobei zu seiner Beschreibung Eigenschaften ausschließlich aus der Perspektive der Verneinung („neti“) verwendet werden. Aus Sicht des Advaita wird die absolute Realität sowohl in Begriffen von „neti“ (dem Fehlen von etwas) als auch von „iti“ (dem Vorhandensein von etwas) beschrieben. Viele sagen, es gebe Unterschiede zwischen einer positiven Beschreibung der absoluten Realität und ihrer Verneinung. In Wirklichkeit sagen das diejenigen, die nicht allzu viele Schriften gelesen haben oder zu sehr auf ihre eigene Schule fixiert sind. Im Pali-Kanon der Sthaviravada gibt es Sutras, die vom Atman sprechen, und es gibt Sutras, die von einem einheitlichen Bewusstsein sprechen. Da diese Sutras sehr alt und maßgeblich sind, konnten die Buddhisten sie nicht ignorieren, obwohl sie die Idee des Vedanta vollständig vertreten. Ein anderer Kanon des Theravada hingegen verneint sie. Der Buddhismus des Mahayana und Vajrayana spricht vom lichtvollen Geist, der alle Formen durchdringt. Wenn Sie dies mit den Schriften der Upanishaden vergleichen, gibt es hier keinerlei Unterschied. Schließlich ist die höchste Lehre im Buddhismus das Nyingma-Dzogchen, das dem Laya-Yoga des Anuttara-Tantra entspricht.
Wenn man die Geschichte dessen verfolgt, wie sowohl der Bön- als auch der Nyingma-Dzogchen in Tibet entstanden, dann stellt sie sich ungefähr so dar. Die Bön-Schamanen luden in der Zeit ihres Niedergangs, als ihr König schwer erkrankt war, indische shivaitische Yogis ein. Sie luden drei Siddhas ein, von denen einer wahrsagen konnte, der zweite heilen und Stein mit einer Feder zerschneiden konnte, und der dritte fliegen konnte. Sie kamen, heilten den König und machten großen Eindruck auf die Bön-Schamanen. Sie legten auch die Doktrin der Advaita-Vedanta dar. So erschienen im Bön Stupas mit Dreizacken und Swastika. Und damals unterzog sich der Bön einer Reformation; sie assimilierten die Lehre der Advaita-Vedanta in sich und erhöhten sich dadurch stark. Auch die örtlichen tibetischen Buddhisten begannen, die Lehre der Advaita-Vedanta zu übernehmen, indem sie sie bei sich zur höchsten Schule erklärten. Nach einiger Zeit erklärte der König von Tibet, Shivaot, als er sah, dass die Lehre, die sich im tibetischen Buddhismus zu verbreiten begann, sich von den gewohnten Schulen von Sutra und Tantra unterschied, sie für häretisch und wollte sie sogar verbieten. Daher begann man, die Texte des Anuttara-Tantra, die von der großen Vollkommenheit der spontanen Realisation sprechen, zu verstecken. Viele kritisierten das tibetische Anuttara-Tantra als keine buddhistische Lehre, sondern als eine Mischung aus Bön und Hinduismus, die aus Indien gekommen sei. In Wirklichkeit sind es Advaita-Vedanta, Laya-Yoga der Upanishaden und die Lehren der Siddhas, die nach Tibet eindrangen.
Atman als Gott
„Frage: Ist Gott vom Atman getrennt?
Maharshi: Der Atman ist Gott. „Ich bin“ ist Gott. Eine solche Frage entsteht, weil wir am Ego hängen. Sie wird nicht aufkommen, wenn ihr euch an das wahre „Ich“ haltet, denn Es will und kann nach nichts fragen.“
Atman wird wörtlich als Selbst übersetzt. Das Gefühl des „Ich“ in uns ist eben dieser Gott. Wenn wir am Ego hängen, fühlen wir uns von der absoluten Realität getrennt; man kann sagen, dass wir sie nie verlassen haben, doch wir sind allzu sehr an unsere Vorstellungen gebunden. Und womit beschäftigen wir uns ständig? Wir betrachten einfach unsere Vorstellungen. Es ist, als gäbe es hinter uns einen Altar oder sehr schöne Bilder, wir aber säßen mit dem Rücken zu ihnen. Dann, selbst wenn hinter uns etwas Wunderbares ist, sitzen wir einfach mit dem Rücken dazu und sehen nichts.
„Die Frage wird nicht aufkommen, wenn ihr euch an das wahre „Ich“ haltet, denn Es will und kann nach nichts fragen. Wenn Gott vom „Ich“ getrennt wäre, dann müsste Er ein Gott ohne „Ich“ sein, und das ist absurd. Gott, der dem Menschen als nicht existent erscheint, existiert allein und einzig, während die Individualität, die für real gehalten wird, niemals (in Wirklichkeit) existiert. Die Weisen sagen, dass jener Zustand, in dem das eigene Nichtsein (Shunya) erkannt wird, allein das herrliche höchste Wissen ist.“
Der heilige Starez Joseph der Hesychast vom Athos schrieb seinen Schülern: „Wenn ich mich ununterbrochen im geistigen Wirken befinde, bin ich Gott durch Gnade.“ Aus der Sicht des Christentums ist das Häresie. Er sagt: „Ich bin Gott durch Gnade.“ Eine solche Aussage entspricht wohl eher einem hinduistischen Heiligen als einem Christen. Doch die Erfahrung aller Heiligen ist ähnlich. Letztendlich, wenn das falsche „Ich“ durch die Praxis der Kontemplation und durch Selbsthingabe aufgelöst wird, entdecken wir, dass sich in diesem Körper die absolute Realität manifestiert, und dass es außer dieser absoluten Realität nichts gibt.
Überwindung der Idee der Getrenntheit
„Jetzt denkt ihr, dass ihr eine Individualität seid, dass es ein Universum gibt und Gott außerhalb des Kosmos verweilt. Daher gibt es die Idee der „Getrenntheit“. Sie muss verschwinden, denn Gott ist nicht von euch oder vom Kosmos getrennt.“
Wenn wir denken, dass wir ein Individuum sind, dann ist das der größte Irrtum. Darum geht es. Wenn wir ein Individuum sind, dann brauchen wir etwas, wir empfinden Wünsche. Ich meine nicht nur Wünsche, die mit den Bedürfnissen des Körpers oder dem Bedürfnis nach Nahrung, Schutz und dergleichen verbunden sind. Ich meine psychologische Bedürfnisse. Wir fühlen uns in vielerlei Hinsicht bedürftig, abgesehen von den körperlichen Bedürfnissen. Körperliche Bedürfnisse, zum Beispiel Prasad, Unterkunft, Kleidung, lassen sich sehr leicht sicherstellen. Psychologische Bedürfnisse sind das Bedürfnis nach einem Gesprächspartner, nach Wissen, nach psychologischer Sicherheit, nach der Befriedigung von Illusionen, Wünschen und allem anderen. Warum empfinden wir psychologische Bedürfnisse? Weil wir uns als Individuum empfinden. Doch die Heiligen sagen, dass die Individualität eben jener Mara ist, der uns in Illusionen festhält. Wenn die Idee der Getrenntheit verschwindet, dann verschwinden alle psychologischen Bedürfnisse auf einmal. Das bedeutet nicht, dass wir keinerlei Bedürfnisse haben; wir besitzen einfach ein so gewaltiges Potenzial, dass wir die Bedürfnisse anderer erfüllen können. Wenn wir ein Individuum sind, dann leiden wir, weinen, träumen, fantasieren. Wenn aber die Getrenntheit verschwunden ist, dann sind wir Gott, wir schließen alles in uns ein. Was können wir dann tun? Welche Wünsche und Bedürfnisse können wir haben, wenn wir grenzenloses Glück besitzen? Das Höchste, was wir tun können, ist, mit anderen zu teilen. Das Problem liegt genau in dieser Getrenntheit.
Die Heiligen verweilen in einer so großen Glückseligkeit, dass es für einen gewöhnlichen Menschen sogar schwer ist, sie sich vorzustellen. Mit Geist und Körper fühlen sie: „Wie glücklich ich bin! Das ist unbeschreiblich wunderbar! Wie schade, dass die anderen dies nicht sehen. Wie unglücklich sie doch sind, wie erschöpft und besorgt sie sind. Dieser Nektar fällt vom Himmel, auch auf sie, er liegt ihnen unter den Füßen, er ist Gold und Diamanten an den Bäumen und Wänden. Aber sie sind wie blind. Wie arm sie doch sind! Wie erbärmlich sie leben! Ich muss alles Mögliche tun, um ihnen die Augen für die absolute Realität zu öffnen.“ Die Heiligen denken: „Obwohl dieser Nektar sowohl oben als auch unten ist, unter den Füßen, und obwohl die Lebewesen ihn trinken und in ihm baden, bemerken sie ihn dennoch gleichsam nicht. Anstatt in ununterbrochener wahnsinniger Freude zu tanzen und zu singen, während sie im Sahaja-Samadhi verweilen, verweilen sie in ihren Gedanken, Träumereien, Leiden und so weiter.“
Wer seine Individualität aufgelöst hat, bei wem das Gefühl der Getrenntheit verschwunden ist, der hat keine Fragen mehr, er hat nur Antworten. Er hat keine persönlichen Bedürfnisse, sondern den Wunsch, anderen zu helfen. Er hat kein Verlangen nach psychologischer Sicherheit, nach Kommunikation, nach einem Gesprächspartner, nach Freunden oder nach sonst etwas, weil er nichts außer sich selbst und der absoluten Wahrheit sieht, und das „Ich“ und die absolute Wahrheit sind verschmolzen.
Gott als universelle Quelle
„Somit lebt Gott nicht nur im Herzen eines jeden. Er ist die Stütze aller, die Quelle aller, die allgemeine Wohnstätte und das Finale. Alles geht aus Ihm hervor, verweilt in Ihm und löst sich endgültig in Ihm auf. Folglich befindet Er sich nicht abseits.“
Selbst wenn Sie die Kontemplation noch nicht gemeistert haben, ist der Glaube an diese absolute Quelle notwendig. Wenn Sie keinen Glauben haben, sondern nur egoistisches Streben oder Entschlossenheit, müssen Sie ein sehr mutiger Mensch sein. Wenn Sie kein Verständnis haben, aber Asanas, Pranayama und Konzentration auf Ihre eigenen inneren Gegebenheiten, auf Ihre eigene Entschlossenheit praktizieren, können Sie als eine Art verzweifelter Mensch schließlich Verwirklichung erlangen. Doch Sie haben auf nichts anderes zu hoffen, und wenn Ihr Wille scheitert (und er wird irgendwann unweigerlich scheitern), wenn Ihr Ego sich in etwas irrt, wird Ihnen nichts bleiben, deshalb können auch Sie als Praktizierender scheitern. Wenn Sie jedoch einen starken Glauben haben, werden Sie als Praktizierender niemals scheitern, weil er weder von äußeren Bedingungen noch von Ihren persönlichen Eigenschaften abhängt. Wenn wir aber Entschlossenheit und Glauben miteinander verbinden, sind wir mit dem Dharma vollständig gerüstet.
Solange die Kontemplation nicht gemeistert ist, ist der Glaube, könnte man sagen, unbewusst, blind. Wenn aber die Kontemplation gemeistert ist, dann ist der Glaube Ihr Erleben der Gegenwart jenseits von Konzepten, dann erkennen Sie bereits klar das Objekt Ihres Glaubens. Sie wissen, dass dies Ihre eigene Bewusstheit ist und nichts anderes. Sie zweifeln nicht und suchen sie nirgendwo anders als in der Bewusstheit selbst. Ihr Glaube ist dann kein Glaube mehr, sondern Gewissheit im Verstehen.
„Frage: Ich verstehe, Brahman ist natürlich unteilbar.
„Maharishi: Der Kern ist, dass Brahman alles ist und unteilbar bleibt. Er ist immer verwirklicht, doch der Mensch erkennt dies nicht und muss zu diesem Wissen gelangen. Wissen bedeutet die Überwindung der Hindernisse, die die Entdeckung der ewigen Wahrheit verhindern, dass Atman mit Brahman identisch ist. Diese Hindernisse bilden zusammengenommen eure Vorstellung von Getrenntheit, von Individualität.“
Die Natur der Individualität und der Hindernisse auf dem Weg
Wann entstehen solche Hindernisse? Wann entsteht diese Vorstellung von Individualität? Wenn Konzepte aktiviert werden, wenn es eine Stütze auf geformte Erfahrung gibt. Und wenn Konzepte und geformte Erfahrung aktiviert werden, dann geht die Kontemplation verloren. Wenn die Kontemplation nicht verloren geht, schaden Konzepte nicht. Wenn es jedoch keine Kontemplation gab oder sie zwar vorhanden war, aber verloren geht, dann entsteht die Vorstellung von Individualität.
Die Praxis läuft darauf hinaus, die Vorstellung von Individualität auszurotten. Nicht die Individualität selbst auszurotten, sondern die Identifikation mit ihr auszurotten, zu verstehen, dass es Individualität als solche nie gegeben hat. In Wirklichkeit ist das schwieriger, als wir denken. Selbst wenn wir die Individualität sehr streng kontrollieren, neigt sie dazu, sich auf sehr subtile Weise zu zeigen und sich unserer Kontrolle zu entziehen. Individualität zeigt sich durch Bewertungen und Überlegungen, durch verstandesmäßige Tätigkeit, die sich auf frühere Erfahrung stützt.
Wenn jetzt im Raum ein riesiges goldenes Mandala von drei mal fünf Kilometern Größe entstünde, ganz aus Gold, würdet ihr Bewunderung empfinden und denken: „Das ist großartig! Das ist göttlich, das ist irgendein wundersames Zeichen!“ Doch in diesem Moment wird einfach eure geformte Erfahrung aktiviert. Ihr wisst genau, dass dies eine gute Sache ist, weil ihr bereits verinnerlicht habt, was für euch gut und was schlecht ist. Aber im absoluten Sinne gibt es weder gut noch schlecht. Wenn jedoch etwas Schlechtes, Unattraktives erscheint, werdet ihr es unweigerlich als etwas Schlechtes, Falsches, Unattraktives bewerten. Wenn ihr den verwesenden Kadaver einer Katze oder eines Hundes seht, werdet ihr denken: „Das ist schlecht, widerlich.“ Warum? Weil ihr bereits Bewertungskriterien auf der Grundlage früherer Erfahrung habt. Doch die Heiligen sagen: Wenn der Kadaver einer Katze oder eines Hundes für euch zu einem Mandala wird, wenn ihr alles als absolut sehen werdet, dann werdet ihr eure geformte Erfahrung auslöschen.
Die Geschichte von Asanga und Maitreya
Asanga betete und meditierte im Himalaya auf Maitreya und rezitierte zwölf Jahre lang Mantras. Maitreya erschien ihm nicht, obwohl er zwölf Jahre lang die Praxis ausführte. Verzweifelt verließ Asanga den Ort des Retreats und ging zum Markt. Dort sah er einen Hund, dessen Wunde eiterte, und in der Wunde waren Würmer. Er dachte: „Die Wunde muss geheilt werden. Aber wenn man die Würmer herauszieht, kann man ihnen Schaden zufügen.“ Da begann er, die Würmer mit seiner Zunge abzulecken, um ihnen keinen Schaden zuzufügen und die Wunde des Hundes zu heilen. Plötzlich verwandelte sich der Hund in Maitreya, der sagte:
— Nun, endlich konntest du mich sehen!
Asanga empörte sich:
— Zwölf Jahre lang habe ich Mantras rezitiert und praktiziert, und du hast nicht einmal einen Hinweis auf dich gegeben. Du hast kein Mitgefühl!
Maitreya antwortete ihm:
— Ich war immer bei dir, ich versuchte, mich dir zu zeigen, aber du hast mich nicht bemerkt. Ich erschien dir in der einen oder anderen Gestalt. Doch deine Dualität erlaubte dir nicht, mich zu sehen. Und selbst jetzt hast du mich in der Gestalt eines Hundes nur deshalb bemerkt, weil bei dir die Unterscheidung zwischen rein und unrein verschwunden ist; du hast ein solches Mitgefühl erlangt, dass du die Würmer aus der Wunde des Hundes ablecken konntest, um Lebewesen keinen Schaden zuzufügen. Deshalb konnte ich mich erst jetzt offenbaren.
Mit anderen Worten: Asanga brachte reine Sicht hervor. Dank seiner Praxis schnitt er die Unterscheidung zwischen rein und unrein ab. Er überwand in sich alle Dualität, und erst dann konnte Maitreya in seinem Geistesstrom erscheinen.
Reine Sicht und Überwindung der Dualität
Wenn wir sagen, dass man Reines und Unreines gleichsetzen muss, bedeutet das nicht, dass man ein Mandala wie den Kadaver eines Hundes sehen soll. Vielmehr wird der Kadaver eines Hundes in der Wahrnehmung ebenso wundersam wie ein Mandala. Alles wird vollkommen, alles wird absolut wundersam.
Zunächst verstehen wir, dass nur einige Dinge vollkommen, wundersam und rein sind, zum Beispiel ein Mandala, spirituelle Praxis, die Erfahrung von Samadhi und so weiter. Neutrale Dinge sind gewöhnliche alltägliche Dinge: Arbeit, Geschirrspülen, Holzhacken, Kommunikation und so weiter. Es gibt auch abscheuliche Dinge — das ist das, was jenseits der Grenze unserer menschlichen Energie liegt: Leiden, Angst, Schmerz, Tod, Dämonen, Geister, Krankheiten, Schmutz, giftige Insekten und so weiter. Wir haben eine klare Abstufung des einen und des anderen. Wenn wir den Duft von Räucherwerk wahrnehmen, sind das wundersame Dinge. Der Geruch von Prasad sind neutrale Dinge. Üble Gerüche sind das, was als unrein wahrgenommen wird.
Wenn wir jedoch in wahrer Kontemplation verweilen, gleicht sich allmählich alles in uns aus, alles wird wunderbar, rein und vollkommen. Deshalb sagt man: „Für einen wahren Praktizierenden ist jeder Berg der Kailas, jeder Wald Vrindavan, jeder Mönch ein Buddha, jeder Klang der Klang von Mantras, jede Handlung das Lila der Gottheiten.“ Wir suggerieren uns eine solche Sicht nicht absichtlich, sondern sie entsteht spontan und natürlich, wenn wir, in Kontemplation verweilend, das Festhalten an unseren Vorstellungen beseitigen. So ist es bereits jetzt, doch unser fixierter Geist teilt die Wirklichkeit hartnäckig in dieses und jenes. Wir beharren auf unserer Dualität.
Wenn wir jedoch in der Befreiung geschult sind, beginnt in uns Deva-Bhavana zu wachsen. Deva-Bhavana sind erhabene Gefühle von Reinheit, Größe, Hingabe, Selbsthingabe, Unbegreiflichkeit — zugleich das Gefühl der Absolutheit von allem, von jedem Millimeter im Universum. Dann beginnen wir plötzlich zu spüren, dass alle alltäglichen Dinge in die Absolutheit eingetaucht sind; wir haben dies früher einfach nicht gesehen. Folglich spielen ihre äußeren Eigenschaften keinerlei Rolle.
Wissenschaftliches Verständnis der absoluten Natur
Wenn Sie sich ein wenig mit der Theorie der Physik befasst haben, können Sie es sogar aus dieser Sicht verstehen. Alle Dinge bestehen aus Atomen, und Atome aus Elementarteilchen: Neutronen, Positronen, Quarks. Diese Elementarteilchen bestehen aus hypothetischen Teilchen. Das heißt, jeder Gegenstand ist ein Mikrokosmos, ein Mikrouniversum. Alle Dinge sind aus der Sicht der Physik unbegreiflich — sie sind Unendlichkeit. Auf dieselbe Weise ist auch der Makrokosmos Unendlichkeit. Die Erde ist ein Staubkorn in der ganzen Galaxie, und die Galaxie ist ein Staubkorn im gesamten gewaltigen Raum. Und all dies schwebt gleichsam inmitten sowohl der inneren als auch der äußeren Unendlichkeit. Im Vergleich zu dieser Unendlichkeit, in der alle Dinge schweben, einschließlich wir selbst, spielen sekundäre Eigenschaften keinerlei Rolle.
Aus der Sicht der Physik besitzen alle Gegenstände die Natur des Lichts und strahlen Energie aus. Genau davon spricht die Quantenphysik. Doch die Rishis der Upanishaden entdeckten dies lange vor der Quantenphysik, daher ist daran nichts Neues. Reine Sicht ist das Erkennen der quantenhaften Wellennatur aller Dinge. Wir nehmen sie nicht mehr durch das Prisma unserer eigenen Bewertungen wahr, der Einteilung in rein und unrein, angenehm und unangenehm, richtig und falsch, sondern aus der Sicht einer solchen absoluten Natur.
Atman als die wahre Natur Gottes
„Frage: Ist Gott dasselbe wie Atman?
Maharishi: Atman ist jedem bekannt, aber nicht deutlich. Sie existieren immer. Dieses Sein ist Atman. „Ich bin“ ist der Name Gottes. Durch die Erkenntnis des Atman wird Gott erkannt. Im Wesentlichen ist Gott nichts anderes als Atman.
Erkennen Sie, dass Sie das vollkommene, strahlende Licht sind, das nicht nur die Existenz des Reiches Gottes ermöglicht, sondern es auch sichtbar werden lässt, wie irgendeinen wunderbaren Himmel. Allein dieses Wissen ist Jnana. Folglich ist das Reich Gottes in Ihnen. Der grenzenlose Raum von Turyatita, der plötzlich in seiner ganzen Fülle im Herzen eines hervorragend vorbereiteten Suchenden in der Zeit vollkommener Absorption des Geistes als eine frische und zuvor unbekannte Erfahrung erstrahlt, ist die selten erreichbare und wahre Shiva-Loka, die im Licht des Atman leuchtet.“
Wann werden wir dieses vollkommene, strahlende Licht erkennen können? Wenn unser ununterbrochenes Gewahrsein, während es gehalten wird, sich auszubreiten beginnt. Wenn es uns gelingt, uns so darauf zu konzentrieren, dass es Tiefe gewinnt. Dann beginnen wir plötzlich, dieses Gewahrsein und seine Tiefe zu bewundern. Dann braucht man nichts weiter zu tun, denn diese Tiefe löst von selbst alle unsere gewohnheitsmäßigen Eindrücke auf.
Wenn wir uns nicht in Kontemplation befinden, erscheint die Welt grob und alltäglich, weil wir selbst alltäglich sind. Wenn wir uns jedoch in Kontemplation befinden, wird alles absolut. Was bedeutet „alles wird absolut“? Es bedeutet, dass die Wände die Lehre geben, die Kühe Bhajans singen und in der Küche Buddha Prasad zubereitet.
