Kommentar zum Text „Yoga-Vasishtha“, Kapitel 6, „Über die Befreiung“.
O Heiliger, während ich deinen weisen Worten lauschte, verlor die Welt, die außen zu sein schien, ihre Stofflichkeit, und mein Verstand kam zum Stillstand.
Wenn wir Texte über Ramas Erleuchtung lesen, lesen wir Texte über unsere mögliche Erleuchtung, über unsere mögliche Zukunft. Die Übertragungslinie, die heiligen Texte sind sehr wichtig, weil sie uns den Weg zeigen, den man Schritt für Schritt gehen muss.
Stellt euch folgende Situation vor: Es gibt einen unpassierbaren Sumpf, ein Moor, und ihr müsst ihn überqueren. Eine Gruppe von Menschen geht, vorne ein Führer, alle haben Stöcke, und er sagt: „Ich gehe zuerst, und ihr geht Schritt für Schritt hinter mir her, um durch diesen Sumpf zu kommen. Seid aufmerksam, schaut nicht zur Seite; wenn ihr einsinkt, werden wir euch herausziehen.“ Samsara wird mit einem Sumpf verglichen, wir gehen dem Führer nach, und in diesem Fall ist der Führer die Zuflucht. Man muss sehr aufmerksam Schritt für Schritt gehen, bis wir festen Boden erreichen. Wenn wir festen Boden erreicht haben, kann man sich entspannen; dort ist es schon unmöglich einzusinken, dort kann man schon ohne Stöcke, ohne Stützen gehen. Aber solange wir noch keinen festen Boden erreicht haben, ist dies sehr wichtig — genau das ist das Prinzip der Zuflucht.
Für uns ist in diesem Fall die „Yoga-Vasishtha“ der Führer, und Ramas Erwachen weist darauf hin, welchen Weg man gehen soll. Es gibt sehr viel Philosophie in dieser Welt, sehr viele Lehren, viele originelle Denker. Wenn wir die gesamte Geschichte der westlichen Philosophie betrachten: Platon, Aristoteles, Sokrates, Epikur, Demokrit, Diogenes — mehr noch, in jenen Zeiten lebte jeder entsprechend seiner Philosophie, das heißt Diogenes lebte tatsächlich in einer Tonne. Epikur gab sich dem Epikureismus hin, entsprach seiner Philosophie, ebenso wie die alten Sadhus. Damals kontrollierte die Gesellschaft die Menschen noch nicht so sehr, sie erlaubte ihnen, so zu leben, wie sie wollten. Und es gab sehr viele Denker: Thomas von Aquin, Descartes, Spinoza, Kierkegaard, Nietzsche, Freud, Fromm, Berdjajew, Schopenhauer.
Doch für uns sind gerade jene Ansichten über das Leben, jene Ansichten über die Welt sehr wichtig, die zur Befreiung geführt haben, die den Weg der Erleuchtung schenkten. Darin liegt der Sinn der Zuflucht, der Übertragungslinie — wir bemühen uns, den Standpunkt der Heiligen einzunehmen, und das ist sehr wichtig.
Der Verlust der Stofflichkeit der Welt
O Heiliger, während ich deinen weisen Worten lauschte, verlor die Welt, die außen zu sein schien, ihre Stofflichkeit, und mein Verstand kam zum Stillstand.
Wie kann man erreichen, dass die Welt, die äußerlich zu sein schien, ihre Stofflichkeit verliert? Dafür gibt es eine traditionelle Formel, die lautet: „Die gesamte äußere Welt muss in die Indriyas eingetaucht werden.“ Das bedeutet, dass man sein Bewusstsein, das die äußere Welt wahrnimmt, nach innen ziehen muss — das nennt man Pratyahara, so wie eine Schildkröte ihre Glieder einzieht — und verstehen muss, dass wir die Objekte mithilfe der Jnana-Indriyas wahrnehmen.
Dann müssen die Indriyas noch tiefer, in den Manas, zurückgezogen werden; den Indriyas — der Wahrnehmung des Sehens, Hörens, Riechens, Tastens — muss erlaubt werden, ihre Abhängigkeit vom Bewusstsein zu spüren und sich in den Manas zurückzuziehen, in den Geist, das Bewusstsein, mit dem wir alles wahrnehmen. Dann muss das Bewusstsein noch tiefer zurückgezogen werden — der Manas soll in die Buddhi zurückgezogen werden. Es zeigt sich, dass auch der Manas, der Geist, der alles wahrnimmt, fühlt, bewertet, von einem höheren Organ des Gewahrseins, des Denkens und der spirituellen Vernunft kontrolliert wird.
Dies ist etwas in uns, das an sich wertungsfrei ist, aber alles bewertet; es selbst steht außerhalb von Urteilen, doch es erzeugt hervorragende Urteile auf hohem Niveau, wie unser innerer Gewahrender, unser inneres Gewissen — all dies ist Buddhi, das, was in uns wirklich erkennt. Dieses subtile Bewusstsein nährt sich vom Licht des Höheren Selbst, des Atman. Das nächste Zurückziehen, das vollzogen werden muss, ist, die Buddhi in den Atman zurückzuziehen; selbst die Buddhi ist nicht selbstständig. Die Buddhi hängt vom höheren, reinen, unsterblichen, erwachten „Ich“ ab.
Dieses Instrument beginnt außen, geht dann nach innen über, und dieser Moment des Überschreitens der Grenze, wenn das Äußere ins Innere übergeht, ist sehr wichtig — dann beginnt die Welt, ihre Stofflichkeit zu verlieren.
Dies klingt auch wie die allen bekannte fünfgliedrige Formel: die Welt auf den Geist zurückführen, den Geist auf die Leere, die Leere auf das klare Licht, das klare Licht auf die Nichtdualität und die Nichtdualität auf die Glückseligkeit.
Dies ist eine Formel der tantrischen Tradition; sie nähert sich ein wenig von einem anderen Zugang, aber es ist dasselbe. Die erste Formel ist vedantisch, die Tradition der Veden, der Upanishaden; die zweite ist tantrisch, die Tantras der Mahasiddhas. Wir müssen über beide Formeln nachdenken, um diesen Mechanismus zu verstehen, wie die äußere Welt ihre Stofflichkeit verlieren soll.
Die Sichtweise als strategische Ausrichtung des Geistes
Rama sagt weiter: „Mein Geist ist zum Stillstand gekommen.“ Der Fokus unseres Bewusstseins verweilt immer irgendwo; er ist wie ein bestimmter Brennpunkt, auf den sich unser Geist ausrichtet. Es ist sehr wichtig festzustellen und zu beobachten, wohin der Geist sich richtet, und für ihn die wichtigste strategische Richtung festzulegen. Danach gilt es zu verstehen, wie der taktische Teil des Geistes damit interagieren soll.
Der Geist hat einen strategischen und einen taktischen Teil:
- Den strategischen Teil nennen wir — Anschauung (Jnana-Drishti)
- Den taktischen Teil nennen wir — Verhalten (Kriya)
- Und das, was zwischen ihnen liegt — ist Kontemplation
Es ist wichtig zu verstehen, wohin der strategische Teil ausgerichtet werden soll; darin dürfen wir uns nicht irren — genau das ist die Anschauung (Jnana-Drishti). Oft versteht man unter Anschauung die Weltanschauung der Philosophie des Advaita-Vedanta, wie sie in den „Vedanta-Sutras“, in den wichtigsten Upanishaden, in der „Avadhuta-Gita“ formuliert und von Shri Shankaracharya mit seinen Kommentaren zu den „Vedanta-Sutras“ und den Upanishaden des Mukhya-Kanons ausgearbeitet wurde. Auf intellektueller, philosophischer Ebene ist das so; genau diese Anschauung ist für uns die wichtigste.
Doch in praktischer Hinsicht ist die Anschauung eure konkrete Erfahrung, wohin der Pfeil des Bewusstseins abgeschossen werden soll; und die Texte muss man kennen, aber das allein genügt nicht. Wenn ihr zum Beispiel viele Texte über das Bogenschießen lest, macht euch das nicht zu ausgezeichneten Bogenschützen; ihr werdet ebenso am Ziel vorbeischießen, wenn man euch nicht lehrt, wie man den Bogen hält und wie man den Pfeil abschießt.
Im praktischen Sinn bedeutet Anschauung, sehr klar und ohne jeden Zweifel zu verstehen, in welche Richtung sich mein Geist bewegen soll, an welchem Punkt er sich festigen soll, wohin der Pfeil des Bewusstseins abgeschossen werden soll. Deshalb sagt man: „Der Geist ist dem Pfeil ähnlich, und Brahman ist dem Ziel ähnlich.“
Auf der Grundlage der Schriften müssen wir bestimmte Schlussfolgerungen ziehen und persönlich, für uns selbst, verstehen: Wo ist Gott, wie ist er, welche Eigenschaften hat er, wo verweilt er, wie ist meine Verbindung zu ihm — und dann den Pfeil des Bewusstseins abschießen, damit er bis zum Absoluten gelangt. Hier gibt es sehr viele persönliche Fragen, die wir klären müssen. Das sind keine philosophischen Fragen — philosophische Fragen lassen sich auf der Ebene des Geistes ausgezeichnet lösen; jeder Novize kann eine gute Abhandlung über Philosophie schreiben. Es ist eine existenzielle Frage, das heißt eine Frage unseres Verstehens und Erlebens, wie geschickt wir persönlich die Pfeile des Bewusstseins abschießen.
Dann beginnen wir die Suche, und wir unternehmen eine gewisse Suche, um zu verstehen, wohin der Pfeil unseres Bewusstseins zu richten ist, wo die strategische Ausrichtung meines Geistes liegen soll.
Die Liebe zu Gott als Grundlage des spirituellen Weges
Wie soll ich die absolute Wahrheit erkennen und kontemplieren, wie soll ich Gott richtig lieben? Es zeigt sich, dass ich Gott lieben muss, denn ihr könnt nicht über lange Zeit nach dem suchen, was ihr nicht liebt — das ist unmöglich. Werdet ihr aus Pflichtgefühl jahrelang, nachdem ihr euer Zuhause verlassen habt, Regeln befolgend und der Tradition folgend, das tun, was euch nicht gefällt? Das ist unmöglich. Aus Angst — über lange Zeit ist das unmöglich. Niemand kann über längere Zeit schwierige Dinge tun, wenn er nicht dazu gezwungen wird; euch aber zwingt niemand.
Freiwillig auf die Freude des Lebens zu verzichten und das zu tun, was euch nicht gefällt — das ist unmöglich. Ihr müsst es lieben, ihr müsst ihm von ganzem Herzen, mit ganzer Seele hingegeben sein, sonst werden euer Feuer und euer Streben nicht lange ausreichen. Es gibt den ersten Aufschwung: „Oh, Erleuchtung, oh, Befreiung, oh, der Guru ist so gut, die Mönche sind so gut, die Lehre ist so wunderbar, und ich will das.“
Ja, das kann sein — irgendwelche Winde, Karmas, etwas ist in Resonanz geraten, das Herz hat zu schlagen begonnen — ein Jahr, zwei, drei, fünf. Aber das ist zu wenig, um ein ganzes Leben lang zu gehen; es braucht etwas Tieferes. Hier stellt sich die Frage: „Liebe ich Gott?“ oder „Liebe ich ihn wirklich so sehr, dass ich ihm mein Leben widmen kann?“ — denn in der Welt gibt es viele andere Dinge, die Menschen lieben. „Das ist sehr gut, vielleicht sollte ich noch jemanden oder etwas anderes lieben“ — da ist das Ego, es kann immer solche Würmchen des Zweifels aussenden, wenn ihr nicht in der richtigen Anschauung gefestigt seid.
Dann ist das eine große Frage, denn ihr könnt euren Geist nicht auf etwas richten, das ihr nicht leidenschaftlich liebt. Es muss eure Leidenschaft sein, das, was euer ganzes Wesen anzieht, was ihr als absolute Werte anerkennt, wofür ihr sehr vieles opfern könnt.
Wenn ihr verstanden habt, dass ihr Gott genau so liebt, euch aber noch das Verständnis fehlt: „Wo befindet er sich denn? Ja, ich habe verstanden, dass ich ihn so liebe, ich habe verstanden, dass ich so strebe, aber nun muss ich ihn noch finden.“ Es ist, als würdet ihr euch sehr nach einer bestimmten Sache sehnen und seid euch ganz sicher, dass gerade sie es ist, die ihr braucht, doch ihr wisst noch nicht, wo ihr sie suchen sollt; das heißt, euch fehlt die Fokussierung, die Klarheit, ihr braucht ein Teleskop, um ihn überhaupt zu sehen.
Es reicht nicht, ihn zu lieben — das heißt zu lieben, leidenschaftlich nach ihm zu streben — das ist die eine Seite, und die zweite Seite ist: Es braucht einen Fokus, man muss verstehen, wo genau man ihn findet, wie man sich mit ihm verbindet, und genau das ist die Anschauung. Dann werden Methoden gegeben, damit du mit Hilfe eben dieser Methode diesen Fokus richtig ausrichten kannst, damit du das finden kannst, wonach du so sehr strebst.
Wenn wir uns unserer Liebe zu Gott vergewissern, sagt man, dass wir Glauben haben, dass wir Zuflucht haben, und mit ihr muss man beginnen. Man soll nicht mit akrobatischen Asanas beginnen, nicht mit den kompliziertesten Visualisierungstechniken, irgendwelchen tantrischen Mantras. All das muss mit dem Glauben beginnen, mit einem unerschütterlichen Vajra-Glauben, der nicht wankt, mit der Erziehung des Glaubens.
Deshalb ist die Tradition der alten Schule so, dass der Schüler zum Lehrer kommt und am Anfang nichts erhält, das heißt überhaupt nichts. Nicht so, dass Seminare und Retreats durchgeführt werden, Übertragungen gegeben werden, sondern er kommt, und der Lehrer sagt zu ihm: „Lebe hier, bleib, verweile ein wenig, wir werden sehen, wir werden uns kennenlernen, dort im Kuhstall gibt es viel Arbeit, du musst ja auch etwas essen und leben.“ Das ist so, wie Marpa zu Milarepa sagte: „Ich werde entweder für dich sorgen oder dich lehren, aber nicht beides zugleich. Wenn du willst, werde ich dich ernähren, bleib; oder ich werde dich lehren, aber dann musst du dir selbst etwas verdienen.“
Erfahrung der Nichtdualität
Ich bin unendlich ruhig, nehme die Welt wahr, wie sie ist, als unendliches Bewusstsein, das sich unendlich vor mir erstreckt. Alle meine Zweifel sind verschwunden. Ich bin frei von Anziehung und Abwehr.
Man kann sagen, dass Rama die Stufe der Empfängnis erfahren oder zumindest die vierte Erde der Weisheit verwirklicht hat. Obwohl es schwierig ist, dies zu bestimmen; sicherlich gab es Erfahrungen, ein Anwachsen, eine Kulmination und ein Sich-Festigen in ihnen. Vollkommener Glaube in Verbindung mit der Fähigkeit, den eigenen Geist zu lenken und zu unterscheiden, wohin man den eigenen Geist lenken muss, bringt ein Ergebnis hervor. Dieses Ergebnis ist Pratibha (Erleuchtung, Einsicht).
Zuerst wird unser Geist durch ein nichtduales Verständnis erleuchtet: „So ist also das wahre Wesen Gottes, so ist also mein wahres reines Wesen“ — und solche Erleuchtungen werden flüchtige Samadhis genannt. Wir müssen viele solcher flüchtigen Samadhis ansammeln; ein einziges Mal reicht nicht aus, denn um die Sonne zu erforschen, müsst ihr sie ständig sehen. Es ist nicht so, dass die Sonne hinter den Wolken hervorkam, ihr sie gesehen habt und das war’s: „Jetzt kenne ich die Sonne.“
Ihr wisst, dass sie rund und orange ist, doch Wissenschaftler schauen jahrelang durch das Teleskop auf die Sonne, studieren Eruptionen, Zyklen und magnetische Aktivität. Auf dieselbe Weise müssen wir zu Spezialisten im Studium der Sonne des Absoluten werden, und es muss sehr viele solcher Aufblitze geben.
Früher oder später wächst die Erleuchtung zur Einsicht heran, wenn wir tief genug in die Natur Gottes, in die Natur des Absoluten eindringen. Wenn wir tief genug in die Natur des Absoluten eindringen, verändert uns das, denn ihr könnt nicht tief in die Natur des Absoluten eindringen, ohne euch selbst zu verändern — dieses Wissen verändert auch euch. Eure dualistischen Vorstellungen lösen sich auf, auch eure Vorstellung vom Ego verschwindet, weil ihr versteht, dass die Natur des Absoluten sich ebenso in euch befindet, dass sie eure eigene Natur ist, während das Ego nicht eure eigene Natur ist.
Eine Neubewertung der Werte, eine Verlagerung des Fokus des Verstehens vom Ego auf das Absolute — das ist wichtig. Wenn ihr eines Tages erkennt: „Ich gehe hier umher, tue etwas, ich bin ein Mensch, ich heiße so und so, aber ich — das ist ein riesiges, unendliches reines Bewusstsein, das an irgendeinem Punkt mit dem Körper in Berührung kommt, aber im Grunde nichts mit ihm zu tun hat; es benutzt gewissermaßen den Körper und scheint fokussiert zu sein, doch ich bin etwas vollkommen anderes, so groß, unbegreiflich, rein und vollkommen, dass es diese Welt sogar nur wenig berührt, es ist überhaupt getrennt.“
Wenn die Erleuchtung zur Einsicht heranwächst — das ist die vollwertige Stufe der Empfängnis, und darauf folgt das Austragen. Einsicht kann man mit anderen Worten auch Erleuchtung nennen. Erleuchtung bedeutet, dass wir eine Verbindung mit der göttlichen Quelle hergestellt haben, dass wir die Unwissenheit beseitigt haben, die das Verständnis des Absoluten betrifft.
Der Weg von der Erleuchtung zur Befreiung
Wir haben das Karma noch nicht beseitigt, Karma ist ebenfalls vorhanden, das heißt, alle feinstofflichen Bereiche der Samskaras und die Bereiche der feinstofflichen Welt sind ebenfalls vorhanden, weil die Befreiung noch nicht eingetreten ist. Doch Erleuchtung bedeutet, dass wir eine Verbindung mit der göttlichen Quelle hergestellt haben, dass wir ihre Natur erkannt haben, einschließlich als unsere eigene. Wir haben eine ununterbrochene, stabile Wechselbeziehung; zumindest ist dies die erste, anfängliche Erleuchtung.
Nun steht noch ein bestimmter Weg der erleuchtenden Gnade bevor, damit unsere Karmas sich auflösen, damit die Befreiung verwirklicht wird, denn im feinstofflichen Körper gibt es Vasanas, Samskaras, und es ist Vasanakshaya (die Zerstörung der Vasanas) notwendig.
Es gibt einen mentalen Apparat, den Apparat des Ego (Antahkarana), und Manonasha (Zerstörung) ist notwendig: die Identifikation mit diesem mentalen Apparat und seine vollständige Umgestaltung. Man kann sagen, es ist sowohl Zerstörung als auch Identifikation und die Zerstörung des alten mentalen Apparats zugunsten eines neueren. Das ist ähnlich, wie wenn Sie ein Betriebssystem wechseln — es ist nicht so, dass Sie sich nicht mit dem Geist identifizieren, aber dennoch einen so verknöcherten, irgendwie konditionierten, konservativen Geist behalten. Auch der konservative Geist muss zerstört werden, doch die Funktion und Fähigkeit des Geistes selbst wird nicht zerstört, sie wird klarer.
Also, gemäß Vidyaranya in der «Vedanta-Panchadashi» gibt es drei Bedingungen für die Befreiung:
- Erleuchtung (Boddha, Pratibha, Udyama)
- Vasanakshaya (Zerstörung der Vasanas)
- Manonasha (Zerstörung des alten mentalen Apparats und der Identifikation mit ihm)
Festigung im höchsten Bewusstsein
Ich habe mich im Wesen, im höchsten Bewusstsein, gefestigt, und ich bin glücklich; ich bin Rama, in dem die Welten ihre Zuflucht gefunden haben. Verehrung mir selbst, Verehrung dir. Die geistigen Begrenzungen sind beendet, der Verstand hat alle Handlungen eingestellt. Ich sehe mich selbst als alles-in-allem. Wenn ich an die Vergangenheit denke, lache ich über die törichten Vorstellungen der Dualität, die ich hatte. All dies ist deinen Worten zu verdanken, den spirituellen Unterweisungen, die voller Nektar sind.
Wenn ein Mensch seine wahre Natur erkennt, erkennt er die Natur Gottes in sich selbst, und er lacht über seine alten Vorstellungen. In den Traditionen verschiedener Schulen gibt es ein solches Sprichwort: «Wenn einige Jahre vergehen und ihr nicht über euch selbst lacht, bedeutet das, dass ihr nicht wachst» — und ihr werdet noch mehr als einmal über eure alten Vorstellungen vom spirituellen Leben, von euch selbst, von den Heiligen, vom Universum, von Gott lachen.
Lachen bedeutet das Erkennen der Absurdität, das Erkennen der völligen Unwirklichkeit, das Erkennen der Erdachtheit unserer alten Vorstellungen, das Erkennen der Dummheit, die dahintersteht. Ein guter Sadhu erkennt ungefähr alle fünf Jahre die ganze Dummheit und Absurdität seiner alten Vorstellungen und überprüft sie vollständig neu — das ist normal. Im Zen gibt es überhaupt ein Sprichwort: «Hast du einen Menschen drei Tage lang nicht gesehen — lerne ihn neu kennen» — aber diese drei Tage muss man sehr gut meditieren.
In drei Tagen kann ein solcher spiritueller Fortschritt geschehen, dass er innerlich von Neuem wiedergeboren wird. Meiner Beobachtung nach braucht es etwa fünf Jahre, mit Berücksichtigung des Kali-Yuga. Das ist wie der Austausch eines Betriebssystems oder wie der Wechsel von einem alten iPhone-Modell zu einem neueren. Wenn man das erste iPhone und das siebte «S» nimmt, dann sieht das erste natürlich überhaupt lächerlich aus; es wirkt wie eine Parodie, wie irgendein technologisches Missverständnis, es lädt lange, aber zu seiner Zeit galt es als: «Oh, ein iPhone» — denn im Vergleich zu «Motorola», «Nokia» und all diesen Tasten galt es als etwas Herausragendes. Ungefähr dasselbe beobachten wir, wenn in uns ein neues Verständnis heranwächst: Wir erhalten einen mentalen Apparat des Gewahrseins einer neuen Generation, im Vergleich zu dem das Alte lächerlich wirkt.
Dieses Gewahrsein ist verbunden mit der nahen Erfahrung Gottes, mit dem nahen Stehen vor der höchsten Quelle, mit der Erleuchtung aller subtilen, karmischen Strukturen, der mentalen Strukturen, mit der Erhellung der feinstofflichen Körper, der Vertiefung der reinen Sicht, der sakralen Sicht, des einen «Geschmacks» und mit der Entfaltung des Potenzials der inneren göttlichen Größe. Gott (die göttliche Quelle) wird immer wichtiger und vorrangiger, und das Ego wird immer weniger vorrangig. Hingabe an Gott, Liebe zu Gott, Gewahrsein Gottes wird zu einem immer wichtigeren Teil der Seele.
Zorn, Anhaftung, Unwissenheit, Begierde, Gier, Stolz, Neid — alle Kleshas, alle verdunkelten Zustände, alle unbefriedigenden Zustände — werden an die Peripherie verdrängt, verlieren ihre Kraft und werden ebenfalls verwandelt. Einige erlöschen, andere verlieren, nachdem ihre Leerheit erkannt wurde, einfach ihre Kraft und lösen sich auf, und wieder andere, die hinter sich eine gewisse Kraft haben, verwandeln sich vollständig in reine Gottheiten, in spielerische Energien und Schmuck.
Verwandlung der Seele und Einheit mit Gott
Zum Hauptgefühl wird der Wunsch, mit Gott zu sein, Hingabe an Gott, Liebe zu Gott, der Wunsch, Gott zu dienen, der Wunsch, in der Nähe Gottes zu sein, in Gott zu sein, und das Gewahrsein der eigenen Einheit. Die Energien, die aus dem Gewahrsein dieser Einheit hervorgehen, manifestieren sich ebenfalls als vollkommen rein, leer, spielerisch, nichtdual.
Dann finden Sie sich nach einiger Zeit in einer erstaunlichen Welt wieder, in einer erstaunlichen Dimension, in einer schönen und reinen Welt. Es stellt sich heraus, dass man mit der Seele in einer Welt des Glücks, des Erfolgs, des ständigen Gelingens, der Freude, der Harmonie, der Reinheit, der Schönheit, der Liebe, des Transzendenten, des Globalen, des Weiten, des Erlebens von Licht, verschiedener Ebenen des Samadhi, des Erblühens, der Schönheit, der Verfeinerung und der Erhabenheit leben kann. In allen Richtungen der Seele beginnen wie Blumen verschiedene hervorragende Eigenschaften vielfach zu erblühen.
Ein solches Erblühen hervorragender Eigenschaften bedeutet, dass Ihre Kleshas, Ihre Verdunkelungen zu verschwinden und sich zu verwandeln beginnen — einige verschwinden, und einige offenbaren sich als Weisheiten. Reine lichttragende, sattvische Eigenschaften manifestieren sich, und das Verhältnis der Seele in Bezug auf Sattva, Rajas und Tamas verändert sich. Sattva nimmt außerordentlich zu, Tamas nimmt ab, Rajas nimmt ab, und das, was bleibt, verwandelt sich ebenfalls.
Dann entdecken Sie plötzlich, dass man in einer wunderbaren Schau der Welt leben kann, dass man in einem tiefen Gewahrsein der Welt leben kann, dass man in einem unangehafteten, sehr reinen Zustand immer bei Gott, immer nahe bei Gott leben kann, badend in den Strahlen seiner Gnade und Liebe, in tiefstem Gewahrsein. Ihr einziges Ziel, Ihr einziger Wunsch, Ihre einzige Mission ist es, zu bleiben, zu verweilen und zu vertiefen und ein Leiter dessen zu sein, was sich Ihnen eröffnet hat. Ein Leiter jener Welt der Heiligkeit, der Welt der Strahlkraft, der Welt der Liebe, der Welt göttlicher Glückseligkeit, göttlicher Schönheit und tiefen Gewahrseins und Spiels.
Befreiung von sozialen Bindungen und Entfaltung des Samadhi
Es gibt keine Verpflichtungen mehr in dieser Welt, keine Gebundenheiten, keine Ambitionen, keine Wünsche, keine Schulden gegenüber irgendjemandem. Es gibt nichts mehr außer der Verbindung mit Gott — alle sozialen Schulden fallen ab wie trockene Blätter von einem Baum, alle Anhaftungen und Wünsche verlassen einen solchen Menschen ebenfalls. Es bleibt das Verweilen in der göttlichen Quelle, die immer tiefer auf dem Weg der Gotteserkenntnis und der göttlichen Liebe führt. Tiefer auf dem Weg des Sahaja-Samadhi, Nirvikalpa-Samadhi, Svarupa-Samadhi — die geheimen Wege des Samadhi beginnen sich zu öffnen.
Es stellt sich heraus, wir beginnen zu erkennen, dass Samadhi eine normale Weise der Wahrnehmung der Welt ist, dass es die einzig normale Weise der Wahrnehmung der Welt ist, besonders Sahaja-Samadhi. Das Natürlichste — nicht im Samadhi zu sein — ist eine Verkehrung, eine Unnatürlichkeit, eine Finsternis des Bewusstseins, eine Neurose; deshalb sind alle Menschen neurotisch, weil sie Samadhi nicht gewahren.
All diese Beziehungen, Anhaftungen, Ambitionen, dieser Stolz — das sind Formen eines solchen fehlgehenden, an Samsara erkrankten Verstandes. Alle göttlichen Wesen, alle Heiligen sind normal — sie sind göttlich-normal, nicht banal menschlich normal. Sie sind im Göttlichen normal, weil es normal ist, göttlich zu sein, weil die Welt ursprünglich göttlich ist — sie ist heilig, ursprünglich ist sie rein, und das ist normal; samsarisch zu sein hingegen ist unnormal.
Wir befreien uns von all diesen unnormalen Dimensionen des Geistes, und entsprechend verlässt uns auch unser Karma, weil das Karma darauf aufgebaut war, dass wir die Welt unnormal sahen, dass wir nicht im Sahaja-Samadhi waren. Soziale Schulden, soziale Pflichten, menschliche Anhaftungen, Ambitionen, Ego — können sie im Sahaja-Samadhi existieren? Bei den Heiligen, bei Dattatreya — nein, natürlich nicht.
Dienst an Gott als Natur der Seele
Es bleibt nur eines — der Dienst, aber das ist keine Schuld und keine Pflicht, sondern eine freiwillige Tapasya, die von der Seele angenommen wird. Manchmal ist es Tapasya, manchmal ist es die Folge einer natürlichen spontanen Selbsthingabe ohne jegliche Motivation kraft der Natur der Seele.
Dienst an Gott ist ewige Nityatva, das ist ihre Natur. Das wird weder karmische Schuld noch Bedingtheit genannt — die ewige Natur der Seele ist der Dienst an Gott, solange die Seele nicht vollständig mit Gott verschmolzen ist. Wenn die Seele vollständig mit Gott verschmilzt, wird dieser Dienst durch das Prinzip der spontanen Manifestation erwachter Energien ersetzt, das heißt, das Absolute manifestiert, strahlt Energien aus sich selbst aus, und diese Energien verbreiten sich spontan kraft ihrer eigenen Natur.
Sie verwandeln sich in Seelen, in Lebewesen, in illusorische Körper, und sie meinen, dass sie Gott aus ihrer relativen Sichtweise dienen. Für Gott, für Brahman ist dies eine spontane Manifestation illusorischer Körper. Zum Beispiel wir gerade jetzt — wir sind eine spontane Manifestation, wir sind illusorische Körper des Absoluten Ishvara. Doch da wir uns nicht mit Ishvara identifizieren, sehen wir das nicht so — wir betrachten uns als getrennte Menschen, aber wir bemühen uns, Gott aus unseren dualistischen Positionen heraus zu dienen.
Vasishthas Unterweisungen zur Überwindung der Dualität
Während ich noch in dieser Welt lebe, befinde ich mich auch in der Welt des Lichts. Dank der Lichtstrahlen, die aus deinem erleuchteten Herzen in Gestalt von Worten höchster Weisheit hervorgehen, bin ich hier und jetzt in höchste Glückseligkeit versunken.
Vasishtha fuhr fort:
— O Rama, du bist mir teuer, deshalb werde ich dir noch einmal von der Wahrheit erzählen. Höre aufmerksam zu. Höre, auch wenn du dafür die Existenz der Vielheit annehmen musst. Dein Bewusstsein wird sich erweitern, und die Wahrheit, die ich darlege, wird selbst jene vom Leiden befreien, die noch nicht vollständig erwacht sind.
Vasishtha sagt: „Höre mir zu, auch wenn du dafür sogar das Bewusstsein der Vielheit annehmen musst.“ Rama hat offenbar nicht nur die Empfängnis verwirklicht, sondern auch die Stufe der Geburt, vielleicht die vierte, fünfte Ebene der Weisheit. Auf diesen Stufen, auf diesen Ebenen der Weisheit gibt es keine Vielheit, keine Dualität, es gibt kein Subjekt mehr, kein Objekt, keine Subjekt-Objekt-Beziehungen. Es gibt nur eine einzige Erfahrung des einen Absoluten; dementsprechend ist der Erkenntnisprozess abgeschlossen, und jeder verliert den Status eines Suchenden und erlangt den neuen Status eines Findenden.
Auch die Tatsache der Kommunikation selbst wird absurd — wenn du die ganze Einheit erkannt hast, welchen Sinn hat dann Kommunikation? Das ist, als würde man vor einen Spiegel treten, sagen: „Guten Tag, wie geht es Ihnen?“, ein paar Worte wechseln — das ist absurd.
Alle Heiligen erkennen diese Absurdität; es ist für sie sehr lustig zu kommunizieren, weil sie in jedem Menschen sich selbst sehen, als würden sie auf der Wesensebene mit sich selbst sprechen. Doch sie überwinden diesen absurden Zustand, unterdrücken bewusst durch Willenskraft ihr Lachen, setzen ein ernstes Gesicht auf, schalten den Verstand ein und erfüllen ihre Pflicht. Sie kommunizieren mit Schülern, besprechen ernste Probleme und so weiter, angeblich.
Auf dieselbe Weise empfahl auch Vasishtha Rama, diesen Zustand zum Wohl anderer Lebewesen für eine Zeit zu überwinden, damit Rama wieder einen Zustand der Dualität zuließ. Dann gibt es Rama, es gibt Vasishtha, Rama ist der ewige Schüler, Vasishtha der ewige Lehrer, zwischen ihnen findet das Spiel im Dialog der Entdeckung, der Erkenntnis der Wahrheit, des Fragens statt. So dauert dieses Lila an, die „Yoga-Vasishtha“ wird geschrieben, und andere Lebewesen können daraus Nutzen ziehen — das ist der einzige Sinn all dessen.
Die Sinnesorgane: Feinde oder Freunde
Solange der Mensch nicht versteht, hält er an falschen Vorstellungen davon fest, was der Körper ist, und seine eigenen Sinne werden zu seinen schlimmsten Feinden. Andererseits genießt derjenige, der über Selbsterkenntnis verfügt und die Wahrheit kennt, die Freundschaft seiner Sinne, die zufrieden und angenehm sind; sie vernichten ihn nicht.
In einem falschen Geisteszustand sind die Sinnesorgane Räuber, Feinde, die unsere Lebenskraft rauben, unsere Wahrnehmung rauben. Die Sinnesobjekte sind sehr eindrucksvoll, die Sinnesorgane übermitteln dem Geist starke Eindrücke, der Geist, ohne Hingabe an das innere Zentrum, wendet sich nach außen, haftet an den Objekten, und in diesem Moment — schnapp. Er gerät in einen Käfig, in eine Schlinge, er wird abhängig von den Sinnesobjekten und verliert seine Freiheit. Er fühlt, dass er gefangen ist, kann aber nichts tun, weil das Prana bereits hinausgegangen ist und sich an das Objekt geheftet hat.
So sagt man, die Sinnesorgane berauben den Menschen. Berauben bedeutet, ihm Nityatva (das Gefühl der Ewigkeit) zu nehmen, weil es nicht sehr bewusst wahrgenommen wird, es ist nicht tief. Sie nehmen Purnatva (das Gefühl der Ganzheit, der göttlichen Fülle und Vollendung). Sie nehmen Svatantriya (das Gefühl der göttlichen vollkommenen Freiheit), Sarvajnatva (das Gefühl der Allwissenheit) — all dies existiert, aber in einem sehr subtilen Zustand.
Wenn der Geist nicht abgelenkt würde, würde er, indem er sich von diesen Gefühlen nährte, früher oder später einen erleuchteten Zustand erlangen. Doch die Sinnesorgane berauben ihn. Heilige aber können die Sinnesorgane genießen — sie fügen ihnen keinerlei Schaden zu. Das heißt, wenn ein Erwachter auf die Sonne oder auf die Wolken schaut, und Unerwachte — sie schauen auf unterschiedliche Weise. Im Fall eines Unerwachten berauben die Sinnesorgane ihn; im Fall eines Erwachten liefern die Sinnesorgane Opfergaben für die Maha-Yajna, für das große Opfer im Feuer des Gewahrseins.
Maha-Yajna: das große Opfer der Wahrnehmung
Im Kessel oder in der Kunda des Körpers, des Geistes, findet ein Maha-Yajna (großes Opfer) statt, oder im Schmelztiegel von Prana und Geist vollzieht sich eine alchemische Verwandlung. Was bedeutet das? Maha-Yajna bedeutet, dass in jenem Moment, in dem die Erwachten Wolken, Bäume, andere Wesen sehen, die Sinneswahrnehmung, oder hören, sehen, riechen oder tasten, schmecken, nicht auf Manas (nicht auf den Geist) gerichtet wird, sondern auf Buddhi und Atman — sie wird dargebracht, geopfert, aufgelöst und selbstbefreit.
Dabei gehen die Winde, anstatt dem Geist nach außen zu folgen, nach innen; der Geist geht nach innen, und die Winde gehen nach innen, und in den Chakren entsteht anstelle von Verstopfungen die Erfahrung leerer Glückseligkeit. Die Pranas füllen die Sushumna — das heißt, es handelt sich um eine grundsätzlich andere Art der Beziehung zum wahrgenommenen Universum. Und dann nimmt Brahma-Ananda nicht ab, da niemand raubt, die Sinnesorgane rauben nicht. Purnatva, Brahma-Ananda, Sarvajnatva, Svatantriya, Nityatva — die höchsten Eigenschaften des Absoluten — gehen nicht verloren, sondern die Glückseligkeit des Absoluten vertieft sich nur, nimmt nur zu, weil ihre Erfahrungen einfach noch zusätzliche Energieimpulse erhalten.
Energien dank der Wechselwirkung mit Prakriti, mit der Energie der äußeren Welt; deshalb ist Sahaja-Samadhi keine Verneinung, sondern ein Bewusstsein der All-Annahme, jedoch nicht einer sinnlichen weltlichen All-Annahme, sondern der All-Annahme in Gott, ein Bewusstsein des einen „Geschmacks“ und des Eingetauchtseins in Ananda.
Höchstes Bewusstsein und Körper
Wer nichts als Abscheu gegenüber dem physischen Körper und seinen Funktionen empfindet, genießt sie natürlich nicht und leidet deshalb. Das höchste Bewusstsein wird vom Körper nicht berührt, und der Körper ist in keiner Weise mit dem höchsten Bewusstsein verbunden. Sie gleichen Licht und Dunkelheit. Das höchste Bewusstsein, das alle Veränderungen und Verzerrungen übersteigt, kommt nicht ins Leben und geht nicht fort; was auch immer geschieht, geschieht mit diesem Körper, der träge, töricht, unbewusst, begrenzt, sterblich und undankbar ist.
Das höchste Bewusstsein kommt nicht und geht nicht. Wir haben eine Reihe falscher, irriger Konzepte, zum Beispiel das Konzept, dass wir gekommen sind — gekommen bedeutet geboren worden. Wir meinen, dass wir ganz sicher geboren wurden und dass wir leben, und wir haben eine Geburtsurkunde, die davon spricht, und es gibt das Zeugnis der Mutter, der Eltern, die sagen, dass wir geboren wurden. Das ist ein Axiom in der menschlichen Welt — niemand zweifelt daran, dass wir alle geboren wurden und dass wir alle leben, und dass wir gerade deshalb wir selbst sind, weil wir geboren wurden, und wenn wir nicht geboren worden wären, gäbe es all dies nicht.
Warum aber sagen die Meister den Schülern dann immer wieder: „Du musst dein Gesicht vor der Geburt entdecken“? Das bedeutet, dass es, solange wir noch nicht geboren waren, irgendein Gesicht von uns gab — es war das Gesicht des Gewahrseins. Das ist unser wahres Gesicht, im Unterschied zu Körper, Geist und Ego, die, nachdem sie geboren wurden, erzogen und durch unsere Bemühungen geschaffen wurden.
Das Bewusstsein, das vor der Geburt war, ist nicht geboren worden, und in dem Moment, in dem wir es enthüllen, wenn wir es als unser eigenes erkennen, verstehen wir, dass wir natürlich einen Körper erhalten haben, aber dass wir gewissermaßen nicht ganz geboren wurden — dass dieses Bewusstsein weder geboren wird noch stirbt, dass es gleichsam immer existiert, und dass es eine Illusion ist, dass es geboren wurde. Der Geist, der dieses Bewusstsein wahrnimmt, kann in den Körper eintreten, in den feinstofflichen Körper — ja, doch dieses wesentliche Bewusstsein ist immer für sich selbst, und auch jetzt ist es für sich selbst.
In dem Maße, wie wir es erkennen, in dem Maße, wie wir uns mit ihm identifizieren — davon hängen unsere Erleuchtung, unsere Befreiung ab, denn Befreiung bedeutet gerade, frei zu werden von allem Geborenen. Von allem, was die Gewohnheit hat, geboren zu werden und zu sterben. Die Gewohnheit, geboren zu werden und zu sterben, haben der Geist, der feinstoffliche Körper, der physische Körper, doch das freie unendliche Bewusstsein hat eine solche Gewohnheit nicht. Es hat die Gewohnheit, immer frei zu sein und sich nicht mit träger Materie zu verbinden.
Der Weg zum natürlichen Verweilen im Bewusstsein
Dieses Bewusstsein in sich zu erkennen und es von den fünf Hüllen zu trennen, sich ungezwungen in ihm zu fühlen — nicht so, dass wir uns anstrengen und irgendwie einmal in zwanzig Jahren irgendeinen Gipfel meditativer Erfahrung erreichen, sondern so, dass wir uns ungezwungen und natürlich in ihm fühlen, als wären wir immer schon dieses Bewusstsein gewesen. In ihm sprechen wir, gehen, reden, spielen, essen, arbeiten, als wäre das für uns die gewöhnlichste Sache. Das ist der Weg der Heiligen wie Rama, den Vasishtha lehrt — der Weg des Sahaja-Samadhi des Laya-Yoga, der Weg des Sahaja-Samadhi der Maha-Siddhas.
Am Anfang müssen wir Anstrengung und Willen aufbringen, und wir müssen uns sehr bemühen, um uns zu reinigen und die Erfahrung dieses Bewusstseins zu erlangen — ohne Anstrengung ist das unmöglich. Doch im Laufe des Fortschritts wird diese Ungezwungenheit, diese Gelöstheit zunehmen. Sie muss zu unserer neuen Persönlichkeit, unserer neuen Natur, unserem neuen natürlichen Wesen werden. Und die Wahrnehmung eines Menschen, der dies nie erfahren hat, und die eines Menschen, der sich in diesem unendlichen Bewusstsein ungezwungen und gelöst fühlt, unterscheidet sich sehr stark, wie die Wahrnehmung außerirdischer Wesen von der der Menschen.
Die Natur des unendlichen Bewusstseins
Doch wie kann dieser Körper mit Gefühl oder Verstand das unendliche Bewusstsein verstehen? Denn wenn das eine als Realität gesehen wird, wird das andere nicht gesehen.
Oft werden die Begriffe „Bewusstsein“ und „unendlich“ verwendet. Bewusstsein bedeutet, dass es in uns als etwas äußerst Feines und Erkennendes gegenwärtig ist, dass es sich von der Materie unterscheidet, sich vom Körper unterscheidet. Unendlich bedeutet, dass es keine Begrenzungen, kein Ende, keinen Rand, keine Mitte hat — es ist ausgebreitet und durch nichts begrenzt.
Das unendliche Bewusstsein hat jedoch viele Aspekte, viele Attribute, weil es göttlich ist — die Göttlichkeit besitzt eine unzählige, unendliche Anzahl von Attributen; daher kann dieses unendliche Bewusstsein sowohl als göttliches Bewusstsein als auch als reines, glückseliges Bewusstsein beschrieben werden, als das, was die Essenz des Seins ist, und viele sehr verschiedene weitere Definitionen werden in den Upanishaden gegeben. Wir dürfen es nicht nur mit dem Prinzip der Ausdehnung verbinden, denn Brahman umfasst das gesamte Spektrum der Energie, das gesamte Spektrum der Zustände, die wir erfahren haben und nicht erfahren haben.
