Der Weg zur Freiheit: Der Verzicht auf Ego und Wünsche in der „Yoga Vasistha“

Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“, „Die Geschichte von Manki“

Vasistha fährt fort, Rama Unterweisungen zu geben. Er sagt:

„Wenn durch eigene Anstrengungen und mithilfe der Gesellschaft von Weisen Weisheit erlangt wird, wächst diese scheinbare Welt im Bewusstsein nicht weiter an. Vorstellungen entstehen im Bewusstsein und erfahren beim Entstehen der entgegengesetzten Vorstellung radikale Veränderungen. Die vollständige Aufgabe aller Vorstellungen oder Ideen ist Freiheit, und ein solcher Verzicht auf sie ist nur möglich, wenn die Jagd nach Wünschen beendet ist. Vorstellungen und Ideen hören allmählich auf, in einem Menschen zu entstehen und sich auszubreiten, der entschlossen darauf verzichtet, den Worten in seinem Geist Bedeutung beizumessen – sowohl den Worten anderer als auch den Worten, die im eigenen Geist entstehen.

Der Verzicht auf das Ichgefühl ist die Beendigung der Unwissenheit. Nur dies und nichts anderes ist Befreiung.“

Das Wesen von Samsara und Befreiung

Wenn wir fragen: „Was ist Befreiung? Wovon Befreiung? Was ist das für eine Gebundenheit?“, entsteht die Antwort: „Befreiung von Samsara.“ Dann stellen wir eine weitere Frage: „Was aber ist Samsara?“ Man kann so antworten: „Samsara ist die äußere Wirklichkeit, in der wir geboren werden, leiden und sterben, der Kreislauf von Geburt und Tod, in dem wir in körperliche Subjekt-Objekt-Beziehungen verwickelt sind.“ Wenn man jedoch tiefer untersucht, was dieses Samsara eigentlich ist, läuft alles auf den Geist, auf das Bewusstsein hinaus, denn Samsara ist ein Phänomen des Bewusstseins. Außerhalb unseres Bewusstseins gibt es kein Samsara. Ebenso wie ein Hellseher die Welt der Träume sieht, existiert diese Welt nur in seinem Geist, nirgendwo sonst; diese Welt existiert nur in seinem psychischen Bewusstsein.

So wie ein Träumender die Welt der Träume sieht und sich diese Welt in seinem Geist befindet, befindet sich auch Samsara in unserem eigenen Geist; es läuft immer auf den Geist hinaus. Wenn wir jedoch beginnen, den Geist zu untersuchen, sehen wir, dass Samsara aufgrund des Egos existierte. Und wenn man es tiefer untersucht, wird das Ego als solches nicht entdeckt; es verschwindet. Mit dem Verschwinden des Egos verschwindet auch Samsara. Von Anfang an war es etwas Unwirkliches, Ausgedachtes.

Wenn ein Mensch eingenickt ist und im Traum beginnt, irgendwelche Rollen zu spielen, dann war all dies, ganz gleich, wie lange er sie auch spielt, von Anfang an nur seine Einbildung. Ebenso ist Samsara die Einbildung unseres Egos, nichts weiter. Das ist, so viel man auch darüber nachdenken mag, eine äußerst schockierende Wahrheit.

Zwei Arten von Krankheiten und die Notwendigkeit der Selbsterkenntnis

Dennoch sagt Vasistha:

„Für alle verkörperten Wesen gibt es zwei Arten von Krankheiten: Die erste bezieht sich auf diese Welt, die zweite auf die andere Welt. Für Krankheiten, die mit dem Leben in dieser Welt verbunden sind, versuchen verständnislose Menschen ein Heilmittel zu finden, solange ihr Leben noch nicht zu Ende ist. Für Krankheiten jedoch, die mit dem Leben in der anderen Welt verbunden sind, gibt es keine solchen Heilmittel. Es besteht keine Hoffnung, sie in der anderen Welt zu heilen, denn auch in der anderen Welt gibt es keine solchen Heilmittel. Wenn ein Mensch in dieser Welt kein Heilmittel für die schreckliche Krankheit namens Unwissenheit finden kann, wird er gewiss auch kein Heilmittel finden, nachdem er diese Welt verlassen hat. Verschwende daher deine Zeit nicht damit, nutzlose Heilmittel für Probleme zu suchen, die mit deinem Leben in dieser Welt verbunden sind. Befreie dich durch Selbsterkenntnis von den Problemen des künftigen Lebens. Es gibt keine Zeit zu verlieren, denn das Leben wird mit jedem Augenblick kürzer.

Wenn du dich nicht aus diesem Sumpf der Vergnügungen erhebst, wirst du kein anderes Heilmittel finden können. Ein Tor, der in Vergnügungen versunken ist, erwartet Kummer und Unglück. So wie sich die Kraft eines Erwachsenen bereits in der Energie der Kindheit zeigt, beginnt die Fülle der Vollkommenheit (Nirvana) mit der Wirksamkeit der Selbstdisziplin oder dem Verzicht auf die Jagd nach Vergnügungen. Der Lebensfluss eines Menschen, der die Wahrheit erkannt hat, fließt in Harmonie, während der Lebensfluss eines Toren voller Stromschnellen und Strudel ist.

Universen entstehen im unendlichen Bewusstsein wie Blasen auf der Oberfläche des Ozeans. Doch sie unterscheiden sich nicht vom unbedingten Sein. Brahman liegt jenseits jeder Beschreibung und besitzt nicht einmal eine „Natur“, über die man nachdenken könnte; daher ist es töricht anzunehmen, die Erscheinung der Universen sei seine Natur! Schöpfung, Welt, Bewegung des Bewusstseins usw. sind nur bedeutungslose Worte.“

Tatsächlich sind sogar die Erschaffung von Universen, wenn wir von der aktiven Seite des Absoluten sprechen, lediglich

„Das unendliche Bewusstsein, o Rama, ist überall gegenwärtig und scheint daher im Nu von einem Teil des Universums in einen anderen überzugehen. Welcher Beschäftigung du auch immer nachgehst, verweile im unbedingten Bewusstsein. Ein Kennzeichen der Unwissenheit besteht darin, dass die Unwissenheit verschwindet, wenn man sie untersucht; wenn man sie sehen und beobachten kann, wird sie zu Wissen. Somit existiert die Unwissenheit nicht, und zweifellos gibt es im Bewusstsein keinerlei Trennungen.

Nur Brahman existiert, als wäre es die Welt, eins und gleichsam geteilt, rein und gleichsam unrein, erfüllt wie leer, leer wie erfüllt, beweglich wie unbeweglich und umgekehrt, unveränderlich wie veränderlich, ruhig wie unruhig, wirklich wie unwirklich, bewusst wie leblos, selbst wie ein Objekt, Nicht-Selbst wie das Selbst, ewig wie vergänglich, unerkennbar wie erkennbar, offensichtlich wie im Dunkeln verborgen – und obwohl Brahman alles Sein ist, ist es schwer zu sehen.

Das Unendliche ist ungebunden und scheint daher nicht an einem bestimmten Ort zu existieren. In ihm gibt es keinen Unterschied zwischen Handelndem, Handlung, Werkzeug und Ursache. Es existiert als alles, immer und überall. Es ist unsichtbar, obwohl es sich direkt vor dir befindet. In ihm gibt es keinen Unterschied zwischen Bewusstsein und Trägheit.“

Selbst der unbewusste Stein und das Bewusstsein einer Gottheit sind ihrem Wesen nach ein und dasselbe.

Vasishta sagt:

„Ich bin, und ich bin sogar der Begriff ‚ich bin nicht‘, und wenn es jemand anderen gibt, dann bin auch das ich.

All diese Universen scheinen im unendlichen Bewusstsein zu existieren, obwohl eine solche Erscheinung oder Teilung in ihm selbst unmöglich ist. Es ist, als hätte das Bewusstsein den Wunsch, sich selbst zu sehen, und wäre dadurch zu seinem eigenen Spiegel geworden, in dem es sich ohne jede solche Absicht widerspiegelte.“

Dies ist die berühmte Philosophie Vasishtas, die „Pratibimba-Vada“ (Theorie der Spiegelungen) genannt wird.

„So wird das reine Sein zu seiner eigenen leblosen Spiegelung – dem Universum. Das unendliche Bewusstsein selbst ist als Welt bekannt.

In ihm entstehen alle Substanzen oder materiellen Schöpfungen; sie existieren in ihm und gehen in es ein. Die ganze Welt ist ein Bild, und das Bewusstsein selbst ist die reine und farblose Farbe, mit der diese Welt gemalt ist. Die Objekte scheinen erschaffen und zerstört zu werden, doch das Bewusstsein ist ewig und ungebunden. Obwohl scheinbar Tausende von Welten im Bewusstsein entstehen, bleibt es ruhig, weil es keine Absicht zu erschaffen hat, so wie ein Spiegel von den zahlreichen Spiegelungen, die in ihm sichtbar sind, nicht berührt wird. Dieses unendliche Bewusstsein ist die unfreiwillige und unbeabsichtigte (Nicht-)Ursache für das Erscheinen der Welt jetzt und künftiger Welten. Wenn es seine Augen öffnet, entstehen Welten, und wenn es seine Augen schließt, verschwinden die Welten.“

Doch es selbst erschafft sie nicht.

Die Praxis der Integration und Selbstbefreiung

Vasishta fährt fort:

„So wie kindliche Fantasien für mich unwirklich, für das Kind jedoch wirklich sind, so gibt es in meinem Bewusstsein keine Schöpfung. Da die Formen, das Sehen und der Intellekt, der sie wahrnimmt, reines Bewusstsein sind, existiert nur dieses und nicht das Universum. Ich empfinde kein Ich-Gefühl und dergleichen, doch ich bin mir der Existenz des reinen Bewusstseins oder vollkommener Ruhe bewusst. Wisse, dass auch diese meine Worte reines Bewusstsein sind, dass dieser Dialog nur im Raum deines eigenen Bewusstseins existiert.

Im höchsten Zustand entstehen keine Wünsche. Der Weise, frei von Wünschen, handelt, als bestünde er aus Holz. Er empfindet innen und außen reines Nichts; für ihn gleicht die Welt einem leeren Schilfrohr. Wer sich von dieser Welt nicht bezaubern lässt und dessen Herz sich am kosmischen Dasein erfreut, befindet sich in grenzenloser Ruhe und hat diesen Ozean des Samsara überquert. Nachdem du das Verlangen überwunden und die verborgenen Tendenzen oder geistigen Bedingtheiten aufgegeben hast, sprich, was gesagt werden muss, berühre, was berührt werden muss, schmecke die verschiedenen Geschmäcker, betrachte die verschiedenen Szenen und rieche die verschiedenen Düfte.“

Vasishtha gibt Rama Anweisungen zur Praxis des Verweilens in natürlicher Gewahrsein und Integration. Integration bedeutet, dass wir den Sinnen erlauben, offen und weit geöffnet zu sein. Wir verbinden uns mit allen vorhandenen Erfahrungen und bringen dabei den Faktor des Gewahrseins ein. Durch eine solche Vereinigung befreien sich alle Erfahrungen von selbst. Sie befreien sich nicht durch Entsagung oder Verzicht und auch nicht durch Visualisierungen oder Praktiken, sondern dies geschieht von selbst – gerade durch das Verweilen im natürlichen Zustand.

Von selbst befreit zu werden bedeutet, dass die Sinne aufhören, auf ihre bisherige Weise zu funktionieren. Die Objekte hören auf, auf ihre bisherige Weise zu funktionieren und Einfluss auszuüben. Der Dualismus, die Dichotomie zwischen „Ich“ und „Nicht-Ich“, verschwindet. Nun sind „Ich“ und „die anderen“ dasselbe. Ich bin sowohl der Tisch als auch der Baum, die Erde und der Stein. Dies alles ist mein großer Körper, wenn ich mich in Kontemplation befinde. Zwischen mir und der Realität gibt es keinen Konflikt mehr, weil ich in die Realität integriert bin. Und dann geschieht alles, was in der Realität geschieht, im Feld meines eigenen Bewusstseins. Ich selbst bin es. Es gibt keine Anhaftung an irgendetwas, sondern nur grenzenlose Liebe, Glückseligkeit und Gewahrsein.

Warum entsteht Anhaftung? Wenn Sie etwas betrachten, bildet sich im Geist ein Abdruck. Und wenn Sie es viele Male betrachten, wünscht der Geist die Wiederholung dieser Abdrücke. Dann verengt er sich und tritt in einen Zustand der Anhaftung ein. Im Zustand der Integration jedoch entsteht keine Anhaftung, ganz gleich, was Sie wahrnehmen, worauf Sie schauen oder was Sie empfinden, weil sich der Geist nicht verengt, sondern in einem weit geöffneten Zustand verweilt und sich ständig in der Quelle befindet. Und dann gibt es beim Kontakt mit äußeren Objekten der Sinne keine transportierende Prana, die aus Ihnen herausströmen würde. Normalerweise übermittelt die transportierende Prana aus dem Bewusstsein einen feinstofflichen Wind, und dann kommt es gleichsam zu einer Berührung des Gegenstands, wodurch eine rückwirkende Empfindung entsteht.

Wenn Sie sich beispielsweise während des Hörens von Musik gut integrieren, können Sie spüren, wie die feine Schwingung der Musik im Raum im Bereich Ihrer Ohren und Trommelfelle entsteht. Und wenn sich Ihre Verfeinerung anschließend vertieft, werden Sie sehen, wie die Musik in Ihrem Anahata-Chakra widerhallt. Gerade das Anahata ist mit dem Klang verbunden. Und diese Schwingung im Anahata-Chakra berührt buchstäblich Ihren feinstofflichen Körper, wenn es sich um Musik von hohem Niveau handelt – genau so empfinden Sie es. Dann können Sie nicht mehr sagen, ob die Musik aus dem Lautsprecher oder dem Instrument strömt, ob sie sich in Ihren Ohren, in Ihrem Anahata-Chakra, in Ihrem Astralkörper oder überhaupt in Ihrem Bewusstsein befindet. Dies ist ein einheitlicher, nichtdualer Prozess, in dem es keinen Unterschied zwischen Ihnen und der Musik gibt. Genau deshalb ist die Praxis der Bhajan-Mandala als kontemplative Praxis der Integration so wertvoll.

Auf diese Weise werden alle Empfindungen und Gegenstände wahrgenommen. Es gibt keine Prana mehr, die Ihr Bewusstsein bei der Wahrnehmung äußerer Objekte mit sich fortreißen würde. Da Ihr Geist weit geöffnet ist und Sie in der Quelle verweilen, stellt die Wahrnehmung von Objekten kein Problem dar. Sie verweilen in der Quelle, das Objekt verweilt in der Quelle, und auch der Prozess der Wechselwirkung verweilt in der Quelle. Und Sie haben keine mit Ihrem eigenen Körper verbundenen Begrenzungen mehr. Das gesamte Universum befindet sich in Ihnen. Ihr Körper ist die ganze Welt. Wenn die ganze Welt Ihr Körper ist, gibt es folglich keine Anhaftung.

Das wahre Ende der Wünsche

Vasishtha sagt weiter:

„Nur durch das Verständnis der substanzlosen Leerheit der Objekte der Wahrnehmung kann man von der Krankheit der Wünsche befreit werden. Das Entstehen eines Wunsches ist Leiden, und das Erlöschen des Wunsches ist höchste Glückseligkeit; es gibt weder im Paradies noch in der Hölle Leiden oder Glückseligkeit, die mit ihnen vergleichbar wären. Der Geist ist der Wunsch, und das Erlöschen des Wunsches ist Befreiung – darin liegt die Essenz aller Schriften.“

Wahre Befreiung ist eben das Erlöschen des Wunsches infolge von Integration und Selbstbefreiung.

Wenn jemand gelernt hat, Wünsche allein durch Willenskraft zu beenden, indem er sie blockiert, ist das noch keine Garantie dafür, dass die verborgenen karmischen Tendenzen ausgebrannt sind und dass der Wunsch nicht wieder entstehen wird. Zum Beispiel hat ein Mensch seine Anhaftung überwunden und beschlossen: „Das war’s! Ich reiße die Anhaftung mit der Wurzel aus meinem Herzen. Ich bin dessen schon müde.“ Solange günstige äußere Bedingungen bestehen, verdunkelt diese Anhaftung ihn tatsächlich nicht. Wenn er es jedoch dabei belässt und denkt, dass er bereits frei von Anhaftungen ist, ist das noch keine Garantie dafür, dass er Befreiung erlangen wird, denn die äußeren Bedingungen können sich verändern, ebenso wie sein Geist, und dann kann die Anhaftung, die lediglich beseitigt wurde, ohne das Problem zu lösen, erneut entstehen.

Der wahre Sieg über die Anhaftung besteht hingegen in einer völlig neuen Weltanschauung. Eine Weltanschauung, in der Anhaftung grundsätzlich nicht entstehen kann, bedeutet, in der Quelle jeder Anhaftung zu verweilen. Das ist so, als hätten Sie sehr reines Quellwasser gefunden: Dann verspüren Sie keinen Drang mehr, Wasser aus einer Pfütze zu trinken – es wäre einfach sinnlos.

Auf dieselbe Weise kann die Anhaftung uns grundsätzlich nicht mehr einholen, wenn wir unser Bewusstsein dank der Selbsterforschung in die Quelle versenkt haben. Wir sehen, dass dies einfach kindisch ist, dass es geradezu lächerlich ist, anhaftend zu sein – es ist Unreife, und wir werden nie wieder in diese Unreife zurückfallen.

Der schrittweise Weg zur Überwindung der Wünsche

Daraufhin sagt Vasistha:

„Wenn der Wunsch nicht durch eigene Anstrengung beendet werden kann, dann ist er zweifellos stark und kann durch nichts anderes überwunden werden! Wenn du den Wunsch nicht vollständig überwinden kannst, dann setze dich schrittweise mit ihm auseinander. Ein Reisender grämt sich nicht über den langen Weg, der vor ihm liegt, sondern setzt einen Schritt nach dem anderen. Nur der Wunsch ist Samsara oder die scheinbare Welt, die eine Fortsetzung oder Projektion des eigenen Wunsches ist; seine Nichtwahrnehmung ist Befreiung.“

Viele glauben unbewusst an diese Welt, an die Evolution, an den Fortschritt und dergleichen. Dies existiert auf einer niedrigeren Ebene, doch in Wirklichkeit ist diese Welt lediglich ein Wunsch, ein ebenso solcher Wunsch wie im Traum. Und man kann sehr schnell eine hohe Stufe erreichen, wenn man sich einfach von diesem Wunsch befreit. Sich von diesem Wunsch zu befreien bedeutet, in seine Wurzel zu schauen und seine Quelle zu finden.

Vasistha sagt:

„Nur der Wunsch ist Samsara oder die scheinbare Welt, die eine Fortsetzung oder Projektion des eigenen Wunsches ist; seine Nichtwahrnehmung ist Befreiung. Deshalb muss man sich eifrig bemühen, den Wunsch zu überwinden; alles andere ist nutzlos. Warum sollte man ohne Nutzen die Schriften studieren oder den Erklärungen der Lehrer zuhören? Ohne das Beenden der Wünsche gibt es keine Befreiung! Wenn jemand feststellt, dass er den Wunsch nicht durch seine eigene Weisheit bezwingen kann, wird ihm dann das Studium der Schriften oder die Unterweisung eines Lehrers helfen? Wenn diese durch den Wunsch verursachte Unruhe zur Ruhe kommt, wird die Selbsterkenntnis mit sehr geringer Anstrengung erlangt. Daher soll jeder auf jede Weise danach streben, den Wunsch zu überwinden, der der Keim von Geburt, Alter und Tod ist. Mit dem Entstehen des Wunsches entsteht Unfreiheit; und mit dem Aufhören des Wunsches endet die Unfreiheit. Möge der Same des Wunsches im Herzen durch das Feuer der Ruhe, des Gleichgewichts und der Selbstkontrolle verbrannt werden.“

Vasistha erteilt Rama erneut Unterweisungen:

„Yoga bedeutet, sich vom Gift der Wünsche zu befreien.“

Die Natur des Wunsches und seine Überwindung

Was meinen wir mit Wunsch? Wunsch bedeutet, dass der Geist gebunden, verengt und infolge einer falschen Wahrnehmung des Objekts an etwas angeheftet wird. Das kann jeder beliebige Wunsch sein: vom egoistischen Wunsch, anderen zu gefallen und vor anderen gut auszusehen, bis hin zum Wunsch nach irgendwelchen gewöhnlichen Dingen des Alltags oder nach Anhaftung. In dem Moment, in dem sich der Geist verengt und auf bestimmte Objekte fixiert und dadurch eine Anhaftung entsteht, wird dies als Wunsch bezeichnet.

Die Objekte selbst sind keine Wünsche. Auch die Erfahrungen und Empfindungen der Objekte sind keine Wünsche. Ein Wunsch ist der Verlust der Wahrnehmung des unendlichen Bewusstseins im Moment des Kontakts mit den Objekten. Genau dieses Schrumpfen des Geistes bei der Wahrnehmung irgendwelcher Objekte und beim Erleben ist das große Problem.

Ein Weiser empfindet keine weltlichen Wünsche, selbst wenn er in sinnliche Vergnügungen versunken sein mag. Der Geist eines Toren hingegen kann, selbst wenn er eine asketische Praxis ausübt oder in strenger Abgeschiedenheit sitzt, von Wünschen überfüllt sein. Der Unterschied besteht darin, ob eine feine Unterscheidung der Quelle der Wünsche vorhanden ist, ob Vertrauen in diese Quelle der Wünsche besteht und ob diese Quelle aller Wünsche eine verwandelnde Kraft ist.

Vasishtha sagt:

„Selbst wenn du dir wünschst, etwas zu haben, gibt es nichts außer dem höchsten Bewusstsein. Was kann man sich wünschen? Das Bewusstsein ist fein wie der Raum und ungeteilt; es selbst ist die Welt. Wie und was kannst du dir wünschen? Es gibt keine Objekte, die man sich wünschen könnte.“

Advaita als Gipfel des spirituellen Weges

Ihr müsst wissen, dass die Weltanschauung der Advaita den Gipfel des philosophischen Denkens darstellt. Sie ist eine transzendente Philosophie und eine Lehre für Menschen mit außergewöhnlich weit entwickelten Fähigkeiten, denn in dem Moment, in dem ihr mit ihr in Berührung kommt, verändert sie alles in euch. Die Berührung mit der Philosophie der Advaita ist ein furchtloser, direkter Weg, der es ermöglicht, innerhalb eines Lebens zur Verwirklichung zu gelangen.

Dieser Weg besteht im Erlangen und Verstehen. Dieses Verstehen selbst eröffnet uns eine neue Welt, eine neue Sichtweise und neues Wissen und ermöglicht es uns, unser Leben auf der Grundlage dieser neuen Sichtweise aufzubauen. Dieses Verstehen ist, ganz gleich, wie lange ihr es studiert, für euch immer ein unvorstellbares Geheimnis; man kann sich niemals daran gewöhnen. Wie lange ihr es auch studieren mögt, immer erfüllt euch Ehrfurcht, wenn ihr es erforscht. Sich allmählich von diesem Verstehen durchdringen zu lassen – das ist der Ausweg aus Samsara und die Verwandlung in eine Gottheit.

Das Bewusstsein als Schöpfer der Realität

Vasishtha sagt:

„Was du lange Zeit denkst, das siehst du auch.“

Unser Bewusstsein materialisiert sich. Diese Welt scheint nur unabhängig vom Bewusstsein zu sein, sie scheint nur aus sich selbst heraus zu existieren. In Wirklichkeit sind wir selbst die Schöpfer dieser Realität.

Vasishtha sagt:

„Wenn ein Mensch sehr lange denken wird, dass es am Himmel zwei Monde gibt, wird es nach einiger Zeit auch so sein: Zwei Monde werden am Himmel erscheinen. Man muss einfach lange darüber nachdenken.“

Er sagt noch etwas Interessantes:

„Vielleicht werden in der Wahrnehmung anderer Menschen keine zwei Monde vorhanden sein, weil sie nicht so denken.“

In der Wahrnehmung dieses Menschen jedoch werden am Himmel zwei Monde erscheinen. Warum ist das so? Weil es nicht eine einzige Welt für alle gibt. Jeder lebt in seinem eigenen Tunnel der Realität und erschafft ihn genau durch seine eigene Sichtweise.

Während er Rama belehrt, sagt Vasishtha:

„Du siehst das, worüber du lange Zeit nachdenkst. Verstehe: Ebenso wie in einem Traum, wenn du lange über etwas nachdenkst, beginnst du im Traum zu sehen, wie es dich umgibt. Ebenso wird auch in dieser Welt die Realität umgestaltet, wenn du dich auf etwas konzentrierst. Was du lange Zeit denkst, das siehst du auch.“

Die Praxis der Betrachtung der göttlichen Natur

Wenn wir dieses Prinzip verstehen, wird die Praxis klar.

Während wir im Gewahrsein verweilen, denken wir lange Zeit nach. Und worüber denken wir nach? Wir denken: „Ich bin Brahman, ich bin die höchste Quelle.“ Tag für Tag wachsen wir in die Sichtweise der Gottheit hinein, wir gewöhnen uns daran, eine Gottheit zu sein, gewöhnen uns an die reine Sichtweise, an den einheitlichen „Geschmack“. Wenn wir wirklich kontemplieren, denken wir ständig darüber nach. Natürlich mag es sein, dass jemand überhaupt nicht darüber nachdenkt. Ich zum Beispiel denke ganz sicher darüber nach, und ich empfehle es auch euch. Ich weiß, dass alles von mir abhängt: Was ich mir vorstelle, das wird sein. Wenn ich nicht darüber nachdenke, wird sich auch nichts manifestieren.

Wenn wir „denken“ sagen, bedeutet das nicht, dass ihr ein intellektuelles Konstrukt erschafft, denn sonst wäre dies die niedrigste Form des Denkens. Mit „Denken“ meinen wir hier Bhava, Kontemplation, das Verweilen im richtigen Geisteszustand.

So denken wir Tag für Tag, Monat für Monat, Jahr für Jahr unablässig, dass wir die Gottheit sind. Jetzt denken wir „Aham Brahmasmi“, in drei Jahren denken wir „Aham Brahmasmi“, und in zwanzig Jahren denken wir ebenfalls „Aham Brahmasmi“. Und im Laufe der Jahre stellen wir fest, dass diese Formel „Aham Brahmasmi“ lebendig wird, sich zu entfalten beginnt, dass sich die Wirklichkeit allmählich verändert und wir uns verändern. Wir sehen, dass sie sich aus einer trockenen Formel in eine so grenzenlose, umfassende und erhabene Erfahrung verwandelt, dass sich all unsere Vorstellungen von uns selbst transformieren.

Drei Grundlagen der göttlichen Sicht

Wir gewöhnen uns daran, die Gottheit zu sein. Wir denken Tag für Tag auf diese Weise und bewahren dabei den göttlichen Stolz (Divya-Bhava) und die reine Sicht. Wir denken: „Diese Welt ist ein Mandala, alle stattfindenden Ereignisse sind Lilen, die Menschen um uns herum sind Gottheiten.“ Auch hier denken wir das nicht mit dem Intellekt, sondern auf der Ebene der Sicht. Ebenso denken wir über den einheitlichen „Geschmack“ (Somarasyā): „Das Reine und das Unreine – all dies ist die Manifestation eines Einzigen. Alles ist eins.“ Und wir bemühen uns, es so wahrzunehmen.

Diese drei Kategorien – göttlicher Stolz (Divya-Bhava), reine Sicht (Shuddha-Vidya), einheitlicher Geschmack (Somarasyā) – sind eben jene Empfindungen, die wir Tag für Tag, Jahr für Jahr in uns entwickeln.

Die Natur der Gottheiten erkennen

Mit der Zeit beginnen wir zu verstehen, dass wir als Mensch, unser Selbstwertgefühl und unsere Wahrnehmung begonnen haben, sich zu verändern, dass wir nicht mehr das sind, was wir früher von uns dachten. Wir beginnen, die Gesetze der Götter, ihre Sicht und ihr Denken immer feiner zu verstehen. Wenn beispielsweise der Zustand der Gottheit für uns früher völlig unbekannt war, beginnen wir allmählich zu erkennen, dass Gottheiten eine Präsenz besitzen und dass sie sich allesamt in einem mystischen Bewusstsein befinden.

Jede von ihnen lebt in ihrem eigenen Tunnel der Wirklichkeit, in ihrem eigenen Universum, in ihrem Mandala. Sie erschaffen durch die Kraft ihres Geistes selbst die Welt, in der sie leben. Sie haben keine gewöhnlichen weltlichen Beziehungen, sondern all ihre Beziehungen beruhen auf Samaya, der heiligen Verbindung. Gottheiten haben nicht nur einen Körper, sondern viele; sie verfügen über eine große Anzahl von Körpern. Gottheiten verweilen nicht nur in einer einzigen Wirklichkeit, sondern in einer Vielzahl von Wirklichkeiten; sie können die Wirklichkeit wählen. Gottheiten sind immer unsterblich, Zeit und Raum haben keine Macht über sie. Gottheiten handeln nicht, sie spielen; das Gesetz von Ursache und Wirkung beeinflusst sie nicht. Gottheiten sind erfüllt von Bhava, göttlicher Mystik und einem Gefühl der Erhabenheit.

All dies eröffnet sich uns in dem Maße, wie wir uns im Zustand des göttlichen Stolzes und der reinen Sicht verankern.

Die endgültige Erkenntnis des Brahman

Letztendlich gelangen wir zu der Schlussfolgerung, dass selbst der Zustand der Gottheit ein reiner Zustand ist, hinter dem sich etwas noch Höheres befindet. Dieses ist Brahman selbst als reines Bewusstsein. Und wenn wir uns darin verankern, indem wir ununterbrochen so denken und im Zustand der Advaita verweilen, gelangen wir plötzlich auf einer bestimmten Stufe zu der Erkenntnis: „So ist es tatsächlich; ich bin niemals jemand anderes gewesen. So ist es tatsächlich; die Welt ist niemals etwas anderes gewesen. Und das, was ich früher über mich selbst dachte, war ein sehr großer Irrtum.“