Die gesamte Praxis der tantrischen Upasana ist eine Methode, eine Verbindung herzustellen. Indem wir Dattatreya anrufen, wollen wir eine Verbindung zu Dattatreya herstellen. Natürlich ist Dattatreya kein Mensch, der in den Wäldern der Sahyadri-Berge im Bundesstaat Tamil Nadu umherwandert. Er ist ein multidimensionales göttliches Wesen, das Absolute selbst, das sich in einer Vielzahl von Körpern manifestiert. So haben sich beispielsweise die sechzehn Avatare Dattatreyas zu unterschiedlichen Zeiten verkörpert. Er ist der grenzenlose Raum reinen Lichts, der aus sich selbst Formen und Körper von Gottheiten emaniert; er ist das Absolute selbst, das Brahma, Vishnu und Shiva in sich vereint; er ist der schöpferische Ishvara selbst.
Wenn wir Dattatreya-Upasana praktizieren, streben wir danach, eine Verbindung zum Absoluten in der Gestalt Dattatreyas, zu diesem göttlichen Wesen, herzustellen. Im Augenblick der Verbindung erhalten wir einen Rückimpuls, einen Segen. Anfangs könnt ihr ihn auf einer geringen Ebene wahrnehmen: Ihr praktiziert einfach Guru-Yoga mit Om und Visualisierung, wie während der Sandhya-Upasana, wenn wir Datta-Gayatri und Brahmananda-Gayatri singen. Ihr sendet Lichtstrahlen aus und visualisiert, wie ihr die Strahlen in euch aufnehmt. In einem bestimmten Stadium werdet ihr spüren, dass sich über eurem Scheitel etwas reinigt und öffnet; ihr empfindet ohne besonderen Grund einen Zustrom von Freude. Dies ist ein Beispiel dafür, dass sich eine solche Verbindung allmählich herstellt und eure Upasana zu wirken beginnt.
Upasana kann mit dem Herstellen einer Verbindung, mit dem Anschluss an ein Netzwerk, an das Netzwerk des Absoluten, verglichen werden. Wenn ein solcher Anschluss erfolgt ist, beginnt Atma-Shakti, euch über das Sahasrara-Chakra zu nähren. Dasselbe lässt sich über Guru-Yoga sagen. Guru-Yoga ist ebenfalls eine Verbindung zum Baum der Zuflucht über den Guru, das Herstellen einer Verbindung zum Wurzelguru, zum Param-Guru und zum gesamten Baum der Zuflucht. All dies sind unterschiedliche Arten von Verbindung.
Letztlich werden wir uns durch solche Arten der Verbindung, nachdem wir unser Bewusstsein hinreichend geschult, gereinigt und entwickelt haben, direkt mit den reinen Tattvas verbinden können: mit Shiva-Tattva, Shakti-Tattva und Ishvara-Tattva. Dank der Kontemplation könnt ihr sogar ohne Mantras und ohne Anrufungen spüren, wie euer Scheitel vibriert, wie sich das Bewusstsein über eurem Kopf weit öffnet und ihr plötzlich mit Ishvara, mit dem universellen göttlichen Einen Bewusstsein, in Kontakt seid.
Und Ishvara ist Svatantrya, Freiheit. In diesem Augenblick empfindet ihr ein überwältigendes Gefühl der Freiheit: Ich bin nicht der Körper, ich bin außerhalb der Zeit, ich bin nicht an den Raum gebunden. Ishvara ist auch Sarva-Jnyatva, Allwissenheit. In diesem Augenblick beginnt die Allwissenheit Ishvaras in euch einzuströmen. Ishvara ist auch Vyapakatva (Alldurchdringung), wenn ihr empfindet: Ich bin überall gegenwärtig, und eure Begrenztheit, eure Vorstellungen, Maya-Mala und Karma-Mala verschwinden. Die Purnatva (Ganzheit) Ishvaras wird euch übertragen, und plötzlich empfindet ihr: Ich bin in mir selbst vollkommen, alles ist in mir, ich brauche weder Reichtümer noch Freundinnen, Freunde oder Ehefrauen. Ich liebe alle, aber ich bitte niemanden um Liebe oder Aufmerksamkeit. Alles, was ich will, ist zu dienen und diese Purnatva an andere weiterzugeben; ich bin von allem frei. Ishvara ist Nityatva. Das bedeutet, dass ich nicht auf das Leben dieses physischen Körpers beschränkt bin: Ich war immer, ich werde immer sein, ich bin immer.
Das ist das Ergebnis des Herabsteigens des Segens. Segen bedeutet Reinigung des Karmas. Wenn es hinreichend gereinigt ist, werden Eigenschaften übertragen – nicht in vollem Umfang, sondern genau in dem Maße, wie das Gefäß unseres Geistes, unseres Pranas und unseres Körpers sie aufzunehmen vermag. Anfangs wird die Übertragung des Segens lediglich unsere Samskaras und unser Karma reinigen. Wenn sie mehr oder weniger gereinigt sind, wird es zu einer Übertragung von Eigenschaften kommen.
Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“, Kapitel 55 „Beschreibung des Todeszustands im Samsara“
Die erwachte Lila sagte: „So wie ein Mensch stirbt, wird er auch wiedergeboren. Erzähle mir davon, o Herrin der Götter, damit mein Verständnis weiter wachse.“
Die Göttin sagte: „Wenn die Bewegung des Windes durch die Nadis zum Stillstand kommt, erreicht der Mensch den Zustand, in dem sein Geist zur Ruhe kommt.“
Solange wir leben, haben wir es mit Winden zu tun. Es spielt keine Rolle, ob ein Mensch davon weiß oder nicht, ob er dem chinesischen System der Akupunktur, dem indischen System des Ayurveda und Yoga, der westlichen Medizin oder dem tibetischen System folgt – sie alle befassen sich mit derselben Beschaffenheit des Menschen. Es sind die Pranas. Die Pranas bewegen sich durch die Kanäle, und die Stellen, an denen sich die Kanäle verflechten, sind die Chakren.
Es gibt zehn Haupt-Pranas:
Apana bewegt sich nach unten
Prana bewegt sich nach oben
Samana reguliert sie
Udana bewegt sich im Bereich des Kopfes
Vyana ist im gesamten Körper verteilt und das subtilste von ihnen
Prana wirkt im Wachzustand, Apana im Traumzustand, Samana im traumlosen Schlaf, Udana in Turiya und Vyana in Turiyatita. Wenn ein Mensch Udana aktiviert, erlangt er die Fähigkeit, den feinstofflichen Körper vom physischen Körper zu lösen. Udana trägt den feinstofflichen Körper sowohl im Augenblick des Todes als auch während des Samadhi. Apana ist mit Zersetzung, groben Begierden und den unteren Chakras verbunden, daher muss sie kontrolliert werden.
Es gibt noch weitere Pranas: Naga, Kurma, Krikara, Devadatta und Dhananjaya. Jedes von ihnen bewegt sich durch seine eigenen Kanäle und erfüllt seine eigenen Funktionen. Dhananjaya verbleibt stets im Körper, selbst nach dessen Zersetzung.
Die Zyklen der Pranas im Tagesverlauf
Wir sind vom Fluss der Pranas abhängig. Die Pranas werden auch folgendermaßen bezeichnet: Prana der Erde, des Wassers, des Feuers, der Luft und des Raumes. Das Prana des Wassers und der Erde ist Apana, das Prana des Feuers ist Samana, das Prana der Luft ist das Prana, das sich in den Lungen bewegt, das Prana des Raumes ist Udana, und Vyana befindet sich jenseits der Elemente. Diese Pranas wirken zu unterschiedlichen Zeiten.
Von 5 bis 7 Uhr morgens wirkt das Prana des Raumes. Daher lässt sich Brahma-Muhurta zu dieser Zeit gut praktizieren, da das feinstoffliche Prana Udana aktiviert ist
Von 7 bis 9 Uhr wirkt das Prana des Wassers
Von 9 bis 11 Uhr wirkt das Prana des Feuers. Das Prana des Feuers verstärkt Anhaftung, Annahme und Ablehnung. Zu dieser Zeit sollte man wachsam sein, um sie aufzulösen und sich in der Kontemplation mit ihnen zu vereinen
Von 11 bis 13 Uhr wirkt das Prana des Feuers weiter, und die Menschen werden von Rajas angetrieben
Von 13 bis 15 Uhr beginnt das Prana der Erde zu wirken. Wenn man schlafen möchte, wird das Prana der Erde aktiviert, und zwar nicht nur, weil man zu Mittag gegessen hat – zu dieser Zeit ist einfach das Prana der Erde aktiv. Das Prana der Erde verursacht Trägheit, Schläfrigkeit, Verlangsamung und Erdung. Zu dieser Zeit sollte man sich entspannen und mit Körper, Rede und Geist heilsame Handlungen ausführen, die Verdienste ansammeln
Von 15 bis 17 Uhr ist die Luft aktiv. Das Prana der Luft äußert sich in Gedankenbewegung, Unruhe, einer gewissen Erregtheit des Geistes und dem Wunsch nach Aktivität. Zugleich ist die Sensibilität für Prana erhöht. Zu dieser Zeit ist es gut, Pranayama, Prana-Vidya und die Reinigung der Winde zu praktizieren, um das Prana unter Kontrolle zu bringen
Von 17 bis 19 Uhr ist das Element Raum wieder aktiv, daher meditieren wir zu dieser Zeit über Mahashanti
Von 19 bis 21 Uhr ist das Prana des Wassers aktiv
Von 21 bis 23 Uhr ist ebenfalls das Prana des Wassers aktiv. Zu dieser Zeit unterhalten sich viele Menschen gern, weil Wasser Kommunikation und Dialog begünstigt
Von 23 bis 01 Uhr beginnt das Prana des Feuers aktiv zu werden. Manche reden weiter, nun bereits unter dem Einfluss des Pranas des Feuers
Von 01 bis 03 Uhr ist die Zeit des Pranas der Erde; Schläfrigkeit und Trägheit stellen sich ein
Von 03 bis 05 Uhr ist das Prana der Luft wieder aktiv
Wenn das Prana des Raumes wirkt, wird sich die Präsenz während der Kontemplation gut und ungehindert vertiefen. Wenn das Prana des Wassers wirkt, herrscht während der Kontemplation ein transparenter, reiner Zustand.
Wenn wir wissen, wie diese Pranas wirken, können wir verstehen, dass sich unser Zustand verändert. Die Pranas wirken während eines bestimmten Zeitraums, doch jeder Zeitraum ist zusätzlich in kleinere Abschnitte unterteilt. Während der Periode des Raumes etwa sind dennoch teilweise die Einflüsse der Erde, des Feuers, des Windes, des Wassers und des Raumes vorhanden. Auch diese sind zeitlich unterteilt, das heißt, der Raum wird zu Beginn, in der Mitte und am Ende der Periode durch unterschiedliche Elemente ein wenig eingefärbt.
Somit leben wir gerade deshalb, weil das Prana in uns lebt. Leben ist Prana. Der physische Körper ist lediglich ein Mechanismus, der das Prana enthält, während unser Leben das Prana ist. Wenn das Prana den Körper verlässt, verlässt auch das Leben den Körper. Tritt das Prana in den Körper ein, wird der Körper wieder lebendig.
Die Natur des Jiva und des feinstofflichen Körpers
„Das reine Bewusstsein entsteht nicht und vergeht nicht. Es verweilt im Unbeweglichen und im Beweglichen, im Himmel, im Berg, im Feuer und im Wind. Erst wenn der Wind zum Stillstand kommt und seine Bewegung sich beruhigt, wird der Körper als tot bezeichnet und Jada genannt. In diesem zum Leichnam gewordenen Körper, im Wind, der im Himmel verweilt, besteht das Bewusstsein, frei von Vasanas, in der Wirklichkeit seines eigenen Selbst. Es wird Jiva genannt, Atman, der mit Vasanas versehen ist. Er verweilt hier, neben diesem Körper und im Himmel. Was entsprechend den Handlungen und der Vermischung von Bewusstsein und Vasanas mit dem Wort ‚Geist‘ bezeichnet wird, verweilt wie ein Duft im Wind.“
Jiva, die Seele, ist der feinstoffliche Körper zusammen mit Prana. Im feinstofflichen Körper sind die Vasanas, die vergangenen Eindrücke und Tendenzen, enthalten; in ihm befinden sich Ahamkara, Manas, Buddhi und natürlich, in seiner tiefsten Tiefe, der Atman. Selbst wenn die Seele den Körper verlässt, verändert sie ihre Gewohnheiten oder Tendenzen nicht, das heißt, die Software bleibt dieselbe. Die vorhandenen Tendenzen werden unverändert in das nächste Leben übertragen.
Wir alle sind in diesem Leben verschieden, doch unsere Körper unterscheiden sich nicht. Jeder hat einen Kopf, zwei Arme und zwei Beine, die Proportionen sind bei allen gleich, doch die Tendenzen unterscheiden sich stark. Es gibt Tendenzen, sehr reich zu sein; manche haben die Tendenz, Mönche zu sein, andere, Sadhus, Haushälter, Wissenschaftler oder Künstler zu sein, und manche vielleicht Räuber. Es gibt die Tendenz, kinderreiche Mütter zu sein oder überhaupt keine Kinder zu haben. Woher kommen diese Tendenzen? Sie sind natürlich aus der Vergangenheit übergegangen. In der Vergangenheit entstanden sie durch die Bedingungen und Einflüsse, die die Seele ansammelte, durch ihre Handlungen, ihren Gedankengang, die ausgeübten Praktiken, ihre Sünden und Verdienste. Die Seele hat diese Tendenzen in der Vergangenheit durch ihr Leben, ihre Lebensumstände, ihre Taten und Motive geformt.
Die Tendenzen, die wir jetzt haben, haben wir in der Vergangenheit geformt, und genau diese Tendenzen entwickeln sich weiter. Alles Gute, das wir besitzen, sind unsere guten Bestrebungen, Motive und Taten. Alles Negative und Schlechte, das wir in uns tragen, sind ebenfalls unsere vergangenen Handlungen, Tendenzen und Gedanken.
Reinigung der Tendenzen und Erlangung von Divya-Bhava
In diesem Leben versuchen wir, diese Tendenzen zu verstehen und zu reinigen, um sie abzuschwächen, damit nur eine einzige Tendenz entsteht: im Absoluten, im nichtdualen Gewahrsein, in Gott, in reiner Sicht, im Glauben und in Hingabe zu sein. Eine solche einheitliche, universelle, absolute Tendenz wird Brahma-Aham-Bhava oder Divya-Bhava genannt. Brahma-Aham-Bhava bedeutet: Ich bin Gott, ich bin eins mit Gott. Divya-Bhava bedeutet göttliches Sein, göttliches Lebensgefühl.
In den Upanishaden gibt es die Worte: Shivam-Shantam-Advaitam, Satyam-Shivam-Sundaram, Wahrheit-Güte-Schönheit. All dies sind verschiedene Facetten jener einzigen Tendenz, die der Sadhu in sich kultiviert. Diese eine Tendenz, Brahma-Aham-Bhava, Divya-Bhava (andere Bezeichnungen sind Shiva-Tattva, Brahma-Tattva, Atma-Jnana), enthält in reiner Sicht alle Energien der Welt. Alle fünf Shaktis, alle fünf reinen Tattvas sind in ihr enthalten.
Diese Tendenz ist nicht mehr karmisch, sie ist Ishvara-Tattva, eine Eigenschaft Ishvaras selbst. Selbst auf der Ebene des Mikrokosmos enthält sie alle Eigenschaften Ishvaras: Svatantriya, Sarvajnatva, Vyapakatva, Nityatva, Aishvarya. Wenn wir diese Tendenz kultivieren, festigt sie sich mit der Zeit und manifestiert sich als vielfältige Shaktis. Ihr könnt euch sogar wundern: Ich habe nur über eine einzige Tendenz meditiert, doch zahlreiche göttliche Qualitäten und Eigenschaften erwachen von selbst. Ja, so ist es. Denn diese eine Tendenz enthält alles in sich. Man kann sie nicht als Tendenz bezeichnen, sondern eher als Bhava, als Zustand, das heißt, wir treten dank der Fähigkeit zur Kontemplation, der Selbsthingabe und der Verbindung mit der Zuflucht in den Zustand der Verbundenheit mit Gott ein.
Der Sterbeprozess als tödliche Ohnmacht
„Wenn der Mensch diese Erscheinung hinter sich lässt und in der Schau eines anderen verweilt, so gleicht dies einem Traum und einer Vorstellung; dann nimmt er viele Gestalten an. An diesem Ort erinnert er sich daran, wie er zuvor war; nach der tödlichen Ohnmacht jedoch erscheint ihm die vergangene Verkörperung fremd.“
Hier sagt Vasishtha mit Lilas Worten, dass dies kein Tod ist, dass es keinen Tod gibt, sondern dass es sich um eine tödliche Ohnmacht handelt. Die Seele ist in einem Körper in Ohnmacht gefallen und in einem anderen, feinstofflichen Körper erwacht. Sie beginnt, verschiedenartige Erscheinungsformen anzunehmen. Solange der feinstoffliche Körper nicht gereinigt ist, nimmt er die vielfältigen Gestalten karmischer Tendenzen an. Eine solche Seele sieht sich bald in der einen, bald in einer anderen Gestalt, wie im Traum.
Manchmal sehen wir uns in Träumen an seltsame Orte versetzt, in merkwürdigen Situationen; wir hatten nicht vor, hierherzukommen, doch aus irgendeinem Grund schickt unser Geist uns irgendwohin. Wenn wir in Träumen Achtsamkeit praktizieren, fragen wir uns: Wie bin ich hierhergekommen? Die Analyse des Traums – wie bin ich hierhergekommen? – ist eine Möglichkeit, im Traum zu erwachen und die eigene Bewusstheit wiederzuerlangen.
Methoden des Klarträumens
Es gibt verschiedene Methoden. Zum Beispiel wird empfohlen, auf die Uhr zu schauen, wenn Sie eine Armbanduhr tragen oder sich eine Uhr an der Wand befindet. Wenn die Ziffern beispielsweise 88 Uhr anzeigen, ist das unlogisch, das kann nicht sein, und Sie erinnern sich: Das ist ein Traum. Man muss nach Unstimmigkeiten suchen. Sobald wir eine Unstimmigkeit entdecken, einen Widerspruch bemerken, erkennen wir, dass dies nicht die Realität unserer irdischen Welt sein kann; unsere Welt ist logischer, also ist es ein Traum.
Es gibt solche Sankalpas: Ich werde auf die Uhr schauen; wenn die Uhr eine unlogische Zeit anzeigt, bedeutet das, dass es ein Traum ist. Oder Sie schauen zum Beispiel auf die Straße: Dort liegt Schnee, aber die Menschen tragen T-Shirts – ebenfalls unlogisch, also ist es ein Traum. Oder Sie schauen auf einen Ball: Zuerst lag er da, dann stieg er in die Luft, schwebte dort und flog anschließend durch das Fenster – unlogisch, also ein Widerspruch. Sobald Sie in einem Traum irgendeinen Widerspruch entdecken, ist das ein Signal: Es ist ein Traum; man darf nicht wie gewöhnlich handeln, sondern muss erwachen, beginnen, ein Mantra zu rezitieren und den Segen der Zuflucht anzurufen.
Zwei Wege des Traum-Yoga
Es gibt zwei Wege. Der erste Weg besteht darin, reine Bewusstheit ohne Transformation zu praktizieren, Anuttara-Tantra zu praktizieren. Beginnen Sie allmählich mit umfassender Achtsamkeit, dann mit Gehen in Kontemplation, beispielsweise mit Atma-Vichara oder den vier Grundlagen der Achtsamkeit. Nach und nach treten Sie immer tiefer in den natürlichen Zustand ein. Wenn die Tiefe des Eintretens in den natürlichen Zustand zunimmt, kann man durch die Kraft der Präsenz selbst den Traum auflösen und in die Dimension des reinen Lichts eintreten.
An diesem Punkt endet das Traum-Yoga und das Yoga des Lichts beginnt. Das Yoga des Lichts besteht darin, das Licht aufrechtzuerhalten und verschiedene Arten von Lichträumen zu erkennen, das reine Licht so lange wie möglich zu bewahren und selbst darin zu verweilen. Man muss die fünf ursprünglichen Lichter erkennen und das reine Licht des Gewahrseins aufrechterhalten, ohne herauszufallen; es wird auch „klares Licht“ genannt. Manchmal versteht man unter „klarem Licht“ etwas anderes, doch wir meinen Vyoma-Panchaka, also die reine Dimension des Lichts. Wenn sich der Geist eintrübt, Namen und Formen begehrt und aus dem reinen Licht herausfallen will, muss man sich bemühen, dass er bewusst herausfällt, ohne die Präsenz, Atma-Vichara, zu verlieren.
Der andere Weg besteht darin, bewusst mit Träumen zu arbeiten, sich zum Beispiel in Kontemplation zu bewegen, in Träumen zu reisen und dann vorsichtig zu versuchen, etwas in den Träumen zu verändern, damit sie nicht verschwinden. Man kann beispielsweise eine Katze im Traum in eine Taube verwandeln, eine gewöhnliche Wand in eine Wand aus Malachit oder anstelle eines Fensters eine Tür erschaffen, Töpfe in Säulen und Tiere in Menschen verwandeln und so weiter, sich also in kleinen Transformationen üben.
Anschließend muss man diese Transformation auf sich selbst anwenden. Im Traum hindert Sie beispielsweise nichts daran, sich in einen Hut, ein Schlüsselloch, einen Schmetterling, einen großen Menschen mit langer Nase oder irgendein anderes Wesen zu verwandeln. Sie müssen die Formbarkeit Ihres Geistes trainieren, die Grenzen Ihrer Fantasie und kreativen Visualisierung erweitern und falsche Vorstellungen von sich selbst vollständig auslöschen. Meditieren Sie darüber, dass Sie die Siddhi besitzen, jede beliebige Form anzunehmen: Ich kann alles sein. Üben Sie auf diese Weise, bis der Geist formbar wird.
Das Durchtrennen von Anhaftungen und Reisen in die Lokas
Danach folgt ein weiterer Schritt: das Durchtrennen von Anhaftungen, Hoffnungen und Ängsten. Das Durchtrennen von Anhaftungen, Hoffnungen und Ängsten besteht darin, dass wir den feinstofflichen Körper in der Astralwelt bewusst in Extremsituationen lenken, etwa in ein Feuer oder in den Ozean, oder von einer Klippe ins Wasser springen, um uns vollständig davon zu überzeugen, dass die Welt illusorisch ist und uns nichts droht. All das ist nichts weiter als eine Illusion, und wir sind fähig, diese Illusionen zu zerstreuen. Auf diese Weise beseitigen wir die Angst und durchtrennen Anhaftungen und Hoffnungen.
Üben Sie danach, die Träume zu wechseln. Nachdem Sie den Geist angehalten haben, verlassen Sie einfach einen Traum und bestellen einen anderen. Zum Beispiel: Ich war in der Welt der Hungergeister, nun gehe ich in die Welt der Dakinis; ich war in der Welt der Dakinis, nun gehe ich in die Welt der reinen Länder; ich war in einem Traum in Amerika, nun gehe ich zum Kailash, nach Nepal und bewege mich anschließend hierher.
Wenn Sie Träume verändern können, sind Sie bereit, zum nächsten Schritt überzugehen – zu den Reisen. Dabei handelt es sich um dieselbe Veränderung von Träumen, nur auf einer fortgeschritteneren Ebene, auf der Sie Ihre Seele durch die Kraft der Absicht in verschiedene Lokas lenken können. Zum Beispiel: Ich möchte die Welt des Gottes Vayu und seinen Palast besuchen; jetzt möchte ich das reine Land Dattatreyas besuchen, jetzt das Land dieses oder jenes Heiligen, jetzt Pitri-Loka, danach Bila-Svarga, die unterirdischen Paradiese. Sie üben, Lokas zu besuchen, indem Sie Ihr Bewusstsein wie eine Rakete lenken.
All dies sind fortgeschrittene Stufen des Traum-Yoga. Erfahrene Sadhus können dies tun, indem sie ihren Traum durch die Kraft der Absicht lenken, die Praktiken der Göttin Svapneshvari ausführen, ihr Mantra rezitieren und sie um ihren Segen bitten.
Es gibt eine Geschichte über einen Meister, der Traum-Yoga praktizierte und einen anderen Meister kannte. Der zweite Meister war ein noch größerer Praktizierender des Traum-Yoga. Zwischen ihnen bestanden gewisse Meinungsverschiedenheiten. Der eine Meister begann, einen Tempel zu bauen, während der andere dagegen war. Sie lebten an verschiedenen Enden des Landes. Es ist nicht bekannt, warum sie sich uneinig waren, doch während der eine Meister den Tempel baute, kam der andere in seinem Traumkörper und sah nach, was dort vor sich ging.
So oft er auch versuchte, in seinem Traumkörper zu spionieren, der andere Meister begegnete ihm in seinem eigenen Traumkörper an der Grenze seines im Bau befindlichen Tempels und warf ihn mit dem Mantra „Phat“ aus dem Traum. Dieser Meister war stärker in den Mantras, während jener stärker im Traum-Yoga war. Deshalb begann der Meister des Traum-Yoga sich darüber zu beklagen, dass der andere Meister ihn mit seinen Mantras nicht näher kommen ließ. Eine solche Interaktion kann in Träumen stattfinden.
Wenn Sie Erfahrungen mit solchen Reisen sammeln, entspricht dies der Erfahrung des Savikalpa-Samadhi, das heißt, Ihre nächtliche Praxis kann zu Ihrer vollwertigen Erfahrung werden.
Yoga des Lichts
Wenn das Training im Traum-Yoga abgeschlossen ist, wird unser Geist gereinigt, und wir sind bereit, mit der umfassenden Praxis des Yoga des Lichts zu beginnen. Der Yoga des Lichts ist nicht so interessant, dort gibt es keine aufregenden Abenteuer in Träumen. Der Yoga des Lichts ist tiefer und erhabener. Sie müssen den Raum des Lichts ohne Namen und Form erforschen, über den wir gesprochen haben.
Im Yoga des Lichts muss man Praktiken der Vereinigung mit dem Licht ausführen, manchmal gestützt auf die Visualisierung einer Keimsilbe im Anahata-Chakra, und beim Einschlafen den Zustand von Raum und Licht aufrechterhalten. Wenn ein Yogi während der gesamten Nacht den Zustand von Licht und Raum aufrechterhalten kann, kann er praktisch im Schlaf die Erleuchtung erlangen. Durch die nächtliche Praxis kann er Erleuchtung, die Verschmelzung mit dem Licht und Sahaja-Samadhi erlangen.
Selbstverständlich muss er bis dahin die Reifungsstufe verwirklicht haben und im Wachzustand in der Lage sein, den Kreis des Tages zu schließen. Die Vereinigung mit dem Licht während der nächtlichen Praxis ist eine esoterische Methode, den Kreis der Nacht zu schließen, die als die schwierigste gilt. Wenn Sie die Methoden des Yoga des Lichts beherrschen, ist er nicht mehr schwierig. Jede Nacht arbeiten Sie mit unterschiedlichen Lichterfahrungen, vereinigen sich mit ihnen und schließen auf diese Weise den Kreis der Nacht.
Yoga des illusorischen Körpers
Der Yoga des illusorischen Körpers vereint den Traum-Yoga und den Yoga des Lichts und gibt uns gezielt die Möglichkeit, einen illusorischen Körper anzunehmen. Der illusorische Körper reinigt die Träume und reinigt dank dieser Verwandlung in ein Mandala auch unsere Vorstellungen; in der letzten Stufe ermöglicht er schließlich, das Licht zu erfahren. In der letzten Stufe, der Stufe der Auflösung in der Leere (Laya-Krama), unterscheidet er sich in nichts vom Yoga des Lichts. Der Yoga des Lichts ist im illusorischen Körper enthalten.
Warum manifestieren wir uns nach der Laya-Krama-Stufe erneut? Das Karma zwingt uns, wieder herauszufallen – das ist ein Grund. Doch nicht nur das Karma, sondern auch unsere zielgerichtete Arbeit. Wir wollen ihn erschaffen, weil wir eine bestimmte Energie meistern müssen, nicht nur die subtile, sondern auch eine gröbere, manifestierte Energie; daher müssen wir die Idee der Leere, des nichtdualen reinen Lichts, mit der Manifestation in Form von Gestalt und Namen verbinden.
Dies wird die Einheit der Leerheit des Lichts und des manifestierten Körpers sein, der Pranava-Deha. Der Pranava-Deha entsteht nicht durch das Verweilen im Licht, sondern nur dadurch, dass man aus ihm in die Form, in den Namen heraustritt, jedoch unter der Voraussetzung, dass man Shunya und Rupa (Leerheit und Form), das Licht und die Gestalt der Gottheit miteinander verbindet. Er enthält keinerlei Karma mehr, sondern nur noch euren Willen und reine, lichtvolle Eigenschaften.
Traumyoga, Lichtyoga und der Yoga des illusorischen Körpers sind besondere Praktiken, die unser Bewusstsein reinigen und erweitern und den Kreislauf der Nacht schließen. Wenn der Kreislauf der Nacht geschlossen ist, sind auch Tod und Reinkarnation gereinigt und abgeschlossen, das heißt, sie existieren faktisch nicht mehr in der Form, wie sie beim gewöhnlichen Menschen vorkommen. Ein solcher Yogi reinkarniert nicht wie ein gewöhnlicher Mensch, stirbt nicht wie ein gewöhnlicher Mensch und durchläuft nicht die Prozesse des Zwischenzustands, des Antarbhava, weil er dort bewusst gegenwärtig ist.
Prozesse des Todes und der Wiedergeburt
„In sich selbst sieht er einen anderen Raum, Erscheinungen und Dinge mit einem anderen Himmel, einer anderen Erde und einem anderen Mond. Es gibt sechs Arten von Pretas. Vernimm ihre Unterschiede: gewöhnliche Sünder, mittlere Sünder und schwere Sünder; außerdem gibt es gewöhnliche Tugendhafte, mittelmäßig Tugendhafte und höchst Tugendhafte. Bei manchen gibt es jeweils eine, zwei oder drei solcher Unterteilungen. Manche großen Sünder gelten als solche, die ein Jahr lang in Ohnmacht verweilen. In ihrem Inneren erfahren sie Bewusstlosigkeit und sind wie ein massiver Stein. Dann erwachen nach einiger Zeit die Vasanas, und über lange Zeit wird großes höllisches Leid erfahren. Nachdem er Geburten aus Hunderten von Mutterschößen durchlaufen hat und von Leiden zu Leiden übergeht, kommt das Kreisen im Traum des Samsara niemals zur Ruhe. Dann, am Ende von Tod und Verblendung, werden sie zu Bäumen, und viele Hunderte von Leiden werden im Herzen erfahren. Entsprechend ihren Vasanas erfahren sie Leiden in Naraka und werden lange Zeit in verschiedenen Mutterschößen auf der Erde wiedergeboren. Der mittlere Sünder erblickt nach Tod und Verblendung eine Zeit lang seinen Zustand, der einem Stein gleicht. Nachdem er dann einige Zeit später überall umhergewandert ist und Verkörperungen im Schoß von Tieren und anderen Wesen erfahren hat, tritt er in den Samsara ein. So erlebt ein gewöhnlicher Sünder den Tod. Entsprechend den eigenen Vasanas wird unweigerlich ein Körper erlangt.“
Entsprechend den eigenen Vasanas wird unweigerlich ein Körper erlangt. Wenn man einen Menschen fragt: Welchen Körper wollt ihr künftig haben? — wird er sagen: Was für einen Körper denn noch? Ich habe doch diesen Körper. Tatsache ist jedoch, dass wir viele Körper hatten und weitere Körper haben werden, denn entsprechend den Vasanas wird unweigerlich ein Körper erlangt.
Wir hatten in der Vergangenheit Körper, und zwar nicht nur einen, und wir werden in Zukunft Körper oder Manifestationen haben. Die einzige Frage ist, welche. Die Körper können unterschiedlich sein. Man kann einen Körper in Gestalt eines Hasen haben, oder man kann einen Körper als Jnana-Deha oder Pranava-Deha in Gestalt einer Gottheit haben. Man kann den Körper eines Avatars haben, den Körper einer Gottheit in Indras Welt, in einer himmlischen Loka, oder einen Körper in Form des Raumes. Irgendeinen Körper wird es geben. Aber wird er rein sein und aus Shuddha-Tattvas bestehen?
Einen reinen Körper zu erlangen bedeutet, nicht wiedergeboren zu werden. Ein reiner Körper aus Shuddha-Tattva ist Sarupya-Mukti. Man kann einen Körper in einer reinen Loka erlangen (Salokya-Mukti) oder einen Körper in der Nähe einer Gottheit, im Gefolge der Gottheit (Samipya-Mukti). Man kann auch einen unreinen Körper erlangen. Diejenigen, die reine Körper in reinen Lokas erlangen, besitzen Stufen der Befreiung, das heißt, sie werden nicht mehr geboren und leiden nicht mehr, was sehr wichtig ist. In reinen Lokas gibt es kein Leiden. Diejenigen, die unreine Körper haben, werden wiedergeboren, leiden und unterliegen dem Karma. Letztlich ist Sayujya-Mukti die Wiedervereinigung mit Ishvaras Körper, die Verschmelzung mit Shiva, die Vereinigung mit Brahman.
„Der Körper ist wie ein Traum, wie eine Vorstellung; so, wie er im Augenblick des Todes gedacht wird, entsteht in ihm die entsprechende Erinnerung. Diejenigen, die in höchstem Maße rechtschaffen sind, erinnern sich nach Tod und Verblendung an Svarga und die Stadt der Vidyadharas und erfahren sich selbst auf diese Weise.“
Die Rechtschaffenen erinnern sich an ihre Gottheit, erinnern sich an paradiesische Zustände und werden durch die Kraft ihrer Seele zu solchen paradiesischen Zuständen, zu den Gottheiten hingezogen. So, wie der Mensch sich selbst denkt, nimmt der feinstoffliche Körper Gestalt an. Wenn ein Mensch denkt: Ich bin Dattatreya, und sich an die Visualisierung, die Schlüsselpunkte und das Bhava erinnert, nimmt er mit der Zeit diese Gestalt an. Er bewegt sich auf dem Weg der Sarupya-Mukti. Natürlich muss er vielfach gereinigt, zur Vollkommenheit gebracht und in die reine Lösung der Leere des goldenen Lichts getaucht werden, doch dank der ausgeführten Praktiken besitzt sein Geist bereits eine solche Tendenz.
„Nachdem man ferner dieses oder jenes Karma erfahren hat, erlangt man dessen jeweilige eigene Frucht und wird in der Welt der Menschen geboren, gesegnet durch die Gemeinschaft der Rechtschaffenen. Diejenigen aber, die dem mittleren Dharma folgen, treten nach Tod und Verblendung, vom himmlischen Wind umgeben, in die Sprossen von Heilkräutern ein. Nachdem sie die herrlichen Früchte gekostet haben, gehen sie in ein menschliches Wesen ein. Dann gelangen sie in den Samen und werden geboren. Entsprechend ihren Vasanas werden sie zu Pretas. Nach der Ohnmacht nehmen sie sich allmählich oder sofort auf diese Weise wahr. Zunächst denken sie: ‚Wir sind gestorben‘, doch während die Verwandten Pinda darbringen: ‚Wir werden wiedergeboren werden.‘ Dann führen die Diener Yamas sie, gebunden vom Heer Yamas und von den Schlingen der Zeit, in die Stadt Yamas“.
Die feinstoffliche Welt und ihre Bewohner
Die Seele, die in einen feinstofflichen Körper gelangt, begegnet den Bewohnern der feinstofflichen Welt. Die feinstoffliche Welt hat Bewohner, sie ist nicht leer, sondern von zahlreichen Wesen bevölkert. In der feinstofflichen Welt gibt es eigene Herrscher, eine eigene Hierarchie, eigene Kontrollpunkte, die die Seele passiert, sowie eigene Verbindungen und Beziehungen. Das ist so, als würde ein Mensch in ein anderes Land reisen, beispielsweise nach China, wo eine eigene Kultur und eigene Regeln herrschen.
Doch in der feinstofflichen Welt wird die Seele nach ihren Verdiensten beurteilt, und ihr Schicksal wird danach gestaltet, wie wenig sie anhaftet, wie erleuchtet sie ist, wie sehr sie im Licht ihrer Verdienste erstrahlt und wie weise sie ist. Die feinstoffliche Welt ist sehr flexibel. Den Sündern nähern sich die Seelen von Sündern, den Heiligen die Seelen von Heiligen; Gottheiten und Engelwesen laden sie ein; zu den den Göttern Ergebenen kommen Götter, zu den asurischen Wesen kommen asurische Wesen und laden sie in ihre Loka ein.
Im Allgemeinen wird dieser gesamte Mechanismus von den Dienern Yamarajas verwaltet. Yama (Dharma-Raj) ist das höchste Wesen, das die feinstoffliche Welt kontrolliert. Die Seele ist von den Gesetzen der feinstofflichen Welt, den Gottheiten und deren Dienern abhängig, die diese feinstoffliche Welt verwalten. Eine starke und weise Seele entscheidet selbst, wie und wohin sie geht und wo sie reinkarniert. Eine schwache, unweise Seele entscheidet nicht selbst; ihr wird gewiesen, wohin sie gehen und wo sie reinkarnieren soll.
„Auf herrlichen, emporsteigenden Vimanas fahren die Rechtschaffenen immer wieder, ihrem Karma entsprechend, zum Himmel auf. In eisige Wüsten und in Wälder, so stachelig wie Waffen, gelangen die Sünder aufgrund ihrer sündhaften Taten. ‚Das ist mein Glück, ein herrlicher Weg, kühle Gärten, kühler Schatten und vor mir das Wasser eines Sees‘, so denkt der Mittlere. ‚Nun habe ich diese Stadt Yamas erreicht, dort ist der Herr der Bhutas, und hier ist die Prüfung des vollbrachten Karmas‘, so nimmt er es wahr. So begegnet jeder auf der Erde einem Teil des Samsara, dem Verweilen, den Bewegungen und den Erscheinungen. Wie im leeren Raum die leere Wesenheit erkannt wird, so gibt es darin keinerlei Ort, Zeit der Handlung oder Ausdehnung. Nun habe ich die Lektion empfangen, die Früchte meines Karmas zu genießen; nun gehe ich in den segensreichen Himmel, und dann in die Hölle. Was empfand ich im Himmel? Was empfand ich in der Hölle? Was empfand ich in diesen Mutterschößen? Nun bin ich wiedergeboren. Nun bin ich als Reis geboren, nun verweile ich allmählich in der Frucht. So glaubt er durch das Bewusstsein der Pflanze, bewusst geworden zu sein. Schlafende Wesen, schlafende Sinne befinden sich im Mann in Gestalt des Samens. Dieser Samen wird in den Mutterschoß eingebracht und wird zum Embryo im Mutterleib. Dieser Embryo wird entsprechend dem vergangenen Karma in die Welt geboren. Das Vergangene wird in Gestalt eines verspielten Kindes zur Gegenwart oder auch nicht. Dann erlebt er das Mondlicht der berauschenden Jugend, die ihm ihr Antlitz zuwendet. Dann verblasst im Alter das lotosgleiche Antlitz der Jugend wie durch winterliche Kälte“.
Praxis für ein langes Leben und Gesundheit
Während wir in diesem physischen Körper leben, müssen wir ein Sankalpa, die Absicht, das Siddhi eines langen Lebens, der Gesundheit und Langlebigkeit zu erlangen, hervorbringen, damit wir all unsere Tendenzen reinigen und bestimmte Zeichen der Verwirklichung erlangen können. Das bedeutet, dass wir eine Absicht hervorbringen und mit Prana, Winden und Kanälen arbeiten müssen.
Solche Geisteshaltungen sind notwendig, um lange zu leben und genügend Möglichkeiten zur Läuterung und zur Ansammlung von Sattva zu haben. Wenn ihr die Dhanvantari-Praxis ausübt, die Winde und Kanäle kontrolliert, Shat-Chakra-Yoga praktiziert, einen positiven Geist habt und eure Wünsche beherrscht, wird eure Energie zur Entwicklung der Fähigkeiten für Gesundheit und Langlebigkeit beitragen. Übt Upasana zu den Gottheiten mit der Bitte um ihren Segen für Gesundheit und Langlebigkeit. Eure Lebenskraft nimmt zu. Wenn eure reine Sicht wächst, nehmen auch eure Lebenskraft und eure Lebensdauer zu.
„Dann kommen erneut Krankheiten, Tod und wiederum das tödliche Vergessen, dann erneut, wie im Traum, das Verweilen sowie das Annehmen eines Keims und eines Körpers. Wieder geht er in die Welt Yamas und in die nächste Welt und erneut in den Kreislauf. Immer wieder erlebt er den Eintritt in verschiedene Mutterschöße. Immer wieder wird dies erfahren, wie eine himmlische Gestalt am Himmel.“
Die erwachte Lila sagte: „Wie, o Göttin, entsteht zu Beginn der Schöpfung dieser Kreislauf? Berichte mir aus deiner Gnade erneut davon, damit ich es erkenne.“
Stets stellt sich die Frage: Woher ist all dies ganz am Anfang entstanden? Das müssen wir klären. Wenn vergangene Tendenzen durch die Vergangenheit geformt wurden, wo wurden dann die noch früheren geformt? Wer formte die noch früheren Tendenzen? Wie lange muss man sich in dieser Unendlichkeit der Geburtenfolge drehen? Eine Antwort kann man nur geben, wenn man zum allerersten Anfang zurückkehrt, zur Quelle, zu jenem großen Knall der Entstehung von Samsara, zu dem Augenblick, als sich unsere Seele von Ishvara, von Brahman trennte und begann, sich für selbstständig zu halten.
Der Ursprung der Schöpfung
Devi sagte: „Die Verdichtung der höchsten Wirklichkeit sind die Berge, die Verdichtung der höchsten Wirklichkeit sind die Bäume, die Verdichtung der höchsten Wirklichkeit ist die Erde, die Verdichtung der höchsten Wirklichkeit ist der Himmel. Da sie das Wesen von allem ist, ist alles, was aus ihr hervorgeht, Bewusstsein, Ishvara, der höchste Raum, der reine Atman; in jedem ist Er. Zu Beginn der Schöpfung erscheint im Traum des Purusha die Schöpfung als Wirklichkeit, deren Anfang Prajapati ist; und so, wie er entsteht, verweilt sie auch in ihm. In ihm entsteht die erste Schwingung, ein Bild, daher verweilt seine Widerspiegelung in jedem Objekt. Dorthin, was im Körper als leerer Ort bezeichnet wird, tritt der Atemwind ein, bewegt sich darin, und der Körper wird erschaffen. Man sagt, dass er auf diese Weise lebendig wird. Ebenso ist zu Beginn der Schöpfung das Bewusstsein, während es unter den beweglichen Wesen verweilt, unbeweglich, so wie die Bäume unbeweglich sind. Dieser Raum, der ein Teil des Bewusstseinsraums ist, bringt Chetana hervor. Er wird zum Bewusstsein; etwas anderes kann er nicht werden. Nachdem es die Stadt des menschlichen Körpers erlangt hat, denkt es von sich, es sei durch die Augen und die anderen Organe begrenzt.“
Das ursprüngliche Chit wird zum reflektierenden Bewusstsein, zur Chetana.
„Doch das Bewusstsein der Augen des Jiva lebt nicht in der Schöpfung. Wie der Himmel als Himmel, die Erde als Erde und das Wasser als Wasser betrachtet werden, so hält es sich aufgrund seiner Selbstwahrnehmung für den Körper. Und so verweilt das Wesen von allem durch die Verkörperung in sämtlichen Körpern, durch die Bewegung alles Beweglichen und die Unbeweglichkeit alles Unbeweglichen und manifestiert sich in allem. Aus ihm geht die mit Selbsterkenntnis ausgestattete Bewegung hervor, durch die es in allem wächst und in den Göttern und anderen Wesen verweilt. Das Bewusstsein in Gestalt eines Baumes verweilt unbeweglich, als wäre es unbewusst; es ist sowohl Stein als auch Baum und Grashalm. Und obwohl zwischen Unbewusstheit und Bewusstsein kein Unterschied besteht, gibt es keinen Unterschied zwischen Ihm, der Schöpfung und allem Übrigen. Ihr Sein ist eins. Was bei Bäumen und Steinen als inneres Selbstgewahrsein bezeichnet wird, ist im Unterschied zu anderen ohne Vernunft, ohne Buddhi; so ist ihr Zustand.“
Die Einheit aller Seelen
In Wirklichkeit sind alle Seelen ein einziges Lebewesen. Uns scheint es, als seien alle verschieden. Die Seelen glauben, sie seien verschieden. Doch es ist ein einziges Lebewesen, das Bewusstsein Ishvaras, das in Prakriti, die Materie, eintritt. Im Prozess der kosmischen Entfaltung von Prakriti entsteht jedoch in einigen Teilen Buddhi, und die Erfahrung des Atman bleibt erhalten; in anderen entsteht Buddhi nicht, und die Erfahrung des Atman bleibt nicht erhalten. In manchen entsteht und manifestiert sich Buddhi, doch das Gewahrsein reicht nicht aus, um den Atman zu erfahren, sondern nur einige Widerscheine des Atman.
Dies geschieht, weil das Bewusstsein in die tamasische, rajasische und sattvische Maya eintritt. Je nach dem Verhältnis von Tamas, Rajas und Sattva entsteht das Antahkarana mancherorts deutlich, mancherorts nur schwach; an manchen Stellen manifestiert sich die Buddhi stark, an anderen schwach. Daher erschafft das reflektierende Selbstbewusstsein die Vielfalt der Bewusstseinsformen der Seelen, und diese Bewusstseinsformen treten anschließend in Körper ein und nehmen eine der 8.400.000 verschiedenen Formen von Lebewesen an.
In Wirklichkeit ist all dies ein einziges Bewusstsein — in Göttern, Menschen, Tieren und Bäumen. Das eine Bewusstsein erschafft verschiedene Instrumente, die durch Reflexion das Ego, die Ahamkara, hervorbringen, Identitäten, komplexe Verhaltenskodizes, Verbindungen, Reflexe, Instinkte, Begriffe und Urteile bilden und unterschiedliche Empfindungen, Vorstellungen und Wahrnehmungen haben. So entsteht die Vielfalt der Seelen, Körper und Karmas.
Je nach Tamas, Rajas und Sattva werden die verschiedenen Seelen von ihren jeweiligen Lokas angezogen und gruppieren sich dort. Die vierzehn Lokas, die Räume des großen Universums, Vishva, Taijasa und Prajna, sind der eine Körper Ishvaras, jedoch auf unterschiedlichen Frequenzen.
Die Menschen sehen das natürlich nicht so. Sie glauben, dass wir wir sind, Ishvara Ishvara ist und die anderen die anderen sind. Früher oder später werden wir erkennen müssen, dass wir uns geirrt haben. Früher oder später werden wir unsere falschen Ansichten revidieren müssen. Alle unsere Ansichten sind falsch. Nur Ishvara und diejenigen, die Ishvara in sich verwirklicht haben, besitzen die einzig richtige Sichtweise.
Deshalb müssen wir uns an die Sichtweise des Advaita gewöhnen. Sichtweise bedeutet, dass wir zu glauben beginnen und uns in ihr im philosophischen Sinne festigen, damit sie sich zur Kontemplation entwickelt. Kontemplation bedeutet, dass wir nicht nur glauben, sondern mit unserem Bewusstsein in das Bewusstsein Ishvaras eindringen, in jene Schau, in der Einheit herrscht und es keine Trennung gibt. Danach durchdringt sie allmählich auch unser Verhalten.
„Das innere Wissen der unbeweglichen und anderen Wesen unterscheidet sich lediglich durch verschiedene Bezeichnungen, je nachdem, wo sie sich befinden. Es ist dasselbe unendliche Bewusstsein, das der Intellekt als Würmer, Käfer und Vögel erkennt. In ihm gibt es kein Empfinden von Unterschieden. So wie Menschen, die am Nordpol leben, sich nicht mit Menschen vergleichen, die am Südpol leben, so verweilen auch bewegliche und unbewegliche Wesen in ihren eigenen Empfindungen, und alle sind von ihren eigenen Vorstellungen abhängig.“
Alle Lebewesen sind Sklaven ihrer eigenen Vorstellungen (Loka-Drishti). Der Dharma dieser Lokas wird Loka-Dharma genannt, der örtliche Dharma, das heißt Kultur, Gesetz, Ethik, Ordnung und Vorstellungen von richtig und falsch. Warum sind sie Sklaven? Weil sie sich damit identifizieren. Sadhus, die in derselben Kultur und demselben Dharma leben, sind keine Sklaven, weil sie sich nicht damit identifizieren.
Kultur, Gefühle und Vorstellungen entstehen aus Vasanas. Wenn eine Identifikation mit den Vasanas besteht und es keinen reinen Bewusstseinsraum gibt, entsteht die Identifikation mit Begriffen und Vorstellungen. Ein Sadhu arbeitet daran, sich aus der Sklaverei seiner eigenen Begriffe zu befreien. Dann blickt er tiefer und erkennt, dass es nicht um Begriffe und Vorstellungen geht.
Arbeit mit den Vasanas
Wir beseitigen bestimmte Begriffe und Vorstellungen, doch im Inneren sitzt irgendein Käfer, der neue erzeugt. Während wir schliefen, wurden bereits viele neue Begriffe erzeugt. Es ist wie bei einem Computer: Während Sie schliefen, hat er bereits etwas heruntergeladen, aktualisiert und berichtet nun über die Arbeit des Antivirenprogramms. Sie haben das weder bestellt noch darum gebeten; der Computer tut das Seine und lebt sein eigenes Leben.
Auf dieselbe Weise führen unsere Vasanas im feinstofflichen Körper ihr eigenes Leben. Wir schliefen in einem guten Zustand ein, schliefen und wachten in einem völlig anderen Zustand auf als dem, in dem wir eingeschlafen waren. Warum? Weil unsere Vasanas mithilfe der Planeten bereits neue Begriffe und Vorstellungen erzeugt haben. Die Planeten haben auf die Vasanas eingewirkt. Die Planeten sind große Gottheiten, die eine bestimmte Geisteshaltung verleihen und die Vasanas nach Strömungen gruppieren. Sie haben uns bestimmte Vasanas geschickt, und diese Vasanas haben bereits neue Begriffe und Vorstellungen für uns erzeugt, mit denen wir an diesem Tag zu kämpfen haben; sie haben unseren Tag, unseren Geist und alles Weitere eingefärbt.
Ein Sadhu versteht, dass es nicht nur um Begriffe, sondern um Vasanas geht und dass man durch die Kraft der Vichara, die Kraft des Mantras oder die Kraft der Selbstbefreiung zu den Vasanas vordringen muss. Es spielt keine Rolle, auf welche Weise ihr gesiegt habt: mit der Methode des Sutra, des Tantra oder des Anuttara-Tantra. Sobald ihr zu den Vasanas vorgedrungen seid, habt ihr ihnen die Kontrolle über euch genommen und sie ihrer Macht beraubt, euch zu überzeugen und euch Befehle zu erteilen. Ihr spürt, dass ihr euch wirklich befreit, denn jenseits der Vasanas existiert Reinheit, existieren Brahma-Aham-Bhava, reine Shakti, die Energien Gottes und der Ursprung der göttlichen Schöpfung. Von dort kommt die Befreiung.
Befreiung ist die Befreiung von den Vasanas und all jenen Denksystemen und karmischen Sichtweisen, die von diesen Vasanas hervorgebracht werden. Das Erlangen von Körpern und die Verteilung auf die Welten sind bereits Folgen davon. Alles liegt an den Vasanas.
Befreiung von fixen Vorstellungen
„Ihre Wahrnehmung von Verschiedenheit ist falsch, ähnlich der Meinung törichter Frösche, die in einer Höhle leben, über das, was sich draußen befindet. Das alles durchdringende Chitta wird im Raum des Bewusstseins wahrgenommen.“
Da ein Sadhu dieses Geheimnis kennt, klammert er sich niemals an Begriffe und Vorstellungen, das heißt, er beharrt weder auf seinen Begriffen und Vorstellungen noch auf seiner karmischen Sichtweise; er versteht, dass all dies vorübergehend ist. Wenn die Vasanas gereinigt sind, verändern sich auch die Vorstellungen. Ein Sadhu hört auf, die Wahrheit im Karma zu suchen. Ein Sadhu versteht, dass er sich selbst verändern muss und dass es nur eine Satya, eine wahre Wahrheit, gibt – in Gott. Er versteht, dass die Vasanas unbeständig sind und man sich nicht auf sie stützen darf. Deshalb hört er auf, sich an irgendetwas Äußerem festzuhalten, und entwickelt immer mehr Hingabe und Selbstaufgabe.
Fixe Vorstellungen werden schwächer und verlassen ihn; er lernt, kraft der Bewusstheit ohne fixe Vorstellungen zu leben. Fixe Vorstellungen sind eben jene Begriffe und Vorstellungen der karmischen Sichtweise, die von den Vasanas hervorgebracht werden. Wenn er zu ihrer Quelle, zu den Vasanas, vordringt, versteht er, dass keine fixe Vorstellung eine Grundlage besitzt, dass sie leer ist.
Unser Leben ist eine ununterbrochene Kette, ein Mosaik, ein komplexes Muster aus fixen Vorstellungen, Moral, Ethik und Auffassungen darüber, was gut und was schlecht ist, aus komplexen Verbindungen und Beziehungen sowie der Orientierung in der Gesellschaft. Es ist ein ganzes Mosaik bestimmter fixer Vorstellungen. Die Heiligen sagen: Verweile in reiner Bewusstheit ohne fixe Vorstellungen. Halte an keiner einzigen fixen Vorstellung fest, werde dabei jedoch nicht zum Nihilisten.
Trennung von Sichtweise und Verhalten
Wenn du dich ausschließlich an die reine Bewusstheit hältst, ohne die relative Realität zu berücksichtigen, wirst du schnell in den Abgrund des Nihilismus stürzen. Bewahre auf der relativen Ebene richtige fixe Vorstellungen, gute fixe Vorstellungen, die dabei helfen, Verdienste anzusammeln und dem spirituellen Weg zu folgen, und weise negative zurück. So ist das Prinzip. Dies nennt man die Trennung von Sichtweise und Verhalten. Mit anderen Worten lauten die Unterweisungen: Die Sichtweise möge unendlich und grenzenlos wie der Himmel sein, das Verhalten jedoch wie sorgfältig gesiebtes Mehl.
Auf der relativen Ebene bewahren wir richtige, gute, positive Vorstellungen, jedoch mit dem Vorbehalt, dass selbst diese guten, richtigen Vorstellungen dennoch leer und illusorisch sind und dass allein die reine Bewusstheit die Grundlage bildet. Da wir in einer relativen Welt leben, in der verschiedene Energien berücksichtigt werden müssen, nutzen wir sie und stützen uns auf sie. Doch letzten Endes müssen auch sie sich auflösen, so wie der Stock, mit dem man im Feuer schürt, schließlich in eben dieses Feuer geworfen wird.
Die Gefahr des Nihilismus
Es kommt vor, dass Menschen in Nihilismus verfallen, nachdem sie die Sichtweise des Advaita kennengelernt haben: Sie verneinen einfach jegliche Vorstellungen, auch die guten und richtigen. Zuflucht ist zum Beispiel eine gute Vorstellung, weil hinter ihr heilige Energie steht; dazu gehören die heiligen Texte, die Philosophie der Lehre, das, was man Dharma nennt. Sie erfassen irgendeinen Teil der Advaita-Sichtweise, verfallen in Nihilismus und verwerfen jegliche Vorstellungen, doch ihre Vasanas sind geblieben, ihre Tendenzen sind geblieben.
Sie haben keinerlei Schutz, keinerlei Unterstützung, keinen Dharma und keine Verbindung zur Zuflucht, verfügen jedoch über gewisse Vorstellungen von Leerheit, von Advaita und davon, dass man keine festen Vorstellungen haben und sich ausschließlich auf das reine Bewusstsein stützen solle. Doch ihr reines Bewusstsein ist nicht verwirklicht; vielleicht haben sie Kriya-Jnana erfahren, nicht aber Shuddha-Jnana, und es hilft ihnen in keiner Weise, mit den Vasanas fertigzuwerden.
Daher ist der klassische Nihilist ein stolzer Mensch, der die Sichtweise des Advaita intellektuell und mit einem kleinen Schimmer eigener Erfahrung aufgenommen hat. Doch er steckt tief in den Kleshas und im Ego und ist deshalb dem Karma gegenüber völlig machtlos und hinsichtlich der Methode vollkommen unfähig. Indem er dem Nihilismus verfiel, schnitt er sich selbst vom Transformationsprozess ab, weil er glaubte, der Weg des Advaita bestehe allein darin, sich auf ein nicht fixiertes Bewusstsein zu stützen.
Der Advaita-Weg der Heiligen ist ein anderer: Er setzt einen Prozess, eine Methode und das Stützen auf gute Ideen voraus. Es geht nicht darum, Ethik und Moral zu verwerfen, sondern um eine allmähliche Läuterung bis hin zum Göttlichen und um die Erweiterung des Rahmens und der Grenzen. Der Neo-Advaitin verfällt ständig dem Nihilismus. Vishishta-Dvaita und Dvaita haben eher Probleme mit dem Eternalismus, während das klassische Advaita und die Traditionen der Siddhas auf erstaunliche Weise sowohl absolute Freiheit als auch die Berücksichtigung der relativen Dimension richtig, harmonisch und ausgewogen miteinander verbinden.
Die Natur des Bewusstseins und der Schöpfung
„Das allgegenwärtige Chitta wird im Raum des Bewusstseins, in der Schöpfung, in der Bewegung des Windes und anderem wahrgenommen; überall, hier und jetzt, ist es gegenwärtig. Das Denken gleicht dem Raum, in dem die Winde wehen. Das Wesen seiner Schwingung ist die Schöpfung und anderes, ebenso wie die Bewegung zwischen den Objekten. Im höchsten Sinne ist der Geist sowohl im Bewegten als auch im Unbewegten gegenwärtig. Er wird zusammen mit den Winden des Atems bewegt, wird aber nicht zu ihnen. In diesem falschen Universum sind die Objekte Strahlen des Bewusstseins. In der Schöpfung und anderem sind sie unwirklich, und ebenso bestehen sie auch jetzt. Die äußeren Formen der Welt sind eine Manifestation der Natur des Bewusstseins selbst. Sie sind unwirklich, obwohl sie als wirklich erscheinen – davon wurde dir berichtet.“
Weder wirklich noch unwirklich – so ist die Haltung. Unwirklich bedeutet: leer, ohne eigenständiges Sein, Projektionen der essenziellen Natur des „Ich“. Nicht unwirklich bedeutet, dass hinter ihnen Chit, das reine Bewusstsein des Absoluten, Shiva-Tattva, steht. Hinter ihnen steht die Entfaltung göttlicher Energien; sie sind eine Manifestation, ein Spiel der göttlichen Energien, der fünf reinen Tattvas, die sich in unserem durch die drei Malas begrenzten Bewusstsein widerspiegeln.
Die wahre Natur des Universums
Wenn wir das Universum sehen, sehen wir nicht das Universum selbst. Für Ishvara ist das wahre Universum göttlich: Es sind die fünf reinen Tattvas, Jnana-Shakti, Iccha-Shakti, Kriya-Shakti, Chit-Shakti und Ananda-Shakti. Eine Katze läuft umher oder sitzt auf einem Zaun – es ist dasselbe: eine Verbindung von Iccha-Shakti, Kriya-Shakti und Jnana-Shakti. Dies sind verschiedene Shaktis, und es gibt außerdem 36 Tattvas – Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum, die fünf Pranas, Chitta, Manas, Buddhi und Ahamkara –, all dies sind unterschiedliche Tattvas.
Warum sehen wir es anders? Weil all diese göttlichen Shaktis sich in unserem Bewusstsein widerspiegeln und unser Bewusstsein den drei Malas unterworfen ist. Es gibt außerdem Maya-Tattva. Es enthält Begrenzungen, verschiedene Kanchukas, und wir sehen die göttlichen Shaktis in Gestalt einer Katze, eines Mikrofons oder eines Sofas.
Shiva veränderte für eine gewisse Zeit das Bewusstsein seines Verehrers, sodass dieser überall Shiva zu sehen begann: in weiblicher Gestalt, in männlicher Gestalt und unter den Menschen auf dem Markt – nichts außer Shiva. Das heißt, für einen Augenblick erlaubte ihm seine Ishta-Devata, die reinen Tattvas zu sehen. Er entfernte Maya-Mala und Anava-Mala aus seinem Geist.
Wir sehen die Welt nur deshalb auf diese Weise, weil sich die göttlichen Energien in unserem Bewusstsein widerspiegeln. Sobald wir unser Bewusstsein geläutert haben, werden sich die göttlichen Energien darin auf völlig andere Weise widerspiegeln. Beispielsweise üben wir uns in reiner Sicht. Dies scheint eine intellektuelle Übung oder eine Absicht zu sein, doch mit der Zeit, wenn unsere dualistischen Vorstellungen verschwunden sind, wird es keine Übung mehr sein, sondern die natürlichste Erfahrung. Im Gegenteil, im Nichtgewahrsein des Reinen zu verweilen, wird dann etwas Unnatürliches sein.
Der Übergang des Bewusstseins nach dem Tod
„Es ist vorüber, der Tod ist eingetreten. Sieh den König Viduratha, er nähert sich dem Körper deines Gemahls Padma und ist bereit, in sein Herz einzutreten.“
Die erwachte Lila sagte: „Auf welchem Weg, o Herrin der Götter, ist er in diese Gruft gelangt? Denn wir werden ihn sehen und uns mit ihm auf den Weg machen.“
Die Göttin sagte: „Indem sich der Mensch in die inneren Vasanas hüllt, beschreitet er seinen Weg. ‚Ich bin es, der in jene ferne andere Welt geht‘, so glaubt er. Diesen Weg werden wir gemeinsam gehen, obwohl jeder seine eigenen Wünsche hat, selbst wenn die Herzen aneinander gebunden sind. Im Licht des Gewahrseins wich ihre Erschöpfung, und die höchste Schau entstand im Geist der besten Tochter des Herrschers der Erde, als Vidurathas unbewusster Geist den Körper verlassen hatte.“
