Il cammino verso la libertà: rinuncia all’ego e ai desideri nella «Yoga Vasistha»

Commento al testo «Yoga Vasishtha», «La storia di Manki»

Vasishtha continua a impartire insegnamenti a Rama. Dice:

«Quando la saggezza viene raggiunta attraverso i propri sforzi e con l’aiuto della compagnia dei saggi, questo mondo apparente non si espande nella coscienza. I concetti sorgono nella coscienza e, quando sorge il concetto opposto, subiscono cambiamenti radicali. Il completo abbandono di tutti i concetti o delle idee è la libertà, e tale rinuncia è possibile solo quando è cessata la ricerca dei desideri. I concetti e le idee cessano gradualmente di sorgere e di espandersi nell’uomo che rinuncia decisamente ad attribuire significato alle parole nella propria mente, sia alle parole degli altri sia a quelle che sorgono nella propria mente.

La rinuncia al senso dell’ego è la cessazione dell’ignoranza. Solo questo, e nient’altro, è la liberazione».

La natura del samsara e della liberazione

Quando poniamo le domande: «Che cos’è la liberazione? Da che cosa ci si libera? Che tipo di legame è questo?», sorge la risposta: «La liberazione dal samsara». Allora poniamo un’altra domanda: «Ma che cos’è il samsara?» Si può rispondere così: «Il samsara è la realtà esterna in cui nasciamo, soffriamo e moriamo, il ciclo di nascita e morte, in cui siamo coinvolti in relazioni corporee soggetto-oggetto». Ma se indaghiamo più profondamente che cosa sia questo samsara, tutto si riduce alla mente, alla coscienza, perché il samsara è un fenomeno della coscienza. Al di fuori della nostra coscienza il samsara non esiste. Proprio come, se un chiaroveggente vede il mondo dei sogni, questo mondo esiste solo nella sua mente, in nessun altro luogo; esiste soltanto nella sua coscienza psichica.

Come il sognatore vede il mondo dei sogni, e questo mondo risulta essere nella sua mente, allo stesso modo anche il samsara risulta trovarsi nella nostra mente, e si riduce sempre alla mente. Ma quando cominciamo a indagare la mente, vediamo che il samsara esisteva a causa dell’ego. E quando lo si indaga più profondamente, l’ego in quanto tale non viene trovato: scompare. Proprio con la scomparsa dell’ego scompare anche il samsara. Fin dall’inizio era qualcosa di irreale, inventato.

Se una persona si è assopita e nel sogno ha cominciato a interpretare determinati ruoli, per quanto a lungo li interpreti, fin dall’inizio tutto questo era soltanto frutto della sua immaginazione. Allo stesso modo, anche il samsara è l’immaginazione del nostro ego, nient’altro. Per quanto si rifletta, questa è una verità profondamente sconvolgente.

Due tipi di malattie e la necessità dell’autorealizzazione

Tuttavia Vasishtha dice:

«Per tutti gli esseri incarnati esistono due tipi di malattie: il primo riguarda questo mondo, il secondo riguarda l’altro mondo. Per le malattie legate alla vita in questo mondo, le persone ignoranti cercano di trovare una medicina finché la loro vita non è ancora terminata. Ma non esistono medicine per le malattie legate alla vita nell’altro mondo. Non c’è speranza di guarire da esse nell’altro mondo, perché neppure nell’altro mondo esistono tali medicine. Se una persona non riesce a trovare in questo mondo una medicina per la terribile malattia chiamata ignoranza, certamente non la troverà neppure dopo aver lasciato questo mondo. Perciò non perdere il tuo tempo cercando medicine inutili per i problemi legati alla tua vita in questo mondo. Attraverso l’autorealizzazione liberati dai problemi della vita futura. Non c’è tempo da perdere, perché la vita si accorcia a ogni istante.

Se non ti solleverai da questa palude dei piaceri, non potrai trovare alcun’altra medicina. Lo stolto, impantanato nei piaceri, va incontro a dolori e sventure. Come la forza dell’adulto è già presente nell’energia dell’infanzia, così la pienezza della perfezione (nirvana) comincia con l’efficacia dell’autodisciplina o con la rinuncia alla ricerca dei piaceri. La vita di chi conosce la verità scorre in armonia, mentre la vita dello stolto è piena di rapide e gorghi.

Gli universi sorgono nella coscienza infinita come bolle sulla superficie dell’oceano. Ma non sono diversi dall’esistenza incondizionata. Brahman è al di là di ogni descrizione e non ha neppure una «natura» su cui si possa riflettere; perciò è sciocco supporre che la manifestazione degli universi sia la sua natura! Creazione, mondo, movimento della coscienza e così via sono soltanto parole prive di significato».

In realtà, persino la creazione degli universi, quando parliamo dell’aspetto attivo dell’Assoluto, non è altro che un concetto che sorge nella nostra coscienza umana, nella nostra visione karmica. Per l’Assoluto non esistono cose come la creazione e la distruzione. Esse esistono solo per noi, esseri umani dotati di visione karmica. È come se una persona avesse visto in sogno di essere stata morsa da un serpente. Al risveglio, si avvicina a un’altra persona e le chiede: «E tu, non sei stato morso da un serpente?». Questa seconda persona può rispondere: «Sono i tuoi sogni, io non l’ho visto». Allo stesso modo, la creazione, la distruzione e il mantenimento dell’universo sono anch’essi determinati sogni della mente.

La natura dei desideri e la loro fonte

In seguito Vasistha dice:

«Chi ha desideri attraversa sensazioni piacevoli e spiacevoli. Se si desidera liberarsi dalla malattia costituita da tali sensazioni, l’unica via consiste nel liberarsi dei desideri».

La liberazione dai desideri in sé presuppone la ricerca della loro fonte. Il desiderio in sé, non condizionato dalla semplice natura del corpo, è ignoranza, una manifestazione dell’ignoranza. Esistono desideri condizionati dalla natura del corpo. Il desiderio di mangiare, dormire, cioè qualcosa di naturale; non è possibile rifiutarli, poiché questi desideri costituiscono la base della vita. Ma altri desideri non sono legati alla natura del corpo, bensì alla mente, all’ego. E sono proprio questi desideri a essere manifestazione dell’ignoranza. Rinunciare a tali desideri è possibile solo indagandone la natura, cioè la fonte dalla quale sorgono.

La coscienza unica e l’illusione della separazione

Vasistha proseguì:

«Nella coscienza suprema non esiste l’illusione che “io” e “il mondo” esistano. Chi ha inventato queste espressioni e le ha sovrapposte al puro nulla, che è pace sconfinata? Non esistono né “me”, né “il mondo”, né persino “Brahman”. Tutto questo sono soltanto parole. L’unica realtà è la pace sconfinata. Poiché essa è tutto, in essa non vi è distinzione né qualcuno che la percepisca. Le definizioni vengono inventate a scopo didattico. L’unica verità è nella coscienza, ed esiste soltanto questa coscienza. Ma come sono diversi i sogni di due persone che dormono nello stesso letto, ed è impossibile vedere il sogno dell’altro, così la comprensione e l’esperienza interiore di ciascuno sono individuali e irripetibili.

È indubbio che la coscienza, in quanto coscienza, sia consapevole di tutto ciò che esiste nell’universo. Pertanto io sono coscienza; io, il mondo e tutti gli oggetti in esso non siamo diversi dalla coscienza. La coscienza unica sembra essere molteplice, ma a causa dell’ignoranza e dell’eccezionale sottigliezza della coscienza non viene vista in quanto tale. Questa coscienza vede l’universo in se stessa, come se l’universo avesse una forma, sebbene in realtà non ne abbia alcuna. Tutte le differenze, come conscio, inconscio e così via, sebbene irreali, vengono utilizzate soltanto a scopo didattico».

In senso assoluto, tutto questo è soltanto un’unica coscienza, che non conosce delimitazioni.

«Il concetto di “io” sorge casualmente in Brahman (come un corvo che si posa su una palma e una noce di cocco che cade dall’albero senza alcun nesso causale tra i due eventi). In realtà, io sono Brahman, il mondo è Brahman, e non esistono né fine né inizio. Esiste dunque una ragione per soffrire o gioire? Poiché Dio è onnipotente, alcuni oggetti sembrano coscienti e altri incoscienti. Ma in Brahman non esiste una simile separazione.

La percezione duale è schiavitù, e la liberazione consiste nel rinunciare alla percezione duale. Quando essa viene abbandonata, cessano tutte le divisioni tra colui che osserva (il soggetto) e ciò che viene osservato (l’oggetto). Il movimento nella coscienza è considerato creazione; e quando questo movimento viene visto come falso e inesistente, rimane il nirvana. Brahman è incondizionato e immutabile. L’intero universo è l’Assoluto Brahman, privo di qualsiasi separazione».

Pratibimba-vada: la teoria dei riflessi

In seguito Vasistha proseguì:

«La coscienza infinita, o Rama, esiste ovunque e perciò sembra passare da una parte dell’universo all’altra in un batter d’occhio. Qualunque sia l’attività nella quale sei immerso, rimani nella coscienza non condizionata. La caratteristica dell’ignoranza consiste nel fatto che l’ignoranza scompare se la si indaga; se la si può vedere e osservare, allora diventa conoscenza. Pertanto, l’ignoranza non esiste e, senza dubbio, nella coscienza non vi sono divisioni.

Esiste solo Brahman, come se fosse il mondo, uno e come se fosse diviso, puro e come se fosse impuro, pieno come se fosse vuoto, vuoto come se fosse pieno, mobile come se fosse immobile e viceversa, immutabile come se fosse mutevole, tranquillo come se fosse inquieto, reale come se fosse irreale, cosciente come se fosse inerte, sé come oggetto, non-sé come sé, eterno come transitorio, inconoscibile come conoscibile, evidente come nascosto nell’oscurità; e sebbene Brahman sia tutta l’esistenza, è difficile da vedere.

L’infinito non è condizionato e perciò non sembra esistere in alcun luogo determinato. In esso non vi è differenza tra colui che agisce, l’azione, lo strumento e la causa. Esiste come tutto, sempre e ovunque. È invisibile, sebbene si trovi proprio davanti a te. In esso non vi è differenza tra coscienza e inerzia».

Persino la pietra inconsapevole e la coscienza della divinità, in sostanza, sono una sola e medesima cosa.

Vasistha dice:

«Io sono, e sono persino il concetto “io non esisto”; e se c’è qualcun altro, anch’egli sono io.

Tutti questi universi sembrano esistere nella coscienza infinita, sebbene in essa tale apparizione o divisione sia impossibile. È come se la coscienza desiderasse vedersi e così diventasse il proprio specchio, nel quale si rifletté senza alcuna intenzione del genere».

Questa è la celebre filosofia di Vasistha, chiamata «pratibimba-vada» (teoria dei riflessi).

«Così l’esistenza pura diventa il proprio riflesso inerte: l’universo. La coscienza infinita stessa è conosciuta come mondo.

In essa sorgono tutte le sostanze o creazioni materiali; esse esistono in essa e in essa si dissolvono. L’intero mondo è un dipinto e la coscienza stessa è il colore puro e incolore con cui questo mondo è dipinto. Gli oggetti sembrano essere creati e distrutti, ma la coscienza è eterna e non condizionata. Sebbene migliaia di mondi sembrino sorgere nella coscienza, essa rimane tranquilla, perché in essa non vi è alcuna intenzione di creare, così come lo specchio non viene toccato dai numerosi riflessi che vi sono visibili. Questa coscienza infinita è la (non-)causa involontaria e non intenzionale della comparsa del mondo presente e dei mondi futuri. Quando apre gli occhi, i mondi sorgono; quando chiude gli occhi, i mondi scompaiono».

Ma essa stessa non li crea.

Pratica dell’integrazione e dell’auto-liberazione

Vasistha continua:

«Come le fantasie infantili sono irreali per me, ma reali per il bambino, così nella mia coscienza non vi è alcuna creazione. Poiché le forme, la visione e l’intelletto che le percepisce sono pura coscienza, esiste solo essa, non l’universo. Non percepisco il senso dell’ego e così via, ma sono consapevole dell’esistenza della coscienza pura o della perfetta quiete. Sappi che persino queste mie parole sono pura coscienza, che questo dialogo esiste soltanto nello spazio della tua stessa coscienza.

Nello stato supremo non sorgono desideri. Il saggio, libero dai desideri, agisce come se fosse fatto di legno. Percepisce il puro nulla dentro e fuori di sé; per lui il mondo è simile a una canna vuota. Colui che non si lascia incantare da questo mondo e il cui cuore gioisce dell’esistenza cosmica dimora in una pace illimitata e ha attraversato questo oceano del samsara. Avendo superato il desiderio e abbandonato le tendenze latenti o i condizionamenti mentali, parla di ciò che deve essere detto, tocca ciò che deve essere toccato, percepisci sapori diversi, guarda scene diverse e annusa profumi diversi».

Vasishtha impartisce a Rama insegnamenti sulla pratica del dimorare nella consapevolezza naturale e nell’integrazione. L’integrazione significa che permettiamo ai sensi di essere aperti, spalancati. Ci uniamo a tutte le esperienze presenti, introducendovi il fattore della consapevolezza. Grazie a tale unione, qualsiasi esperienza si auto-libera. Si auto-libera non grazie alla rinuncia, al rifiuto, né grazie alla visualizzazione o alle pratiche, ma ciò accade spontaneamente proprio grazie al dimorare nello stato naturale.

Auto-liberarsi significa che i sensi smettono di funzionare secondo le modalità abituali. Gli oggetti smettono di funzionare e di influire secondo le modalità abituali. Scompare il dualismo, la dicotomia tra «io» e «non-io». Ora «io» sono anche gli «altri». Io sono anche il tavolo, l’albero, la terra e la pietra. Tutto questo è il mio grande corpo, se mi trovo nella contemplazione. Tra me e la realtà non c’è più conflitto, perché sono integrato nella realtà. E allora tutto ciò che accade nella realtà accade nel campo della mia stessa coscienza. Sono io stesso. Non c’è attaccamento a nulla, ma solo amore sconfinato, beatitudine e consapevolezza.

Perché sorge l’attaccamento? Se guardate qualcosa, nella mente si crea un’impronta. E quando guardate quella cosa molte volte, la mente desidera ripetere tali impronte. Allora si restringe ed entra nello stato di attaccamento. Ma nello stato di integrazione, qualunque cosa percepiate, qualunque cosa guardiate, qualunque cosa sentiate, l’attaccamento non sorge, perché la mente, invece di restringersi, si trova in uno stato spalancato e dimora costantemente nella Sorgente. E allora, a contatto con gli oggetti esterni dei sensi, non c’è la prana trasportatrice che defluisce da voi. Di solito, la prana trasportatrice porta dalla coscienza un vento sottile, e allora avviene come un contatto con l’oggetto, grazie al quale si produce una sensazione di ritorno.

Per esempio, se vi integrate bene durante l’ascolto della musica, potete sentire come la vibrazione sottile della musica sorga nello spazio, nella zona delle vostre orecchie, dei timpani. Poi, se la vostra sensibilità si approfondisce, vedrete come la musica risuoni nel vostro chakra anahata. È proprio anahata a essere collegato al suono. E questa vibrazione nel chakra anahata tocca letteralmente il vostro corpo sottile, se si tratta di musica di alto livello: è proprio così che la percepite. E allora non potete più dire se la musica scorra dall’altoparlante o dallo strumento, se sia nelle vostre orecchie, nel chakra anahata, nel vostro corpo astrale o addirittura nella vostra coscienza. È un unico processo non duale, nel quale non c’è differenza tra voi e la musica. Proprio per questo la pratica del mandala dei bhajan è preziosa come pratica contemplativa d’integrazione.

È proprio in questo modo che vengono percepite tutte le sensazioni e gli oggetti. Non c’è più una prana che porti via la vostra coscienza quando percepite gli oggetti esterni. Poiché la vostra mente è spalancata e dimorate nella Sorgente, la percezione degli oggetti non costituisce un problema. Voi dimorate nella Sorgente, l’oggetto dimora nella Sorgente, e anche il processo d’interazione dimora nella Sorgente. E non avete più limitazioni legate al vostro stesso corpo. L’intero universo dimora dentro di voi. Il vostro corpo è l’intero mondo. Di conseguenza, se il vostro corpo è l’intero mondo, non c’è alcun attaccamento.

La vera cessazione dei desideri

Vasishtha prosegue dicendo:

«Solo comprendendo la vacuità priva di essenza degli oggetti della percezione, ci si può liberare dalla malattia dei desideri. Il sorgere del desiderio è sofferenza e la cessazione del desiderio è beatitudine suprema; non esistono sofferenze né beatitudini paragonabili a esse, neppure in paradiso o all’inferno. La mente è desiderio, mentre la cessazione del desiderio è liberazione: questa è l’essenza di tutte le scritture».

La vera liberazione è proprio la cessazione del desiderio come risultato dell’integrazione e dell’auto-liberazione.

Se qualcuno ha imparato a porre fine ai desideri semplicemente con la forza di volontà, bloccandoli, ciò non garantisce ancora che

Gli oggetti in sé non sono desideri. Anche le esperienze e le sensazioni degli oggetti non sono desideri. Il desiderio è la perdita della percezione della coscienza infinita nel momento del contatto con gli oggetti. È proprio il restringimento della mente nella percezione di qualsiasi oggetto, nell’esperienza: questo è il grande problema.

Il saggio non sperimenta desideri mondani, anche quando può essere immerso nei piaceri sensuali. La mente dello sciocco, invece, anche se pratica l’ascetismo o siede in rigoroso isolamento, può essere piena di desideri. La differenza sta nel fatto che esista o meno un sottile discernimento della fonte dei desideri, che vi sia o meno fiducia in questa fonte dei desideri, che questa fonte di tutti i desideri sia o meno una forza trasformativa.

Vasishtha dice:

«Anche se desideri avere qualcosa, non c’è nulla al di fuori della coscienza suprema. Che cosa si può desiderare? La coscienza è sottile come lo spazio e indivisibile; essa stessa è il mondo. Come e che cosa puoi desiderare? Non esistono oggetti che si possano desiderare».

L’Advaita come vetta del cammino spirituale

Dovete sapere che la visione del mondo dell’Advaita è il culmine del pensiero filosofico. È una filosofia trascendente e un insegnamento per persone dotate di capacità straordinariamente sviluppate, perché nel momento in cui entrate in contatto con essa, cambia tutto dentro di voi. Il contatto con la filosofia dell’Advaita è un cammino diretto e intrepido che permette di raggiungere la realizzazione in una sola vita.

Questo cammino consiste nell’acquisizione e nella comprensione. La comprensione stessa ci apre un mondo nuovo, una nuova visione, nuove conoscenze e ci permette di costruire la nostra vita sulla base di questa nuova visione. Questa comprensione, per quanto a lungo la si studi, rimane sempre per voi un mistero inconcepibile; non ci si può mai abituare ad essa. Per quanto a lungo la studiate, ogni volta che lo fate provate sempre reverenza. Penetrare gradualmente in questa comprensione significa uscire dal samsara e diventare una divinità.

La coscienza come creatrice della realtà

Vasishtha dice:

«Ciò a cui pensi per lungo tempo, è ciò che vedi».

La nostra coscienza si materializza. Questo mondo sembra soltanto essere indipendente dalla coscienza, sembra soltanto esistere di per sé. In realtà, siamo noi stessi i creatori di questa realtà.

Vasishtha dice:

«Se una persona pensa molto a lungo che nel cielo ci siano due lune, dopo un certo tempo sarà proprio così: nel cielo appariranno due lune. È sufficiente pensarci a lungo».

Dice anche un’altra cosa interessante:

«È possibile che nella visione degli altri non ci siano due lune, poiché loro non pensano in questo modo».

Ma nella visione di questa persona nel cielo appariranno due lune. Perché? Perché non esiste un unico mondo uguale per tutti. Ognuno vive nel proprio tunnel della realtà e lo crea precisamente attraverso la propria visione.

Istruendo Rama, Vasishtha dice:

«Tu vedi ciò a cui pensi per lungo tempo. Comprendi: proprio come in un sogno, quando pensi a lungo a qualcosa, nel sogno cominci a vedere questa cosa intorno a te. Allo stesso modo, in questo mondo la realtà si ricostruisce quando ti concentri su qualcosa. Ciò a cui pensi per lungo tempo, è ciò che vedi».

La pratica della contemplazione della natura divina

Se comprendiamo questo principio, la pratica diventa chiara.

Dimorando nella consapevolezza, pensiamo per lungo tempo. E a che cosa pensiamo? Pensiamo: «Io sono Brahman, io sono la Fonte suprema». Giorno dopo giorno ci radichiamo nella visione della divinità, ci abituiamo a essere una divinità, ci abituiamo alla visione pura, al «gusto» unico. Pensiamo costantemente a questo, se contempliamo davvero. Naturalmente, qualcuno potrebbe anche non pensarci affatto. Io, per esempio, ci penso sicuramente e lo consiglio anche a voi. So che tutto dipende da me: ciò che concepirò, questo sarà. Se non ci penserò, allora non si manifesterà nulla.

Quando diciamo «penso», non significa che stiate elaborando una costruzione intellettuale, altrimenti sarebbe la forma più bassa del pensiero. Con il termine pensiero intendiamo qui la bhava, la contemplazione, il dimorare nel corretto stato mentale.

Così, giorno dopo giorno, mese dopo mese, anno dopo anno, pensiamo costantemente di essere la divinità. Ora pensiamo «Aham Brahmasmi», tra tre anni penseremo «Aham Brahmasmi», tra vent’anni penseremo ancora «Aham Brahmasmi». E con il passare degli anni scopriamo che questa formula «Aham Brahmasmi» diventa viva, comincia a dispiegarsi, la realtà cambia gradualmente e noi cambiamo. Vediamo che da formula arida diventa un’esperienza così trascendente, globale e maestosa che tutte le nostre concezioni di noi stessi si trasformano.

I tre fondamenti della visione divina

Ci abituiamo a essere la divinità. Pensiamo in questo modo giorno dopo giorno, sostenendo l’orgoglio divino (divya-bhava) e la visione pura. Pensiamo: «Questo mondo è un mandala, tutti gli eventi che accadono sono lila, le persone intorno a noi sono divinità». Ancora una volta, non lo pensiamo con l’intelletto, ma a livello della visione. Pensiamo anche al tema del «gusto unico» (samarasya): «Il puro e l’impuro sono entrambi manifestazioni dell’Uno. Tutto questo è un’unica cosa». E cerchiamo di percepirlo in questo modo.

Queste tre categorie: l’orgoglio divino (divya-bhava), la visione pura (shuddha-vidya), il gusto unico (samarasya) – sono proprio quelle sensazioni che coltiviamo dentro di noi giorno dopo giorno, anno dopo anno.

La comprensione della natura delle divinità

Con il tempo cominciamo a capire che noi, in quanto esseri umani, la nostra autostima e la nostra percezione hanno iniziato a cambiare, e che non siamo più ciò che pensavamo di essere. Iniziamo a comprendere sottilmente le leggi degli dèi, la loro visione e il loro modo di pensare. Per esempio, se prima lo stato della divinità ci era del tutto sconosciuto, gradualmente iniziamo a riconoscere che le divinità possiedono una presenza e che dimorano tutte nella coscienza mistica.

Ognuna di esse vive nel proprio tunnel della realtà, nel proprio universo, nel proprio mandala. Creano con la forza della propria mente il mondo in cui vivono. Non hanno le consuete relazioni mondane: tutte le loro relazioni sono fondate sulla samaya, il legame sacro. Le divinità non hanno un solo corpo, ma molti: possiedono un gran numero di corpi. Le divinità non dimorano in una sola realtà, ma in un gran numero di realtà; possono scegliere la realtà. Le divinità sono sempre immortali, il tempo e lo spazio non hanno potere su di loro. Le divinità non agiscono, giocano; la legge di causa ed effetto non le influenza. Le divinità sono colme di bhava, di misticismo divino e della sensazione della grandezza.

Tutto questo ci si rivela nella misura in cui ci stabilizziamo nello stato dell’orgoglio divino e della visione pura.

La comprensione finale del Brahman

In definitiva, giungiamo alla conclusione che persino lo stato della divinità è uno stato puro, oltre il quale esiste qualcosa di ancora più elevato. Questo è il Brahman stesso in quanto coscienza pura. E quando ci stabiliamo in questo stato, pensando sempre e incessantemente in tal modo, dimorando nello stato dell’advaita, improvvisamente, a un certo punto, giungiamo alla conclusione: «È proprio così, non sono mai stato nessun altro. È proprio così, il mondo non è mai stato nient’altro. E ciò che pensavo di me prima era un’illusione molto grande».