Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 6. «История об Индре»
«Так индивидуальное сознание видит или ощущает в самом себе существование трёх миров, хотя это — не более, чем заблуждение и неверное восприятие. Даже в бессознательном семени существует потенциальное дерево с многочисленными ветвями, листьями, цветами и плодами, хотя и не в виде разнообразных объектов. Также все миры существуют в Брахмане вне раздельного состояния. В зеркале, вне зависимости от того, считаешь ты его разумным или нет, отражается город, хотя ты без обмана можешь сказать, что в зеркале такого отражения нет — он видится и не видится. Таково же отношение между Брахманом и тремя мирами».
Пример зеркала, отражений — это известная теория Васиштхи, пратибимба-вада, где зеркало олицетворяет наше сознание. В некоторых школах ануттара-тантры учитель, посвящая ученика в природу Ума, даёт ему символическую передачу, показывая зеркало, намекая на то, что нужно уйти от отражений и открыть зеркало. Зеркало — это буддхатва, состояние пробуждения. Зеркало — это наша изначальная сущность, которая видит Бога, это разум, прямо постигающий божественную реальность. Отражение — это тоже наша энергия, но она не видит Бога. Отражение — это материальный мир, тонкое тело, ментальное, физическое с его индриями.
Принципиальный вопрос для вивеки и вичары — это постичь разницу между зеркалом и отражениями, обнаружить зеркало природы Ума. Традиционно для этого есть путь в любой хорошей школе, и также он есть в нашей школе — этим путём надо идти. Если мы идём этим путём, мы рано или поздно испытываем плоды вичары и вивеки — обнаружение этого зеркала.
Путь духовного развития: от основ к просветлению
Какой этот путь? Прибежище, воспитание в себе духа преданности, изучение текстов, обретение и воспитание в себе веры и чистоты, самоконтроля, самодисциплины.
С юных лет в монашестве, послушничестве надо обучаться самоконтролю, самодисциплине, обуздывать свой ум, обуздывать свои чувства. Не надо спешить испытывать великие опыты просветления, но надо делать свою дхарму. Например, послушник: дхарма послушника не быть буддой, от него никто не требует быть святым, быть просветлённым, а тот, кто будет требовать от него быть просветлённым, тот не в своём уме. От послушника требуется быть просто хорошим послушником.
Если послушник хочет быть просто просветлённым, он не сможет. Если он будет одержим идеей просветления, то он не сможет и хорошим послушником стать, он не будет исполнять свою дхарму. Поэтому послушнику надо быть просто хорошим послушником — это уже хорошо, воспитывать себя. Будучи хорошим послушником, он станет хорошим монахом. Став хорошим монахом, он станет хорошим опытным монахом. Став хорошим опытным монахом, он станет просветлённым — это закон, которым шли тысячи человек.
Но когда кандидат или послушник хочет стать просветлённым, сразу ставит себе высокие критерии святости, хочет прыгнуть на гору Кайлас, обладая шагом высотой в один метр — это не получится. Воспитание качеств начинается с того, что мы обучаемся быть дисциплинированными, сосредоточенными, воспитываем свои качества: смирение, концентрацию, соблюдать распорядок дня. Если мы храмовые, то там написано, что три раза надо мыть пол — надо именно три мыть, не один и не четыре, именно три. Это значит, у нас есть концентрация, мы исполняем свою дхарму, быть этичным в общении, контролировать свои чувства — самоконтроль, самодисциплину, саттвичные качества воспитывать.
Каждый день, годами, вставать в нужное время, в нужное время практиковать, в нужное время ложиться. Если мы встанем в полдевятого к прасаду, а ляжем в два часа ночи — это не ритмы, не циклы практикующего, мы не сможем находиться в правильном состоянии и практиковать. Мы должны вырабатывать в себе привычку быть садху, быть дисциплинированными, воспитывать самоконтроль.
Есть очень много хороших наставлений об осознанности, осознавании, но не всегда они сразу станут вам помогать — нужно время. Не всегда вы сможете воспользоваться великими советами святых, потому что советы святых — они для святых или для тех, кто идёт.
Но сначала мы должны также пользоваться советами для начинающих: самодисциплина, самоконтроль, усердие, смирение, отрешение от желаний, саттвичные качества, воспитывать себя. Иначе, если мы не создаём хорошую базу — веру, дух самайи, дух чистого видения, концентрацию — если мы не создадим хорошую базу, и мы сразу хотим как ракета очень высоко взлететь, нас ждёт очень сокрушительное разочарование, потому что такое желание рождается из эго. Оно не из смирения духа рождается, оно рождается из такой сильной эго-мотивации, а всё, что рождается из эго, рано или поздно терпит крах.
Истинная мудрость просветления рождается не из эго, а из более тонких контуров сознания, воспитанных в саттве, в саттвичном, не в эгоистичном состоянии. То, что порождено сильными надеждами и подстёгиваемо сильными страхами, неумолимо терпит крах — это всё атрибуты эго, в том числе и духовный путь. Лама Чогьям Трунгпа об этом тоже говорил, о духовном материализме, и духовный практик должен избегать духовного материализма, особенно на начальной стадии. Он должен воспитывать себя и идти к просветлению шаг за шагом не из ложных амбиций, отставив своё эго в сторону, потому что эго неизбежно терпит фиаско.
Практика концентрации и медитации
Когда у него есть такой фундамент, и он сложился как садху, он уже практикует не из эго, а из глубокой веры, преданности, мудрости, у него есть самоконтроль, тогда наступает следующий этап — это практика концентрации, медитации и пребывание в постмедитативном состоянии. Это дхьяна, дхарана и праджня. Дхарана и дхьяна ведут к успокоению ума, праджня — это проникающая мудрость. На тибетском это шаматха и випашьяна.
Дхьяна — это способность поддерживать внимательность и осознанность в спокойном состоянии. Когда мыслей нет, есть объект концентрации, или мы пребываем в пустоте как махашанти в спокойном состоянии, и наша внимательность развивается. Праджня, напротив, это когда мы способны быть бдительными, осознанными и внимательными в взбудораженном состоянии, когда есть колебания ума, шум, какие-то отвлекающие факторы.
Некоторые учителя специально сажали учеников медитировать перед дверью, которая ходит ходуном — всё время ходят, открывают, или учитель всё время ходил, специально громко хлопал дверью, или брал такие тарелки медные — все медитируют, успокаивают ум, а он бам-бам-бам, как хочешь, так и медитируй. Это не потому, что ему было интересно посмотреть, какой у них будет результат — это практика, настоящая практика.
Это практика праджни — проникающей мудрости, потому что застыть и иметь только способность к успокоению ума, пребывать только в дхьяне, означает пойти по ложному пути, пойти по пути богов мира формы или мира страсти. Есть боги мира дхьян, то есть определённые миры верхнего астрального мира состоят из дхьян, медитативных поглощений. Есть боги первой дхьяны, второй дхьяны, боги третьей дхьяны, боги четвёртой дхьяны. Все они достигли небесных миров силой сосредоточения, будучи в прошлом йогами, но говорят, что боги дхьяны опьянены своими дхьянами, но у них нет праджни. Они как два человека, поглощённых любовью, или как какой-то человек, поглощённый своим любимым делом, и он ничего другого не видит, он от всего закрыт, он только в своём туннеле реальности.
Но рано или поздно, как стрела, которую выпустили, и она рано или поздно обречена упасть, так и дхьяна, медитативное сосредоточение, самадхи медитативных сосредоточений этих богов заканчивается. Когда заслуги, накопленные в результате дхьян, заканчиваются, неминуемо новое рождение, потому что истинная праджня, истинная способность пребывания в божественном не обретена. Медитативное пребывание длится только до тех пор, пока дхьяна длится, но праджня или випашьяна — проникающая мудрость — это способность быть в состоянии внимательности, осознанности в постмедитативный период.
Фактически праджня — это уже переход к созерцательности, внимательности, это путь к сахаджа-самадхи. Поэтому мы тренируем свой ум не только в дхаране и дхьяне, в успокоении в махашанти, но главным образом, особенно, в праджне — то есть созерцать на фоне мыслей, научиться отпускать мысли, отпускать мысли и позволять им самоосвобождаться, созерцать на фоне движения, на фоне общения, на фоне действий.
Мы должны привыкать искать это медитативное состояние в действии, учиться недеянию в действии, учиться поддерживать нидидхьясану, особенно в постмедитативный период, добиваться остроты, ясности в повседневной жизни, соединять жизнь и практику, добиваться неразделения. Поначалу это кажется невозможным, кажется, что мы можем быть осознанными, спокойными только сидя, но если мы сочетаем путь дхьяны и путь праджни, и обучаемся постмедитативному присутствию, рано или поздно буддхи, пуруша в нас просыпается, пробуждённое сознание просыпается.
Для этого мы должны следовать алгоритму садханы, ежедневно выполнять садхану. Садхану сидя на коврике и садхану в повседневной жизни, например, чанкраманам, поддержание санкальпы или мантры, добиваться того, чтобы повседневная жизнь, энергии, восприятие не были врагом нам, не виделись как враг. Они становятся врагом, когда у ума есть привязанность, и они захватывают наши чувства, наш ум порождает эмоции или порождает концептуальное мышление, но когда мы правильно освоили принцип праджни, чувства, действие перестают быть врагами.
Природа мира и кармическое видение
«Что называется миром, есть только время, пространство, движение и материальность. Всё это не отлично от чувства эго из-за взаимозависимости. То, что видится здесь как мир, есть только высшее сознание, которое проявляется как мир, не претерпевая никаких изменений в своей истинной сущности. Оно кажется тем, чем ты думаешь, оно является в определённом месте и времени».
Внешний мир кажется тем, что мы думаем, он зависит от кармического видения — об этом много раз говорили, и наша задача учиться изменять отношение к внешнему миру и учиться смотреть на него глазами святых мудрецов — это называется чистое видение. Поэтому мы изначально порождаем такое отношение к миру — сакральное отношение, священное отношение к миру — это фундаментальный принцип всех учений тантр.
Считается, в ануттара-тантре оно должно возникнуть в результате безоценочного присутствия, самоосвобождения, а в тантре оно возникает благодаря целенаправленному воспитанию, а в сутре оно не возникает на начальных этапах. В сутре мир — иллюзия, мир — страдание, всё — пища, лекарство для поддержания тела. То есть принцип сутры — это принцип отрицания, такой негативный по принципу: «Материальный мир, Пракрити — это материальная природа мне так надоела, не хочу с ней связываться, она меня поймала, и я хочу просто смотреть на неё как на иллюзию, чтобы она мне не докучала».
На начальном этапе это даёт быстрые результаты в виде отрешения и вайрагьи, но по мере духовной жизни и углубления духовной жизни практикующий чувствует, что энергия мира не исчезла никуда, и он изменил отношение к миру, начал рассматривать его в таком более отрицающем ключе, как иллюзию, негатив и не касаться его. Но самой энергии, и опыта восприятия энергии или приятия энергии у него нет, и в голове у практикующего сутры, если он не имеет воззрения более высокого, большой вопрос — что же с этой энергией делать? Он приходит к выводу — ничего с ней не делать, просто не касаться её.
Но учение тантры глубже в том смысле, что она говорит, что энергия, хоть она делится на Пракрити и Пурушу, но в абсолютном смысле — это тоже божественность, и надо менять отношение к энергии, и работать с энергией. Менять отношение к энергии означает рассматривать мир как мандалу, все действия — как лилы, а не как причинно-следственные связи (кармы), всех живых существ — как божеств, все звуки — как мантры, все дома — как дворцы, все происходящие события — как даршаны.
Практика чистого видения
Это не означает, что надо буквально на уровне ума заниматься такой визуализацией, хотя в тантрийских некоторых медитациях преображения такие визуализации есть, например, вариант медитации четырёх бесконечных, где мы испускаем лучи, и эти лучи вызывают такое преображение — они преображают всех мужчин в мужские божества, всех женщин в женские божества, все дома во дворцы божеств, и весь мир в мандалу, в золотую землю. Но в общем, чистое видение не означает, что нам надо постоянно заниматься визуализацией и применять ум, скорее, это означает воспитывать в себе бхаву сакрального отношения, чистого, божественного отношения к миру.
Это является духом самайи, то есть это не только осознанность, это также чистое видение. Чистое видение — это не значит стать слабым в том смысле, что стать зависимым только от саттвичных энергий, а раджасичных, тамасичных энергий остерегаться. Напротив, чистое видение означает обрести силу чистоты такую, что она способна преображать и тамас, и раджас. Другими словами, быть в чистом видении — это не означает стремиться быть только у алтаря, и смотреть только на алтарь, а весь мир рассматривать как нечистый. Напротив, такое деление присуще сутре. Тантра, напротив, найдёт алтарь где угодно.
Иногда мы видим храмы не очень ухоженные в Индии или в Непале, мягко говоря, но если у вас есть чистое видение — это не помешает вам выполнить поклонение и получить его благословение.
Если вы практикуете чистое видение, то вы можете пойти даже в рыбную лавку и продавцу сделать намасте как гневному божеству, и саму лавку рассматривать как проявление гневных эманаций. Это не значит, что вам надо там много находиться, потому что, если будете много находиться, ваше чистое видение пропадёт. По крайней мере, вы можете работать с любыми ситуациями, которые попадаются вам на жизненном пути, и это будет сильно помогать вам, и вы увидите, что всё возможно делать путём для духовной жизни. Все ситуации, события жизни пригодны для созерцания, только надо их умело распознать.
Когда вы приходите на кухню, если вы в режиме нечистого видения пребываете — это мирской ум. Если вы пребываете в режиме сутры, у вас такое видение: это всё иллюзия, надо приготовить такое лекарство, чтобы поддержать тело — это необходимое зло, пища, что поделать, приходится потратить время и убежать. Но это время для вас потеряно с точки зрения духовной жизни, но ничего, надо делать это необходимое зло, необходимая часть жизни — забота о материальном, быт.
Но если у вас есть чистое видение, то это будет полноценным опытом духовной жизни, как будто вы сидели в самом лучшем ритрите это время, если вы правильно находитесь. Во-первых, вы заходите на кухню с чувством благоговения и почтения, вы заходите в храм божества Аннапурны, и вы сами там принимаете роль божества, которое пахтает нектар бессмертия, и все кастрюли являются сосудами кайлаш, кумбха и камандалу, в которых вы совершаете мистическое действие, теургию, готовите нектар.
Старший повар является эманацией Аннапурны, которая даёт вам секретную упадешу, наставление, по приготовлению нектара, тайную мистическую тантру. У него из уст исходят мистические слоги, боги прямо входят в поток вашего сознания, вдохновляя вас на создание такого нектара. С таким чистым видением еда, приготовленная, она на самом деле будет заряжаться очень высокими вибрациями. Те монахи, послушники, миряне, которые съедят её, почувствуют вдохновение, потому что частичка вашего чистого видения вошла в прасад, и прасад одухотворился, и все действия они будут рассматриваться как таинство, как ритуал, как ягья (подношение), а бульканье и подпрыгивание кастрюли будут рассматриваться или как мантры, или как бхаджаны во славу Аннапурны, во славу Лакшми, чьей частицей является Аннапурна.
Даже если мыши есть — это будет Мушика, значит, на ней верхом едет Ганеша, отпугивает ганов, она не породит у вас нечистоты, хотя мышей не должно быть на кухне. Это способ как работать с ситуацией — вам не надо отрицать ситуацию, вам надо работать с ситуацией и понимать, что ситуация в своей глубине сакральна, и увидеть эту сакральность, и тогда после двух часов на кухне вы выйдете в благоговейном состоянии, будто вы делали простирание два часа или читали мантру. Это значит, что вы воссоединились с ситуацией, вы с ней были в интеграции.
От кармы к лиле
«Все кажущиеся проявления возникают в разуме как понятия, разум сам по себе есть ничто иное, как сознание, потому проявления являются фальшивыми и нереальными. Концепции или понятия, скрытые обусловленности и тенденции и живое существование индивидуальное сознание неотличны от бесконечного сознания, даже они ощущаются, то по-прежнему нереальны, реальна в них только единая реальность бесконечного сознания».
Во всех наших мыслях, проявлениях тела, речи, ума, наших убеждениях, представлениях, реален только Абсолют (Брахман), все они являются его игрой. И вот вторая сторона жизни — это кроме чистоты смотреть на всё как на лилу, как на игру. Первое — это чистота, чистое видение. Второе — переход от восприятия кармы, причинно-следственных связей к восприятию лилы.
Через всё играет великий игрок — Бхагаван. Все внешние проявления есть игра его энергии, игра энергии и сознания — чит-шакти-виласа. Лила означает действие, в котором нет цели, в котором нет причин-следствий, в котором каждое живое существо не наделено самобытием, а является частью игры великого игрока. Действие (лила) — это действие, в котором нет получателей, в котором конечный бенефициар-получатель всех подношений только один — игрок Абсолют как высший Бхагаван.
Привыкать воспринимать лилу как лилу во всех ситуациях, во всех событиях и привыкать воспринимать даже негативное проявление как лилу, только ваджра-лилу, более яростную лилу. В отношении ваджрных яростных лил мы просто держимся, кланяемся на расстоянии, мы не теряем чистого воззрения, но мы не подходим к ним просто, осознавая свою неготовность, потому что, чтобы играть в ваджрные, яростные лилы, надо самому быть каким-то яростным божеством. А если из каналов можешь эманировать небольшую часть божественной чистоты, то твоя задача кланяться на расстоянии, и такой сакральный взгляд чистого видения и принимания всего как лилы, памятования всего как лилы — это способ, как преодолеть собственное неведение.
Лила исходит из изначального игрока, шактимана, и каждый из нас выполняет свою роль в этой лиле, и по мере духовной практики происходит следующее: мы приближаемся к стопам Абсолюта, чтобы коснуться их. Стопы Абсолюта — это брахма-пада, и чем больше мы их касаемся, тем в этой лиле наша роль возрастает. Роль Брахмы велика в этой лиле, но сам Брахма полностью отдал себя Абсолюту. Роль Индры тоже велика, Индра — владыка вселенной, но она ниже Брахмы, потому что у Индры ещё есть двойственность и эго.
Согласие со всем как путь к просветлению
Если мы воспринимаем мир как лилу, игру Абсолюта, то в нём нет места нашему эго, нет места никаким противоречиям, мы со всем согласны. Когда вы сможете сказать: «Я со всем согласен, потому что я часть этой игры (лилы)», — вы приблизитесь к просветлению. Если вы с чем-то не согласны — это значит не согласен ум, не согласно эго, это значит, есть ещё неведение.
Воспринять мир чисто в состоянии игры — это значит быть со всем согласным. Как только вы с чем-то не согласны на уровне фундаментальном, сразу посмотрите в себя — кто не согласен, почему не согласен, в чём причина этого, и увидите, что причина только одна — это неведение. Это значит, действует ум, исходя из какой-то точки неведения.
Кто-то может сказать: «А как насчёт неведения, вот я не согласен с неведением», — это тоже неведение, потому что в Абсолюте нет неведения. В Абсолюте есть энергия тамас, есть тиродхана-шакти, есть Пракрити, но сам Абсолют не занимает точки согласия и несогласия, в нём нет неведения. Это значит, что нам надо обнаружить природу несогласия с неведением и пойти дальше, за неведение, открыть такую точку, в которой неведения нет прямо сейчас, и тогда нам нет нужды бороться с неведением.
Просто мы понимаем, что неведение — это тоже определённая энергия, она имеет место в жизни, и когда мы обнаружили внутри себя брахма-таттву, пробуждённое сознание, мы расшифровываем, что есть неведение — это тиродхана, это материальная энергия, Пракрити. Она не плохая, не хорошая, просто она нас затмевала.
Например, у человека сильное вожделение, и он не может медитировать, как реакция на это у него идёт негатив в отношении женщин, через некоторое время у него складывается негативное представление о женщинах, а женщины ходят и не знают даже. Они не плохие, не хорошие, они просто есть, но у человека в голове уже сформировалось что-то. Затем, когда у него уходят все эти мысли, он начинает понимать, что этот негатив был обусловлен просто его решениями, женщины сами по себе не плохие, не хорошие, они просто есть, а в чистом видении — божества. То же самое касается любых других энергий.
Он был не согласен с какими-то энергиями только потому, что это соответствовало его ментальности. Например, есть феминистки, женщины, которые борются за права, они ненавидят мужчин тоже, считают, что мир построен под мужчин, что мужчины всем заправляют, женщин используют в своих целях, что их угнетают, поэтому мужчины плохие. Очевидно, какой-то негативный опыт был, обида какая-то пережита, борются за права и так далее. Они не согласны с чем-то, но мужчины — это просто мужчины, в чистом видении — это Абсолют.
Таким образом, мы должны обнаружить внутри себя, с чем мы не согласны, с чем мы в противоречии, и любое противоречие — это оппозиция, это двойственность. Абсолют же является верховным соглашающимся, тем, кто воспринимает в себя всё, что есть.
Природа индивидуального сознания
«Поэтому, когда уходит нереальное понятие, остается освобождение. Однако невозможно сказать, что эти миры носятся в воздухе здесь и там, потому что все они — неверные понятия, а бесконечное сознание — их основа и единственная реальность».
Рама спросил:
— О мудрец, опиши мне, молю, форму, природу и местонахождение индивидуального сознания, и его отношение к высшему сознанию?
Васиштха ответил:
— О Рама, это бесконечное сознание известно как индивидуальное, когда оно осознает само себя как объект благодаря собственным понятиям. Оно также известно как чистое сознание. Это индивидуальное сознание не является ни субатомной частицей, оно ни плотное и физическое, ни пустота и ничто еще. Вездесущее чистое сознание называется индивидуальным, когда оно ощущает своё собственное существование. Оно более тонко, чем атом, и при этом больше самого большого. Это есть всё, оно является чистым сознанием и называется мудрыми индивидуальным сознанием, душой. Какой бы объект ни ощущался здесь, он — свое собственное отражение, ощущаемое им таким образом».
Джива — это душа, и пока мы пребываем в двойственности, мы являемся дживой, Шивой является Абсолют. Задача каждой души — идти к воссоединению с Шивой, с Даттатрейей. Когда душа ищет освобождения, она должна сделать Абсолют своей целью номер один, и идти к ней, как к этой цели.
Джива не может стать Абсолютом, когда кто-то говорит: «Я абсолютен», — он имеет в виду дживу, он заблуждается, и то же, если он имеет в виду тело — он тоже заблуждается.
Джива не может стать Абсолютом, но джива может воссоединиться с Абсолютом, и Абсолют в дживе может сам себя узнать, может произойти самоузнавание — пратьябхиджня. В процессе такого самоузнавания джива утратит своё первенство. Джива — это эго, то есть это иллюзия самобытия отдельной души.
Школы вишишта-адвайты говорят, что джива вечна так же, как и Бог, и джива вечна, и Шива вечен, Абсолют, но школа адвайты с этим не согласна. Как легко можно опровергнуть то, что джива вечна? Надо спросить: «А где джива остаётся во время махапралайи, когда уничтожаются все Вселенные вместе с их дживами?». Абсолют-то остаётся во время махапралай, а где дживы, в какой дворец они помещаются и как существуют во время махапралайи, когда не существует никакой двойственности? На это все последователи двайты хранят глубокое, глубокомысленное, задумчивое молчание.
Иногда такой ответ бывает, что они как бы находятся в неком скрытом, латентном состоянии непроявленном. Тогда задаётся следующий вопрос: «Если они находятся в непроявленном латентном состоянии, значит, у них нет ни имени, ни формы, а что это за джива, у которой нет ни имени, ни формы?». Значит у них нет существования, значит они едины с Абсолютом — это очень сложный аргумент для тех, кто придерживается теории двайты, но мы признаём относительное существование дживы.
Самоотдача как условие просветления
Итак, джива не может быть просветлённой. Это как комар не может проглотить солнце, но внутри дживы заключена сама божественность, сама адвайта, и Брахман внутри дживы узнаёт сам себя в процессе самоузнавания, пратьябхиджни, этому предшествует самоотдача. Когда он узнаёт себя, джива теряет свой первичный статус — статус самосуществования, она сходит с трона и уступает место.
Схождение дживы и эго с трона самосуществования — это непременные условия достижения, джива обязательно должна уступить трон существования Богу. Что значит уступить трон самосуществования? Это значит, что должен открыться некий новый, светоносный, тонкий, божественный свет внутри нас, который тоньше нашего восприятия, наших мыслей, наших чувств, всех наших представлений о жизни, и мы должны признать его господином своей души, мы должны признать его главнее. Это мы называем — самоотдача.
Пока мы не откроем его, не признаем, не обнаружим, мы будем руководствоваться умом, эго, инструментами тонкого тела души, то такой самоотдачи не произойдёт. Пока даже джива не обнаружила этот свет, она учится его искать. Брахма-вичара, служение, поклонение — все они предназначены для того, чтобы устанавливать связь и воссоединяться с этим светом. Это означает, что когда мы делаем намасте, мы делаем это искренне, желая установить связь с божественным светом, который проявляется через душу человека.
Когда мы делаем поклон у алтаря, мы стремимся установить связь с тем божественным светом, который проявляется через мурти, и так во всём, то есть мы должны желать установить эту связь. Эта связь предполагает, что мы занимаем подчинённое положение по отношению к этому свету, мы с ним не на равных, поэтому мы делаем поклон. То есть когда поклоны делаем, поклон — это акт самоотдачи, мы признаём верховенство этого божественного света, мы не можем с ним быть на равных как джива.
Сознание как творец реальности
«Что бы оно ни думало время от времени, то оно и ощущает тогда и там. Такое ощущение — сама суть индивидуального сознания, как движение есть суть ветра. Когда такое ощущение прекращается, индивидуальное сознание становится Брахманом. Из-за своей сознательной природы, индивидуальное сознание поддерживает понятие о чувстве эго, создает время, пространство, движение и материальность и действует в теле и через тело».
Процессы творения — всё это санкальпа-сиддхи, всё творение происходит из сознания, оно не происходит из материи. Все управляющие процессы во Вселенной эманируются сознанием, поэтому если вы хотите добиться какого-либо материального результата во внешнем мире, нужно выполнять дхарану (великое сосредоточение), сосредоточение движет творением. Но те, кто стремятся постичь Божественное, Абсолют, они не выполняют дхарану на материальном, они выполняют дхарану на самом Абсолюте.
Что бы ум ни задумал, оно рано или поздно проявляется, если в сознании много саттвы, оно проявляется быстро, если концентрация слабая, есть тамас и раджас, то оно не проявится в этой жизни, но проявится в следующей. В любом случае всё заключается в сознании, часто человек подпадает под окружающую реальность, под образ самого себя, под своё настроение, не может помыслить, что он может менять реальность силой сознания, нужно только достаточно интуиции, чтобы вообразить другой вариант реальности.
Иногда показывают в фильмах магов, которые сражаются, колдуют, вызывают молнии, наводят морок, магическое оружие, многие сиддхи также практикуют методы усмирения, преображаясь в гневные божества, эманируя из себя гневные аспекты богинь. Но на тонком уровне такие существа не сражаются, они просто создают реальности, и кто лучше создаёт смысловые тоннели реальности, та реальность и побеждает, они очаровывают друг друга, кто лучше очарует друг друга.
Например, кто-то порождает из своего сознания чистый, саттвичный мир, а кто-то порождает такой мир, в котором время не движется, в котором не действуют законы этой Вселенной. Тот, кто породил первый мир, он ничего не может сделать с таким мировоззрением, и он признаёт его.
Каждый генерирует тоннель реальности, и тоннель реальности как бы обволакивает другое сознание, и кто не может породить более красивый тоннель реальности, тот проиграл, это потому что сознание генерирует из себя любые реальности, чья реальность глубже, тот в ту реальность и встраивается.
Например, все мы встроены в реальность Брахмы, реальность Брахмы — материальная Вселенная гораздо сложнее, чем наша. Например, сейчас мы здесь, в Непале, мы интерферированы на непальскую реальность в материальном смысле, потому что непальская материальная реальность сложнее нашей, несколько тысяч лет здесь много миллионов людей жили, они её создавали.
Но в духовном смысле мы живём в своей реальности, потому что наша реальность духовная, она тоже неслабая, потому что мы практикуем. Таким образом, сознание из себя генерирует различные реальности, которые пересекаются, взаимодействуют между собой, но всё это проистекает из единого сознания Брахмы, сам Брахма проистекает из абсолютного Сознания.
Мы как души были созданы Брахмой в начале творения, до творения Вселенной мы не существовали. Существовали следы в сознании Брахмы как память прошлых воплощений, как тенденции самого Брахмы, и желая развивать эти тенденции ради творения, Брахман начал их отделять и создал души, наделил их пятью кошами, и эти тенденции со временем стали нашей кармой и памятью нашего тонкого тела. Другими словами, за нашими собственными самскарами лежат тенденции Брахмы, и мы воплощаем эти тенденции Брахмы, мы их проигрываем через индивидуальное существование, и сами мы как бы являемся такими клетками Брахмы-творца.
Мы — посланцы Абсолюта в материальном мире
«Затем оно осознает все эти нереальности в самом себе, как если бы они были реальными, как человек во сне видит свою собственную смерть. Забыв свою истинную природу, оно затем отождествляется со своими собственными неверными понятиями. Оно входит в случайное отношение с пятью чувствами и ощущает их действие, как если бы такое ощущение было его собственным. Оно сияет, как сознающее присутствие и как космическое существо с этими пятью чувствами. Оно по-прежнему тонко, мелко и умно, и является первой эманацией из высшего существа».
Забыть свою истинную природу означает, что Брахман внутри нас перестаёт пользоваться тонкими инструментами. Когда мы его помним, это значит, что Брахман пользуется нашими инструментами. Когда мы не помним, находимся в состоянии непросветления, это не значит, что Брахман, Абсолют забывает себя, он никогда не забывает, даже в аду он не забывает, но его инструменты из Пракрити (материальной энергии) выходят, так сказать, из подчинения ему.
Я привожу такой пример: допустим, у вас есть робот или виртуальный аватар, удалённо вами управляемый, и вы отправили этого робота куда-то очень далеко, например, на Кайлас, и вы нажимаете на кнопки, этот робот ходит, он имеет свою миссию, вы хотите смотреть, как там на Кайласе, вы хотите погулять в теле робота. Но затем связь почему-то прерывается, и робот идёт не туда, и он перестаёт слушаться ваших команд или он иногда слушается, иногда нет. Такое иногда бывает с марсоходами, когда их запускают. На Марс запустили разведывательный робот, зонд, он передавал фотографии несколько дней, передавал информацию, делал заборы почвы, а затем связь пропала, послал последнюю фотографию, и ездит сам по себе. В центре управления говорят: «Ну, всё, вот такая несовершенная техника», — то есть этот марсоход — это такое воплощение, это такая джива воплощённая в теле, то же самое.
Мы являемся таким марсоходом Абсолюта в физическом мире. Когда мы забыли об абсолютном Сознании, у нас сформировалось эго, мы поставили свои личные жизненные цели, планы — это значит, что связь потеряна. Те же, кто служит Абсолюту, являются проводниками Божественного — это такой марсоход, который не потерял связь, который управляем. Мы являемся такими телами, такими душами, как бы посланцами Брахмана, посланцами Абсолюта в материальный мир, в материальную энергию.
С какой целью Абсолют нас посылает в материальный мир? Чтобы мы проявили его энергию, чтобы мы были представителями. Когда люди посылают на Марс или на Луну марсоходы или луноходы — это представители человеческой цивилизации, представители ценностей, интересов человечества. Таким же образом мы — это представители Брахмана, Абсолюта, но даже когда мы находимся в неведении, то абсолютное Сознание не затмевается, оно всё равно остаётся, но оно не может пользоваться инструментами, то есть оно недоступно нашему уму, нашему телу и нашему эго, и для нашего ума не существует.
Это значит, что садху стремится сделать свою жизнь осознанным инструментом Абсолюта, осознанным проводником Божественного, в этом смысл бхакти-йоги. Это можно сделать только тогда, когда ум воспринимает божественный свет, божественную мудрость.
