Каждый день мы очищаем старые причинно-следственные связи и порождаем новые, чистые, порождаем осознанность, создаем свое будущее по капле каждый день. Такой управляемый процесс освобождения, и очень важно, какие впечатления мы создали за день. Очень важно проводить анализ перед засыпанием, анализ какие впечатления были накоплены за день. Такой анализ должен вашу душу делать удовлетворенной, что я накопил достаточно чистых, хороших впечатлений — это очень важно в конце дня.
Это подобно тому, как бухгалтер, торговец после торговли подсчитывает выручку, и он должен оказаться в прибыли, не в минусе. Таким образом мы подводим день и подсчитываем, что мы накопили за этот день, и за этот день мы должны накопить массу хороших впечатлений.
Например, сандхья-упасана, впечатления призывания Бога, если вы ее делаете во вдохновленном состоянии во время простой Гуру-йоги, у вас будет возвышенное состояние. Гаятри-мантра, Брахмананда-гаятри, мантры Брахма-гаятри, созерцание пространства — у вас будут инсайты, откровения. То есть утреннюю сандхью провел — три откровения получил. Одно откровение об Ишваре во время панчаратна-прамана-мантры (поклона). Другое откровение о Даттатрее. Третье откровение о пространстве во время бхучари-мудры созерцания пространства или шамбхави-мудры.
Сходил на сутру — тоже получил откровение. Одно во время Датта-стотры, другое во время Сарасвати-арати, а третье просто так пришло от самой атмосферы. Итого с утра шесть откровений. На собрании по служению слушал управляющего, практиковал чистое видение — получил даршан Вишвакармана божества через тело управляющего и Лакшми одновременно. Получил откровение о севе, приятии, проведении божественной воли и недеянии, и карма-йоги, что означает действовать без действующего, без делателя, как переводить карму в божественную игру. Итого уже девять откровений, а еще служение не начиналось.
Затем началось служение — там могут быть просто каскад инсайтов. Вы только начали что-то делать, приходит управляющий, говорит: «Это все не надо. Другое надо» — откровение об отсечении надежд, привязанности к плодам и результатам, также о шаблонах как надо делать.
Два откровения в час во время служения возможны или, когда надоело что-то делать — вы вспоминаете божественную милость — продолжаете. Итак, если сева 5 часов, то десять откровений плюс шесть с утра — это шестнадцать откровений. И во время обеда, визуализация, подношение Даттатрее — семнадцатое откровение, как преображение пищи в нектар. Сева. Махашанти и во время махашанти двойной предел дал прорыв в дхьяну, либо, если не махашанти, а агочари-мудра, насикагра-дришти, созерцание, распахивание ума — восемнадцатое откровение. Затем снова арати, визуализация восемь ключевых моментов во время арати — девятнадцатое откровение. Сатсанг — пару инсайтов есть, хорошо сидеть — двадцатое, двадцать первое. Бхаджан-мандала — двадцать второе. На каждый бхаджан можно иметь по одному, но хотя бы одно за все. Вы идете в храм, простирание, пять храмов — пять откровений, пять инсайтов в каждом. Делаете визуализацию, читаете мантру — двадцать семь. Ложитесь в шавасану, молитва перед йогой сновидения — двадцать восьмое откровение.
Затем вы подводите итог, что за день вы получили двадцать восемь вспышек духа, двадцать восемь откровений, но не обязательно двадцать восемь, может быть кто-то сто тридцать пять получит. Может кто-то ни одного — это уже зависит от вас — вашего гороскопа, ваших упай (методов), но в общем, если вы правильно практикуете, вы подводите день, что у вас было много возвышенных бхав, много возвышенных впечатлений, много прозрений, что вы все время двигались к Богу, вы искали Бога, вы не зря прожили этот день, или вы служили Богу, жили в самоотдаче, вы отдавались и поняли, как ему отдаваться — это то же самое, что искать Бога. Вы поняли, как себя убирать, или вы созерцали в тройной санкальпе, углубились, или вы были в чистом видении в глубине самаи, вошли в торжественное величие дивья-бхавы и увидели чисто самайных братьев и сестер. Вы погрузились в четыре бесконечных, разнообразные могут быть быстротечные самадхи. Все это разнообразные опыты анубхава, расы, божественные откровения, которые йогин переживает. Либо беспричинная ананда, либо опыты антар-тапасьи, антар-ягьи (внутреннего поклонения). Либо откровения во время преображения. Все зависит от типа садханы, которую вы делаете.
Либо, даже если вы просто пребываете в чистом возвышенном состоянии, у вас возвышенные мысли, возвышенные впечатления — просто опыт самоосвобождения. Когда вы засыпаете и перед засыпанием подводите черту: «Вот мои двадцать восемь инсайтов, или тридцать одно откровение за этот день. Ни одной нечистой мысли. Круг дня не был разорван, круг дня был завершен». Причем не на какой-то полноте внимания, а на полноценном пустотном памятовании, а иногда даже само озаренное памятование временами прорывалось, и вы засыпаете в преображении с молитвой с глубоким чувством удовлетворения, что день прошел хорошо, садхана удалась, вместо накопления кармы вы накопили много заслуг тела, заслуг речи, заслуг ума, садханы.
Духовный капитал и причинное тело
Эти заслуги они перетекают затем в ваш внутренний банк, в ваше внутреннее хранилище. Ашайя — это скопление хранилища кармы, скрытых самскар и васан — это ваш собственный архив, хранящийся в причинном теле.
Ваше причинное тело — вы положили на счет двадцать три божественных откровения. Это становится вашим духовным капиталом, вашим откровением, которым вы затем можете расплачиваться во всем космосе, откупаться от нижних миров, платить за вход в райские обители, делать подношения святым, и получать благословения — это ваша универсальная валюта — саттва, чистая саттвичная энергия. Каждый день мудрый садху он копит этот духовный капитал, эти инсайты, откровения, возвышенные чистые состояния (бхавы). Это могут быть ясности с пониманием учения, с пониманием очень тонких аспектов созерцания. Это могут быть энергетические прорывы в энергетическом теле. Это означает вы как искатель Бога прожили день правильно, он вам очистил старую карму и привнес новую заслугу — это и есть жизнь садху, жизнь на пути мокша-дхармы.
Вместилище мироздания
То, в чем светит сила самоосознавания, причина творения, поддержания и исчезновения всего множества миров здесь зовется вместилище. То, в чем пребывает запредельная сила под названием сила самоосознавания (вимарша-шакти) создающая разнообразие миров — это Брахман (высший Шива). Это и есть вместилище мира.
Все четырнадцать миров ведической вселенной созданы вимарша-шакти, но сама вимарша-шакти (вторая таттва) пребывает в первой таттве. Первая таттва — это и есть Шива или Шива-таттва. Это и есть сам Брахман — вместилище всего мироздания. Все мироздание не существует само по себе отдельно от этого вместилища со своими географическими координатами и временем. Все мироздание оно выпадает, генерируется божественной волей из этого вместилища. Вимарша-шакти генерирует вселенную, но пракаша-шакти (первая Шива-таттва) генерирует вимарша-шакти (силу самоосознавания).
Постичь это вместилище может только чистый ум, омраченный ум, пребывающий в изъянах, не может постичь это вместилище. И что означает чистый ум? Это означает воззрение свободно от крайностей, основанных на двойственных представлениях. Созерцание распахнуто и пребывает в нефиксации, поведение естественно и не противоречит самаям.
Когда мы имеем эти три — это означает: мы имеем чистый ум, способный постичь это вместилище. Анга (душа) постичь лингу (Бога). Анга и линга соединяются.
Путь вира-йогина
Тот, кто может это делать, называется вира или вира-садху или вира-йогин. «Ви» означает умение, искусство соединять Шиву с Шивой, а «ра» — это состояние удовольствия, идущее от этого процесса во время практики, то есть это садху — последователь Шивы или пути освобождения, кто получает блаженство от процесса соединения души и Бога. Все наши практики — это попытки соединять душу и Бога (ангу и лингу), и йога — это есть связь души с Богом. Вира мы становимся тогда, когда мы начинаем получать блаженство от этого процесса, мы вновь и вновь пытаемся практиковать, например, джапу, созерцание, атма-вичару, тройную санкальпу, шамбхави-мудру, внимательность. Это попытки соединить ангу и лингу — душу (дживу) и Шиву.
На каком-то этапе мы их делаем просто из чувства долга, из желания применять метод, но, когда приходит блаженство от этих попыток — тогда мы становимся вира. Другая трактовка понятия вира: «ви» — это состояние иллюзии (викальпы), выдумок ума, а «ра» — это уничтожение иллюзии, когда иллюзии, которые генерируются нашим умом, уничтожаются в процессе самоосвобождения и созерцания. Вырвать себя, свой ум из пашу-бхавы и перевести в вира-бхаву — это задача йогина на пути освобождения, чтобы постичь это вместилище (Шива-таттву) — вместилище всего мироздания. Нет ничего в этой вселенной, что не входило бы в это глобальное вместилище.
Чит-шакти и сила самоосознавания
Тот, в ком сила самоосознания (чит-шакти) проявляется в виде способностей к познанию, и в виде ростка вселенной называется Брахманом (высшим Шивой).
Брахман обладает чит-шакти (сила сознания). Вся вселенная есть чит-шакти-виласа (игра этой вселенской шакти).
Как свет луны, освещающий все объекты, постоянно присутствует в луне, так и сила самоосознавания постоянно присутствует в Брахмане, в том виде, какой он придал ей своей волей.
Обнаружение собственной вимарша-шакти, собственной чит-шакти — это обнаружение собственной силы самоосознавания. Это великое таинство. Именно на основании силы самоосознавания живые существа имеют статус в космической иерархии. Одни становятся богами, другие животными, третьи людьми. В чем причина? Причина в разнице чит-шакти и вимарша-шакти.
Буква «а» — это Шива, а буква «х» — это Шакти. Брахман состоит из Шивы и Шакти, он един, на это указывает слово «ахам».
Когда мы говорим «я», на санскрите, это «ахам», соединение Шивы и Шакти, Атмана и пяти оболочек — это и есть «я», это и есть «ахам». В процессе исследования мы обнаруживаем, что это соединение может быть сансарным, а может быть пробужденным. Во втором случае таких людей называют сиддха-пуруша или мукти-пуруша.
Преображение трех тел
Что это означает? Это означает, что преображается физическое тело (вишва-джива), то есть душа в физическом теле и во всех материальных проявлениях называется вишва-джива. Когда она преображается, она отказывается от материальных объектов, происходит изменение связи с материальными объектами. Что это означает? Уходит привязанность к материальным объектам, уходит оценочное суждение и восприятие переходит в чистое видение внешних объектов, не возникает привязанности. Транспортирующая прана, исходящая от глаз к объектам, от ушей к объектам, возвращается обратно.
Вследствие этого ветры наполняют сушумну, прана преображается и физическое тело тоже вступает в процесс трансформации. Чакры, каналы очищаются, узлы развязываются и все это называется тьяганга, преображенная вишва-джива (душа в физическом теле).
Затем, когда мы выполняем преображение в божество, медитацию, мантра-йогу, преображается тайджас-джива. Тайджас-джива — это джива, живущая в астральном измерении (душа, живущая в астральном измерении) — тонкое тело. Когда она преображается — это называется бхоганга. Бхоганга означает старое тонкое тело разрушено и возникает новое тело, его еще иногда называют нечистое иллюзорное тело в зависимости от степени чистоты. Бхоганга означает, что даже во сне мы совершаем джапу, созерцаем, накапливаем заслуги, посещаем храмы, выполняем осознанные действия. Это значит даже во сне, даже в тонком теле мы не следуем своим кармическим тенденциям.
Наконец, есть каузальное (причинное) тело. Когда наше каузальное (причинное) тело очищается и старое причинное тело разрушается, тонкие биджи в тонком теле исчезают и участки света очищаются, и больше не содержат наших будущих карм — это называется йоганга (преображенная праджня-джива) очищенное каузальное тело. Очищенное каузальное тело означает есть пространство самоосознавания и блаженство, и с этим блаженством и пространством душа идентифицирует себя. Йоганга означает «анга» и «линга», то есть Шива и джива объединились наконец-то, индивидуальное «я» и вселенский Брахман объединяются — это называется йоганга.
Вот эти три промежуточных состояния — тьяганга, бхоганга, йоганга — они являются причиной и зародышами для обретения трех просветленных тел. Тьяганга становится сиддха-деха, бхоганга становится пранава-деха или майя-кайя, и йоганга становится джняна-деха. Так душа пребывает в разных состояниях. Душа в бодрствовании — это вишва-джива сейчас, «вишва» означает воплощенный в материальном, материальное измерение, в теле. В сновидении — это тайджас-джива и в состоянии глубокого сна — это праджня-джива. В тот момент, когда мы ищем Бога и воссоединяем недвойственное сознание с этой дживой, она вступает в процесс преображения.
Йогин как Атман всего мира
Достигнув высшего «Я» (аханта), представляющего собой устойчивое соединение Шивы и Шакти, йогин, ставший Брахманом, сияет как Атман всего мира. Как листья и цветы дерева баньян присутствуют в семени дерева, также весь мир присутствует в семени сердца высшего Атмана.
Итак, йогин сияет как Атман. В результате чего йогин сияет как Атман? Он сияет в результате врожденной радости собственного ума, который открывается — манана-кальпита-сахаджа-анандам. В результате того, что все его клеши угасли в собственной природе, и он начал переживать недвойственное невыразимое ощущение брахма-ахам-бхавы — это называется анирвачанья (невыразимый словами). Непостижимое переживание Брахмана позволяет ему легко избавляться от пар противоположностей (двандва). Пребывая в едином «вкусе», избавленный от пар противоположностей, он пьет нектар отречения (тьяга-амрита). «Тьяга» означает отречение в результате тапаса, «амрита» означает благодать, нектар, и он становится равным всему, идентичным со всеми вещами (сарва-сама). Он постигает свою внутреннюю природу как ниранджана (безупречная, незапятнанная).
Незагрязненное тело
Тот, чья великая форма не подвержена ограничениям места, времени и прочего, кто состоит из сознания и счастья, тот здесь называется «незагрязненным телом». Просветленный йогин — это Атман всего мира. Его форма — сознание. Мир (сансара) не пятнает его, как дым не оставляет следов на небе.
Итак, просветленный йогин — это тот, кто преобразил, очистил свои три тела и открыл хотя бы одно пробужденное тело. Хотя бы одно пробужденное тело означает у него реализовано измерение турья либо в бодрствовании, либо в тонком теле, либо в причинном. Он пьет или находится под водопадом амброзии, под шактипатом, под благодатью. Выражение «Сарва Сарва Атмакам» означает всеобщая взаимосвязанность, то есть все сущее является сущностью всего остального — вот так воспринимает его сознание. До тех пор, пока мы не находимся под водопадом амброзии и не преодолели двандву (пары противоположностей), не обрели какого-то минимального единого «вкуса», нам сложно ощутить всеобщую взаимосвязанность. Всеобщая взаимосвязанность означает: сознание объединяет нас со всеми живыми существами, нет больше разделения на себя и других, мы можем чувствовать других как самих себя. Мы можем чувствовать внешний мир как проявление своего «я», мы можем чувствовать со звездами, планетами единство, связь со всеми живыми существами.
Чистое сознание и совершенные методы
Нет ни предписаний, ни запретов, ни колебаний, ни подсознательных желаний. Йогин стал чистым сознанием и избавился от естественной склонности к деятельности.
Чтобы стать чистым сознанием, избавиться от естественной склонности к деятельности — что это, кто может сказать, как называется, какая мала? Да, карма-мала. Нужно совершенное средство. Сакари-карана — это совершенный метод или совершенное средство. Совершенным средством является пребывание в природе Ума, если мы правильно настроили, обнаружили природу Ума, и остаемся в ней, то как говорят святые: «Больше ничего не надо». Надо просто оставить все как есть, и пребывать в природе Ума. Сама природа Ума является совершенно очистительным средством, совершенным методом, чтобы растворить двойственную карму. В случае, если мы уверенно пребываем в распахнутом и раскрепощенном состоянии природы Ума и у нас нет сомнений, то все наши страхи покидают нас, все наши желания, амбиции, иллюзии покидают нас, и мы больше не сомневаемся. Мы дорожим им как волшебной драгоценностью.
Если же мы не уверены в отношении природы Ума и манана не была еще достаточно выполнена хорошо — надо поддерживать себя постоянными упайями.
Упай много и надо понимать, когда какую упайю в зависимости от чего применять. Например, йога иллюзорного тела (ишта-девата-йога) является мощной упайей, поддерживающей естественное состояние. Более того, сам контекст практики йоги иллюзорного тела предполагает, что мы ее делаем только из переживания пустотности из естественного состояния. Йога иллюзорного тела подразумевает, что мы уже реализовали определенный уровень недвойственности естественной осознанности, потому что невозможно создать иллюзорное тело, пребывая в двойственном состоянии.
Созерцательные санкальпы и водопады амброзии
Совершенными средствами являются созерцательные санкальпы, Шива-санкальпа, а затем Шакти-санкальпа, и йогин должен их все освоить одну за другой, проработать, получить от них даршан. Каждая санкальпа несет свой даршан, она сокрывает свой даршан благодаря силе духовной благодати, которая в них содержится, которая сокрывается в ней богами и святыми. В каждой санкальпе сокрывается большая сила благодати, и если вы ее получили как передачу от Гуру и практикуете, рано или поздно вы распаковываете этот пакет информации, и он на вас изливается. Это и называется амрита-дхара (водопад амброзии).
Начали практиковать чистое видение, понемногу попрактиковали, и на вас излился водопад амброзии, получили настоящий опыт чистого видения, и все ваши двойственные представления в отношении оценок других навсегда исчезли из ума.
Начали практиковать атма-вичару — излился другой водопад амброзии в отношении собственной идентичности и самого себя, природы сознания и мира. Так каждая санкальпа изливает свой водопад амброзии. Шива-санкальпа изливает водопад амброзии, связанный со сознанием (первой таттвой), брахма-ахам-бхавой. Шакти-санкальпа изливает водопад амброзии, связанный со второй таттвой (дивья-бхавой). В конечном счете эти два водопада смешиваются и становятся мукти-бхавой (переживанием освобождения).
Как пространство, разделённое на горшки, в действительности не разделяется, так и Брахман, принимающий множество форм, в соответствии со своими формами, на самом деле не разделяется. Как пространство неизменно и неописуемо, таков же и Брахман, но сознание является его отличительной чертой.
Божественная природа сознания и состояние кевала-шивам
Сознание, принцип осознанности, природа Ума — это кажется одновременно принадлежащей нашей душе и нашей психологии, но одновременно это главный атрибут Бога, из которого все исходит. Йогин посвящает всего себя исследованию божественной природы сознания. Когда он посвящает себя исследованию божественной природы сознания, он переживает кевала-шивам. Кевала-шивам означает «только один Шива и существует». Состояние «один Шива существует», и там даже некому сказать: «Я — Шива», потому что «я — Шива» — это тоже что-то лишнее, «я» здесь лишнее. «Один Шива только и существует, а «я» вообще не существует», если и говорить о «я», то только в контексте, что это Шива, но Шива сам о себе никому не говорит, ему не с кем разговаривать, он один. Ему не надо говорить: «Я — Шива», — вы же не говорите себе: «я вот я», — это же понятно, что вы — это вы, это бессмысленно, поэтому Шива не говорит сам себе. Это состояние кевала-шива («только один Шива и существует»).
Другое переживание, соответствующее этому — маха-бхоги (великий наслаждающийся). Шива — конечный наслаждатель, конечный получатель всех жертвоприношений, всех чувственных удовольствий, всех энергий и всех восприятий. Когда мы это понимаем, нам стыдно наслаждаться чем-то без Шивы. Мы понимаем, что это наслаждение не нам принадлежит — оно ему принадлежит, он конечный наслаждающийся, и мы хотим наслаждать Шиву, мы не хотим наслаждать себя. Это означает, что мы кое-что поняли в этом мире. Мы понимаем, что если Шива внутри нас наслаждается, то мы сами тоже его благодатью тоже будем счастливы, а если мы без Шивы наслаждаемся, то благодати не будет, и без благодати это наслаждение не пойдет, ни пользы, ни счастья не принесет, ни удовлетворения.
Акинчанья и путь к состоянию авадхуты
Когда йогин все это прозревает, постепенно в нем нарастает ощущение акинчанья. Акинчанья — это окончание. На русском — окончание, на санскрите — акинчанья. Акинчанья означает высшую степень преданности Богу. Это означает, что когда вы достигаете такой высшей степени преданности, что только один Шива и существует и только он и есть великий наслаждающийся — все ваши сансарные кармические процессы заканчиваются, великое окончание наступает. Тогда йогин постепенно перерастает свое человеческое измерение, все ограничения ума, все шаблоны кармы и становится авадхутой. Авадхута — это высшая ступень санньясы.
Я однажды спросил одного ученика-мирянина: «Как он видит свою севу, в какой роли?», — он сказал: «Я хочу быть авадхутой, какая еще роль, какая еще сева», — «Хорошо, будь авадхутой». Прошло пятнадцать лет, он работал, менял женщин, жен, строил планы, я спрашивал: «Ну как авадхута?», — «Пока сложно». Мы не можем вот так заявить: «Я хочу быть авадхутой», — это не зависит от наших желаний. Это зависит от нашего тапаса. Это не то, что мы можем заявить и быть — это то, что мы должны выполнить севу, садхану по очищению, тапасью и должны стать. Это может быть нашим воззрением — это не может быть нашим поведением в данный момент — это результат преображения. Мы это должны заработать, выносить в себе, реализовать — это очень высокая степень санньясы, чтобы быть авадхутой, надо стать сначала санньяси начальной категории, простым санньяси.
Авадхута — это Даттатрея, авадхута — это Брахмананда, авадхута — это Шрипада Шри Валлабхачарья. Есть авадхуты не такие великие, но они тоже реализовали высшее состояние. Итак, что значит авадхута? «А» — свободен от ловушек желаний и чист в начале, в конце, в своем сердце и всегда пребывает в счастье. «Ва» — отверг все стремления, также чья речь благостна, кто живет во всех живых существах. «Дху» — чье тело покрыто пеплом и чей ум разрушен недвойственным созерцанием (имеется в виду двойственный ум), кто чист и свободен от методов, как концентрации, так и медитации, то есть пребывает в сахаджа-самадхи, который больше не нуждается в опорах в виде концентрации и медитации (дхарана, дхьяна, нирмукта). «Та» означает — тот, кто устойчив в мысли о реальности «таттва-чинта» — тот, кто всегда исследует абсолютную реальность, устойчиво пребывает в божественной реальности, тот, кто лишен всех других мыслей и усилий и свободен от тамаса и эго, кто кроме высшей реальности никогда ни о чем не думает, никогда ни к чему не стремится.
Нет ни божественной формы, ни человеческой, ни животной, никакой иной. Говорят, что йогин, достигший освобождения при жизни, принимает любую форму.
Так заканчивается стхала «тот, кого не загрязняет тело».
Стхала «тот, кто не осознает себя и других»
Кто полностью растворился в великолепии недвойственности, в непостижимом Брахмане-Сознании, как может он знать себя и других? Йогины становятся едины с высшим Шивой-Брахманом, состоящим из чистого сознания. Он принимает любые формы. Он — вечная истина, высшее пространство. Когда достигнуто единство, то нет ошибочных представлений о различиях между «я» и «ты». Нет ни соединения (йоги), ни разделения, ни вымышленных идей о познающем объекте познания, нет ни связанности, ни освобождения, нет представления о себе как о божестве и так далее, нет ни счастья, ни страдания, нет ни знания, ни неведения, нет ни понятия лучшего, ни худшего, нет ни верха, ни низа, нет ни впереди, ни позади, нет ничего ни далеко, ни близко. Для таких великих святых откуда же взяться глупой шутке — осознанию себя и других?
Разделенное осознание, разделяющее на «я» и «другие», не более чем глупая шутка, но живые существа всегда страдают из-за этой глупой шутки, и для них никаких шуток нет, а есть реальная твердость сансары, которая приносит большие страдания.
Развитие вимарша-шакти
Как мы движемся по пути этого осознания? Мы стараемся убирать понятия, особенно нечистые, освобождать свой ум от концепций и пребывать в осознанности вне концепций. Когда осознанность вне концепций утвердилась, мы получили некую вимарша-шакти (силу самоосвобождения). Вслед за этим мы должны держаться этой вимарша-шакти и применять ее всегда и везде. Например, мы сталкиваемся с двойственными представлениями ума или с желаниями кармы или с тенденциями, мы должны постоянно вспоминать, возобновлять свою вимарша-шакти, чтобы она растворяла внутри нас все то, что следует растворить.
Постепенно вимарша-шакти набирает силу, она обожествляется, она одухотворяется нисходящей благодатью и становится гибкой. Гибкой означает, что мы в любой момент можем проявить вимарша-шакти в отношении любого объекта, в отношении любой ситуации. В таком случае говорят: «Любая ситуация является путем и годится для практики», — или говорят: «любая поза годится для созерцания». Если раньше наша вимарша-шакти пробуждалась после нескольких часов концентрации, медитации или джапы и сохранялась только в безмыслии во время мауны, в сидящей позе в сукхасане или сиддхасане, и как только мы вставали, ели, ходили, говорили — вимарша-шакти исчезала, сила самоосвобождения терялась, то теперь наша сила самоосвобождения не зависит ни от чего и все время с нами. Это прогресс на этом пути.
Далее йогин должен закалять свою силу самоосвобождения. Вимарша-шакти также тренируется, как и мышцы физического тела, но для этого мы ее должны постоянно применять, чтобы ее постоянно применять — нужно постоянно о ней помнить. Когда мы помним о ней постоянно, то в момент любого действия, любого восприятия сначала идет наша сила самоосвобождения (вимарша-шакти), а затем уже какое-либо действие и восприятие, если же наша вимарша-шакти запаздывает, то это будет не самоосвобожденное действие и не самоосвобожденное восприятие.
Например, сейчас в интернете ведутся споры, куда исчезла луна. Неделю уже никто не видит луны. На полном серьезе говорят, что луны нет в небе. Люди уже из Германии, из Америки, из Австралии переписываются между собой на полном серьезе.
Другие говорят: «Изучайте учебник астрономии школьный, там говорится о фазах луны. Просто новая фаза, новолуние: серпик не виден, через время я верну вам луну», — так говорят, и если у вас нет самоосвобождения — вы впитываете любую новость, и эта новость захватывает вас. Эта новость окрашивает ваш ум, и сначала новость, а потом уже ваша вимарша-шакти, она запаздывает. Либо вы видите переживание какое-либо, солнце встает на восходе — вы любуетесь восходом солнца, а потом уже открывается вимарша-шакти. Это впечатление обычного двойственного ума, но если у вас есть вимарша-шакти, сначала на первый план выходит сила самоосвобождения, сила ясности, распознавания пустоты и света недвойственности, а затем восприятие солнца или затем новость о том, что луна куда-то пропала.
В первом случае любые новости, любые восприятия отпечатываются в уме и производят на него неизгладимые впечатления, они как резьба по камню остаются очень надолго, но когда ваша вимарша-шакти действует, они подобны кругам на воде, они не укореняются. Плохая или хорошая мысль, слово — оно не укореняется, не формирует опыт, не становится вашей кармой, не дает кармических реакций. Это самоосвобождение за счет генерации вимарша-шакти.
Садху как генератор вимарша-шакти
Садху, если он истинный созерцатель, является непрерывным генератором вимарша-шакти, он аккумулятор вимарша-шакти (силы самоосвобождения). Эта сила невидима, но когда он ее применяет в каких-то ситуациях, она может быть видима. Например, если вы оказываетесь в сновидении, в сновидении происходят какие-либо события, стоит вам войти в глубокое состояние осознанности — сновидение растворяется. Вы свободно меняете сновидение или погружаетесь в состояние света из сновидения.
Покидать сновидения и входить в свет, затем выпадать из света через семенной слог, визуализацией иллюзорного тела и чистой страны, воцаряться как божество на лотосном троне во дворце чистой страны и затем снова силой вимарша-шакти растворять это, снова погружаясь в свет, углубляя качества этого света — йога иллюзорного тела построена полностью на использовании вимарша-шакти. Поэтому йоги, овладевшие ею, свободны от рождения в любом из миров сансары, они живут в измерении света и по желанию формируют иллюзорное тело в любом из миров. Все это действие вимарша-шакти (силы самоосвобождения и самоосознания).
Напротив, кто не обладает силой вимарша-шакти — тот подавляется разнообразными другими шакти более грубыми. Например, шакти пяти элементов природы, или шакти, исходящей из препятствующих планет (грах), духов (вигхн), шакти собственной кармы, шакти, которая генерируется энергиями собственного тела.
Йогин погрузился в сияние, не ограниченное местом и временем, поэтому он не осознает себя и других. Это состояние известно как стхала «отсутствие осознания себя и других».
Так заканчивается стхала «тот, кто не осознает себя и других».
