Комментарии к тексту «Трипура Рахасья». Творение Вселенной и путь дживы
Сначала Даттатрейя говорит о Брахме: изначальное Сознание проецирует Вселенную внутри самого себя подобно тому, как в зеркале отражается изображение. Затем изначальное Сознание Сахаджа принимает личностный аспект, называемый Хиранья Гарбхой, Творцом или зародышем Вселенной. Это и есть Брахма. То есть происходит персонификация в облике Ишвары, Творца.
Внутри Хиранья Гарбхи, зародыша Вселенной, есть различные эго, индивидуальности, дживы. У каждой дживы есть предрасположенность. В соответствии с такими предрасположенностями Хиранья Гарбха начинает выстраивать планы их осуществления: вырабатывает схему причин и следствий, действий, плодов. В результате дживы, которые были в зародыше, в скрытом состоянии внутри Брахмы-творца, получают развитие, то есть воплощаются, обретают рождение, чтобы вращаться в этом колесе причин и следствий.
Собственно, мы так к этому и пришли сейчас. Кто мы такие? Мы эти дживы, обладающие предрасположенностями, которые вышли из Хиранья Гарбхи. Хиранья Гарбха, то есть Брахма, создал различные игры, причинно-следственные ситуации в соответствии с нашими предрасположенностями. А при воплощении эти предрасположенности приобрели линейный характер, появилось прошлое, будущее, и начали в нашем восприятии отрабатываться по очереди согласно причинам и следствиям.
Когда возникают какие-то проблемы, я ученикам говорю: «Это все Брахма придумал. Вы не очень-то много на себя берите. У вас были предрасположенности, а он составил план, причинно-следственные цепочки развил, окружение дал, чтобы вы могли вполне поиграть с этими предрасположенностями, научиться их освобождать».
Драгоценное человеческое рождение
Когда душа (джива) проходит множество воплощений, то благодаря развитию сознания доходит до воплощения в человеческом облике. Сначала устремления человека эгоистичны. Из-за своих желаний такой человек всегда ищет беспрепятственного исполнения своих желаний. Но постепенно он обращается к священным текстам, так как испытывает страдания в результате своих желаний, тыкается подобно слепому котенку. Начинает искать мудрых советов, компании мудрецов.
И в конце концов он обретает так называемое драгоценное человеческое рождение, очень отличное от других рождений. Оно связано с тем, что это рождение предназначено для освобождения, для поиска учения, учителя, духовной практики. Это очень редкий этап. Это подобно тому, как вы шли по какой-то тропинке, шли, и внезапно эта тропинка стала превосходной мощеной дорогой. Совершенно изменился путь. Это драгоценное человеческое рождение. Оно отличается от предыдущих кармических рождений тем, что предназначено для пути Освобождения, изучения философии, священных текстов, очищения ума, развития сознания.
Один из факторов драгоценного человеческого рождения — что в нем можно встретить мудреца, святого, учителя или множество мудрецов, а в недрагоценных их нельзя встретить. Или даже если встретишь, контакт невозможен, понимание невозможно. Например, многие люди встречаются с учителями и святыми на улице, в поезде, где угодно. Даже на сайт, форум можно зайти, прочитать информацию. Но реально происходит ли встреча? Много ли людей устремляются на путь Освобождения, начинают практику? Ничего подобного. То есть встречи нет, драгоценного человеческого рождения нет.
Заглянешь в судьбу и что там? А там еще десяток жизней. Программа свадхистана-чакры не отработана, программа детей не отработана, программа власти не отработана, программа богатства не отработана. Нет возможности, нет драгоценного человеческого рождения. Оно наступает именно когда эти программы уже отработаны. Брахма создал вам еще разные лилы, и вы их должны отработать.
Два способа отработки кармы
Кармы можно отработать в мирском варианте, в кармическом, с последствиями, омрачениями, с созданием семян для будущих рождений, с нарушением самайоги, когда нет самайоги. Можно отработать в игровом, самоосвобожденном — через созерцание, медитативный опыт, на тонком уровне. Когда есть самайога и самскары всплывают изнутри, и рнанубандхана рвется, то есть кармическая связь с этой ситуацией: одна, другая, третья.
Бывает, медитируешь, всплывают самскары из глубин муладхары, доносятся до мозга, и картина возникает, бхава, окраска, и импульс, васана, желание действовать. Если бдителен, сознание не втягивается, происходит вспышка — все растворяется в пустоте, божественной гордости, как будто и не было. А если не бдителен, ум цепляется за эти видения, желает его развивать. Развиваясь, мысли наслаиваются друг на друга, создают позыв к действию. То есть они убеждают вас, что это надо совершить, а затем совершается действие. Это и есть карма.
Процесс Освобождения происходит, если в процессе медитации при разворачивании самскар есть самайога, то есть достаточный внутренний статус осознанности, и при разворачивании самскар вы можете зацеплять их крюком самоосознавания, вводить в пустотное состояние и растворять. Тогда все задания Брахмы переживаются на тонком уровне и исчезают, не воплощаются больше, нет нужды больше их материализовывать. Внутри нас очень много таких самскар, наша задача их все растворить в состоянии осознанности, включая самые глубинные, которые распознать даже очень трудно.
Тонкие кармы на пути к Освобождению
Бывает, человек стремится к Освобождению, думает: «Я иду к Освобождению, к недвойственному Брахману», а у него есть карма стать Индрой. От мира он может отрешиться, от адов, голодных духов, от людей, а вот боги страсти приходят, и все. Сознание резонирует, получается тело в Индра-локе, и он царит в Индра-локе сто пятьдесят тысяч лет. Новый план Брахмы. И если он не знаком с Учением, нет должного уровня устремления к Освобождению, отрешению, эта карма разворачивается.
Если он преодолел в себе тенденцию стать Индрой, есть другая тенденция — стать божеством в райских измерениях. Это очень высокое состояние, некоторые даже называют это Освобождение. Но это еще не является истинным Освобождением. Он там может переродиться в Мире Богов Формы.
И так, изживая и освобождая в себе тенденции, человек идет к Освобождению. Делая остановки в кармических узлах, там, где его кармы резонируют, и где он еще не прошел, не научился освобождаться от этих тенденций. Когда же он освободится от всех тенденций, он сливается с Брахманом и полностью осознает свою боготождественность, реализацию.
Общество мудреца как коренная причина блага
«Теперь ты видишь, почему общество мудреца считается коренной причиной всего блага. Это случается частично благодаря накопленным заслугам человека, а частично — благодаря его бескорыстной преданности Богу, но всегда как будто случайно, подобно плоду, который внезапно упал из пустоты. Поскольку цель жизни зависит от столь многих причин, то существует множество способов её достижения, как в отношении ума, так и в отношении предрасположенностей человека. Состояние джняни также отличается согласно тому, большими или меньшими были его усилия».
«Пропорционально небольшое усилие достаточно для стирания небольших васан. Тот, чей ум был очищен благими делами в непрерывном ряду прошлых воплощений, достигает наивысших результатов, прикладывая пропорционально совсем небольшое усилие, которое ему остаётся совершить (как с Джанакой)».
Джанака достиг Просветления, увидев небесных существ в воздухе. Он не изучал философии, не практиковал пранаямы, не выполнял аскетизм в пещере. Даже внешнего учителя как такового у него не было. Увидев божественных ангельских существ, получив от них наставления, он вошел в самадхи, с тех пор из него не выходил. Это произошло благодаря тому, что его ум был очищен прошлыми жизнями.
Препятствия для неочищенного ума
Те же, чей ум в прошлых жизнях не очищен или очищен чуть-чуть, имеют множество трудностей на духовном пути, сомнений, им трудно прилагать духовные усилия. А как только они начинают прилагать усилия, они сталкиваются с невероятными препятствиями. Иногда кажется, что препятствия не отпускают их, а преследуют на каждом шагу.
Духи-кредиторы из прошлых жизней за что-то обижены, они могут помнить тысячи лет обиды. Духи могут десять тысяч лет жить и помнить. Вы не помните, они помнят, что вы сделали с ними в прошлой жизни. Божества сансары, которые могут ревностно относиться к вам, тоже помнят, кем вы были в прошлой жизни, несмотря на то, что стали человеком. И сансарные божества могут быть не заинтересованы, чтобы вы освобождались. Духи рода.
И когда вы начинаете практиковать, все эти кармы открываются, и если ваш ум не очищен, заслуг в прошлой жизни было мало, противостоять им нелегко. Поэтому в этой жизни надо извлекать уроки и насколько возможно накапливать заслуги: если есть возможность накапливать заслугу, ее надо сразу же накапливать, зная, что все возвращается.
Есть возможность сделать подношение Дхарме, надо не упускать эту возможность. Есть возможность служить святому, не упускать ее. Есть возможность служить монаху, не упускать ее. Есть возможность почитать божество, не упускать. Строить храмы, печатать сутры, усиливать саттву, все, что связано с саттвой. Это потом будет вам же возвращаться.
Например, бывает так, что нет возможности практиковать, человек говорит: «У меня нет кельи для ритрита». Это означает, что в прошлой жизни не были созданы причины. Или нет возможности вести садхану в ритрите, ум беспокойный, или каналы не очищены, надо создавать причины, тогда появятся следствия. Если вы видите, что что-то не появляется, подумайте, что надо вернуться чуть-чуть назад и создать достаточно причин, следствия тогда проявятся.
Различные категории мудрецов
«Проблеск джняны (реализации), полученный тем, чей ум переполнен плотными васанами, накопленными в прошлых воплощениях, не достаточен для преодоления глубоко укоренившегося невежества. Такому индивидууму придётся практиковать самадхи (нидидхьясана, или обуздание ума и созерцание) в последовательных рождениях для достижения результативной и окончательной реализации. Поэтому мудрецов можно разделить на различные категории».
Иногда кто-то испытывает проблеск, то есть стадию «зачатия», и она сама у него разворачивается. Он почти ничего не делает, а она нарастает и нарастает. Так было в случае со мной. Иногда кто-то испытывает проблеск, но теряет и ему не удается его наверстать, или с большими трудами он снова возвращается к проблеску и занимается «вынашиванием». Или он занимается «вынашиванием» тех проблесков, которые у него были в прошлых воплощениях.
Допустим, он реализовал стадию «зачатия» и стадию «вынашивания» в этой жизни, но желаний много, карм много, препятствий много. Его «вынашивание» переходит и длится семь жизней. Поэтому говорят, средние тантры семь жизней можно достичь.
Бывает так, что человек реализовывает стадию «зачатия», «вынашивания», но его сильно дурные кармы на время приостанавливают, и он теряет, отвлекается, снова впадает в майю. Занимается какими-то делами с тем, чтобы эти кармы выработать и уже не помнит, что он делает. Таких случаев много. Очень важно помнить о непостоянстве, чтобы помогать своей практике развиваться, не давать быть сбитым сбивающими пранами.
Разнообразие проявлений джняни
«О, потомок рода Бхригу! В состояниях джняны существуют различия, характеризуемые аспектами и отношениями разума и разнообразием проявлений деятельности, обусловленной этим».
«Такие различия весьма очевидны в Брахме (Творце), Вишну (Хранителе) и Шиве (Разрушителе), которые являются джняни (мудрецами) по самой своей природе. Это не означает, что джняна (реализация) допускает разнообразие. Эти отношения зависят от их васан (предрасположенностей) и окружения. Они — Владыки Вселенной и всезнающие. Их джняна чиста и не загрязнена тем, что они делают. Цвет лица джняни может быть светлым или тёмным, но ни его джняна, ни качества его ума от этого никак не зависят».
«Посмотри на различия в трёх сыновьях Атри, а именно, на различия в Дурвасе (относящегося к аспекту Шивы и считающегося чрезвычайно раздражительным), Чандре (луне, аспекте Брахмы и считающегося мужем двадцати семи созвездий — дочерей Дакши) и во Мне самом (Даттатрейе, аспекте Шриман Нараяны или Вишну, считающегося идеалом святых, бродячих аскетов, которые странствуют обнажёнными в лесах, и т.д.)».
«Васиштха (один из величайших риши, известный как семейный наставник царей Солнечной династии) всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями; в то время как Санака, Санандана, Санатсуджата и Санаткумара (четыре сына, рождённые волей Брахмы и получившие наставления у Нарады) — пример отшельников, абсолютно безразличных к любой деятельности, включая религиозные обряды; Нарада — идеал бхакти (преданности Богу); Бхаргава (Сукра, известный наставник асуров, которые постоянно воюют с богами) поддерживает врагов богов, в то время как равно великий мудрец Брихаспати (Юпитер, наставник богов) поддерживает богов в борьбе с их врагами; Вьяса постоянно занят составлением Вед и распространением их истины в форме Махабхараты, Пуран и Упапуран; Джанака известен как аскетический царь; Бхарата похож на идиота; можно привести в пример и многих других».
Понимание трансцендентной природы джняни
Здесь говорится о предрасположенностях джняни. Все джняни имеют одинаковую реализацию, поскольку они не отличны от Брахмана. Однако их форма проявления может быть разной: карма, внешний способ поведения, статус. Часто люди склонны оценивать джняни по внешним признакам, или они склонны думать: «Джняни должен быть таким-то или таким-то». Но это, конечно, неверно. Джняни нужно оценивать только по внутренним признакам осознавания.
А внешне джняни может проявляться как угодно, в соответствии со своими предрасположенностями, и эти предрасположенности заданы самим Брахмой. Но обусловленные умы людей часто неспособны это понять. И первое время они очень сильно обращают внимание на внешнее: на тело, манеру поведения, слова и прочее. Это неправильно. Следует обращать внимание именно на осознавание.
А как на него можно обратить внимание? Занимаясь созерцанием. То есть когда в результате практики учения вы работаете со своим осознаванием, и у вас оно зарождается, вы понимаете: «Вот это джняни. Его сущность теперь проявляется во мне. Теперь я это сам чувствую». Потому что если обращать внимание на внешнее, вы будете всегда сбиты с толку. Не понимая трансцендентную природу джняни, не улавливая мотивацию, причины, следствия, всегда будете сбиты с толку, сто процентов.
Например, можно задать вопрос: «Джанака был царем. А зачем он был царем, если он был джняни?» Джняни может делать все что угодно, в этом проявляется его миссия, определенная лила Брахмана, предназначенная для проявления Дхармы на благо других. Однако если мы, не понимая трансцендентную сущность джняни, обращаем внимание на внешнюю энергию, мы обязательно входим в заблуждение.
Допустим, если мы обращаем внимание на Даттатрейю, мы можем войти в заблуждение, оценивая его с позиции тела. Очень легко войти в заблуждение. Можно подумать: «Действительно, Даттатрейя любитель попить вино, поразвлекаться с женщинами и т.д., попридуриваться как-то, изобразить из себя бомжа, как-то повести себя». Но мы не понимаем трансцендентную сущность Даттатрейи. Это величайшая лила, которая освобождает живых существ. Даршан. Это означает, что по внешнему поведению мы никак не можем понять трансцендентную сущность Даттатрейи.
Чем более реализован джняни, тем более он непостижим, потому что реализация происходит не в обыденном мире явлений, а в духовном, магическом мире, в другом измерении. Джняни своим сознанием перешел туда, то есть он уже находится в другом видении, в принципиально другом, а его тело действует в этом, в проявленном измерении. Вот такой парадокс.
Васаны и их влияние на реализацию
«Существует множество других личностей с индивидуальными характеристиками, таких как Чьявана, Яджнавалкья, Вишвамитра и т.д. Тайна всего этого заключается в следующем. Из трёх типичных вышеупомянутых васан васана действия является наиболее могущественной, и она относится к невежеству».
«Те лучшие, кто свободны от всех васан, и особенно от наименьшего следа васаны действия. Если личность свободна от ошибки неверия в поучения учителя, то васана желания, не будучи слишком серьёзной преградой на пути к реализации, уничтожается практикой созерцания и размышления. В подобном случае не требуется ярко выраженного проявления бесстрастия. Таким людям не нужно постоянно погружаться в изучение священных писаний или получение предписаний от учителя — им нужно заниматься непосредственно медитацией и входить в самадхи, венец наивысшего блага. И тогда их жизнь всегда будет похожа на жизнь дживанмукт (освобождённых при жизни)».
Для нас очень важным является научиться входить в состояние недеяния, созерцательной осознанности, чем бы мы ни были заняты. Если получается так, что не удалось открыть расу за двенадцать лет, то после двенадцати лет надо подумать, как скорректировать свою садхану, и возможно на долгое время удалиться в затвор, чтобы получить все-таки эту расу, в годовой затвор, полугодовой или даже трехлетний, до тех пор, пока она не будет получена.
Те же, кто получил расу и успешно занимается «вынашиванием», он может не нуждаться в такой практике, он может превосходно в повседневной жизни, двигаясь и действуя, успешно продолжать заниматься созерцанием. Это разные предрасположенности.
«Мудрецы, обладающие тонким и ясным разумом, не считали разумным на этом этапе уничтожать свои желания и т.д., например, принудительно заменяя одни мысли другими, ибо желания не скрывают из виду реализацию. Поэтому их желания продолжают проявляться даже после реализации, как и до её наступления».
Трансформация васан в духовной практике
В случае успешных мудрецов, практикующих именно путь Ануттара-тантры и реализовавших путь недвойственной осознанности, здесь говорится, что их васаны и их желания не препятствуют реализации. То есть их желания представляют собой трансформированную форму чити-шакти, и эта чити-шакти может двигаться, она не блокируется, не подавляется. Однако поскольку принцип глубинного осознавания присутствует непрерывно, она полностью сублимирована до чистого видения и проявляется именно как игра энергий. Тогда такие мудрецы не имеют нужды контролировать свои желания, поскольку они сублимированы и представляют собой чистую форму шакти, напротив, они эти желания используют на благо других. Например, для развития Дхармы, на благо распространения Дхармы. То есть они проявляют многочисленные варианты Вселенной, как бы вытаскивая из себя свои склонности и позволяя им разворачиваться. Но поскольку их эго отсутствует, никакой зависимости от желаний нет, есть глубинное осознавание, то это не желания, а просто энергии, которые служат другим живым существам. Это именно очень глубокий подход принципа Сахаджаяны, Ануттара-тантры. Мы к нему приходим не сразу, поскольку сначала надо реализовать самадхи, сахаджа-самадхи, недеяние, глубинное созерцание. То есть та Дхарма, о которой здесь говорится, это очень высокая Дхарма.
Например, кто-то склонен поговорить, как я, о Дхарме (вообще я не склонен поговорить, я склонен к мауне). И если кто-то имеет такую склонность, то если он реализовал нидидхьясану и сахаджа-самадхи, эта склонность перерастет в то, что он будет говорить о Дхарме, будет хорошим проповедником, читать лекции, будет словесными объяснениями давать настоящие передачи. И вся его склонность, все его желание к общению выльется в то, что у него будет много учеников, много общения, но это все будет на благо. Он не будет от этого испытывать препятствия, отождествления или трудности. Ему нет нужды тогда постоянно соблюдать мауну. Или кто-то склонен заниматься постоянно строительством, покупать земли, заниматься такими вещами. Если он будет блокировать эту шакти, просто сидеть медитировать, эта склонность исчезнет рано или поздно, если он будет заботиться о своем сахаджа-самадхи. А если он поддерживает присутствие и его самйога не разрушается, он может эту склонность вытаскивать наружу. Тогда он сможет строить храмы, создавать ритритные центры, помогать живым существам в Просветлении. Эта лила, свободная энергия никак не будет сбивать его естественное состояние. Именно так действовали святые цари, такие как Джанака, различные мудрецы или проповедники.
Единство воззрения и поведения
Например, спрашивают: «Если Шанкара говорил, что все иллюзорно, все недвойственность, почему же он прошел по всей Индии, основал десять монашеских орденов, основал столько храмов для поклонения. Ради чего он все это делал? Все недвойственно, он же сам себе противоречит». Никакого противоречия нет. Шанкара был реализованный, он имел в глубине реализацию, но его склонность путешествовать, что-то создавать и огромная шакти этой реализации не вредили. Он использовал эту склонность, которая была заложена еще в самом Хираньягарбха на благо других живых существ. Он распространил Адвайту на территории Индии благодаря этой склонности. При этом его сахаджа-самадхи не исчезло, не ухудшилось и не уменьшилось, и не было никакого противоречия.
Бывает, люди совершенно умственно понимают джняну, Адвайту, и у них какие-то логические несостыковки возникают, противоречия с воззрением и поведением. Но на самом деле, никакой несостыковки нет, если вы по-настоящему реализовали принцип присутствия, вообще ни с чем. Важно понять, что если воззрение глубоко реализовано, то поведение полностью самоосвобождено и является трансцендентным, поэтому поведение пробужденного существа всегда совершенно, абсолютно и идет на благо.
Но люди вновь и вновь со своими недалекими представлениями задаются вопросами: «Если Кришна был Абсолютом, зачем ему было семнадцать тысяч жен, зачем ему надо было воевать на поле битвы Курукшетра, убивать Кансу, он же трансцендентен, у него никаких желаний нет – противоречие». Но на самом деле это противоречие в головах людей, а у Кришны никаких противоречий не было. Он действовал легко, спонтанно, из присутствия в соответствии со своей природой, абсолютно естественно. То есть хочется повоевать в трансцендентном состоянии – иду, воюю, какой экстаз; служу богам, у богов свой план: чтобы часть недобродетельных кшатриев покинула этот мир, и богиня Бхуми вздохнула легко. Иду развлекаться, воевать, воплощаю план Брахмы, служу Брахме, Брахме-творцу делаю подношение, участвую в ритуале. Для него это совершенно иначе. Есть какие-либо желания, никаких проблем, потому что осознавание никак им не затмевается, желания сублимируются. Выполняется самйога, ветры входят в центральный канал. Чандали-йога замыкается, и само желание как таковое не обусловливает, является игрой энергии блаженства пустотности. Вот это принцип Сахаджья Ануттара-тантры. Это очень высокий принцип, невероятно высокий. И прежде чем мы по-настоящему к нему придем, мы должны пройти через нирвикальпа-самадхи, савикальпа-самадхи, сахаджа-самадхи, глубокие дхьяны, то есть реализовать непрерывное сознание. Это не так сразу.
Три категории джняни
«И при этом они не запятнаны такими васанами. Они считаются освобождёнными и имеющими различные взгляды. Они также считаются наилучшей категорией джняни.
87-90. Парашурама, если чей-то ум цепляется за невежество, выраженное в потребности деятельности, то такой индивидуум не может надеяться на реализацию, даже если сам Шива возьмётся поучать его. Равно как и человек, отмеченный ошибкой безразличия к поучениям или неправильного их понимания, не сможет достичь реализации. С другой стороны, если кто-то только слегка подвержен влиянию этих двух васан и, при этом, намного больше подвержен влиянию васаны желания или амбиций, то такая личность благодаря многократному слушанию о святой истине, её обсуждению и созерцанию, несомненно, достигнет цели, хоть и только со значительными трудностями и через долгое время. Деятельность такого мудреца будет небольшой по размеру, ибо он полностью поглощён своими усилиями, направленными на реализацию».
Итак, есть джняни, васаны и самскары которых пресекаются в результате практики. И есть джняни, которые не пресекают васаны и самскары, а очищая их, используют на благо других живых существ. Очень трудно понять эту разницу обычному непробужденному, непосвященному человеку. Именно поэтому часто говорят, что ученику не следует слишком близко приближаться к учителю, потому что ученик, приблизившись слишком близко, имеет шанс упасть. То есть он может вырасти сильно, если у него чиста самайя, чистое видение и глубокая приверженность, или наоборот, он может утратить веру и упасть, если его самайя не глубока. Потому что он может обращать внимание на то, на что не надо обращать внимание: на тело, на действия. Может увидеть просто какую-то обыденность, не видя принцип осознавания.
Чистое видение и измерения сознания
На самом деле, если ученик приближается к учителю, он должен приближаться не на уровне обыденного видения или тела, а на уровне чистого видения. Это единственно правильный способ приближения: через самайю, Гуру-йогу и самоотдачу.
Почему? Потому что адекватно оценить в обыденном видении учителя невозможно. Допустим, то окружающее измерение, в котором я пребываю, это не мое измерение, это измерение, созданное для обучения других. А сам я пребываю в ином измерении. Показать его, к сожалению, я вам не могу прямо, но могу показать ход туда, лазейку, и вы тоже можете туда со временем попасть. И я большую часть жизни своей душой пребываю в том измерении, а в этом для других выныриваю и что-то здесь делаю. Но если этого не понимаешь, то думаешь: «Это одно, мы с тобой в одном измерении». И тогда может зародиться неправильное видение, именно поэтому есть такие наставления.
Постепенно ученик, взращивая чистое видение, созерцание, тоже ищет лазейку в это другое измерение. И рано или поздно, благодаря наставлениям Гуру он в него попадает. Это совершенно нечеловеческое измерение, бескомпромиссное. В нем действуют совершенно другие законы. Это магический мир недвойственности. Он прямо сейчас и здесь находится, но простыми глазами, простым сознанием его не увидеть. Только глубоким созерцанием и сахаджа-самадхи его можно увидеть. В нем действуют совершенно другие законы, он ничего общего с этим миром не имеет. Будучи внутри него, тем не менее, он настолько далек и запределен, что можно сказать, что это тайна тайн, величайшая тайна.
Условия вхождения в пробужденное измерение
Система духовного обучения, которая у нас практикуется, так выстроена, что рано или поздно, если вы все правильно делаете, вы обязательно попадаете в это измерение, сами на своем опыте. Что нужно, чтобы в это измерение попасть? Надо перестать воспринимать себя всерьез, научиться отбрасывать эгоизм. Потому что как только мы себя всерьез воспринимаем, не умеем выполнять самоотдачу, мы в это измерение не можем протиснуться, наши габариты не позволяют. Надо принять ответственность за свой путь, не думать, что кто-то за нас может его пройти или кто-то нам даст реализацию. Ничего подобного, духовная Дхарма предполагает всегда самостоятельность. Мы всегда ответственны за себя, мы должны принимать решение. И даже учитель за ученика не может принять решение никак. Если он примет решение, все равно это не его решение будет, а учителя. А нужно, чтобы ученик учился принимать самостоятельные решения. Нужна очень глубокая вера в свою Дхарму и в свой выбор. И нужно стать невидимым для этого мира, перестать перед ним отсчитываться, стать от него свободным, чтобы он не контролировал тебя. Монахи это делают через принятие обетов, миряне должны сами думать, как им этому научиться. Тем не менее, нужно этому научиться. Нужно научиться контролировать свое окружение. Если йог не контролирует свое окружение, он не может адекватно вести садхану. Допустим, если он ведет садхану в таком месте, где его садхана контролируется (я, например, знал одну ученицу, которая у мужа спрашивала разрешения сходить в дхарма-центр на Бхаджан-мандалу). Это невозможно, это не йогическое поведение. Если кто-то тебя контролирует, ты не в состоянии сам строить стратегию своей жизни. Монахи это делают через монашескую систему обетов и прочее, но ученики миряне должны думать сами об этом.
И наконец, важно помнить о непостоянстве (четыре осознанности). Почему люди так бессознательны, почему с таким трудом у них продвигается садхана? Они не помнят о непостоянстве. Они думают, что будут жить вечно, что они бессмертны. Это самое большое ребячество, недальновидность, забывчивость. Эта забывчивость лишает маневренности в духовной жизни. А на самом деле, мир непостоянен, и прожив определенное количество лет, это тело износится подобно машине. Если долго использовать машину, она изнашивается. Ее сначала ремонтируют, потом надо много денег, чтобы ее ремонтировать, потом ее часто сдают в ремонт, она уже всем надоела, все думают, что надо бы новую уже купить. Так и тело, тело подобно машине. Пока оно молодое, оно гоняет резво, выглядит тоже, как хорошая модель, потом его надо много ремонтировать. Есть такая поговорка: «Если вам за пятьдесят, вы проснулись, и у вас ничего не болит, значит, вы умерли». Это действительно так. Но для йогов можно сделать поправку, если йог ведет здоровый образ жизни, делает пранаяму, можно сказать и за семьдесят. Но для мирских людей, которые не заботятся о себе, это абсолютно актуально. После сорока у него там болит, здесь болит, и жизнь начинает идти в другом направлении. Тело изнашивается, и рано или поздно оно, как негодная модель, перестает выполнять свои функции, душа из него рано или поздно выходит, когда праны не могут удерживать душу внутри тела. И тогда после решения судьбы на суде у Ямы душа идет или в мир предков, или в мир богов, или в адские измерения, или снова затягивается в утробу матери, перерождаясь. И хоть мы тысячу раз все это слышали, но полного понимания нет, все равно нет. Есть какая-то пелена, которая не дает постоянно осознавать непостоянство.
Итак, если мы выполняем все эти условия, мы можем перейти в это пробужденное измерение.
Мудрец без ума
«91. Мудрец такой категории, благодаря своей длительной практике и строгой дисциплине, обуздал свой ум настолько хорошо, что предрасположенности (тенденции) полностью уничтожены, и его ум уже как будто умер. Он относится к средней категории в схеме классификации мудрецов, и его называют мудрецом, у которого нет ума».
Мудрец, у которого нет ума, это очень счастливое, радостное состояние. Он постоянно находится в неконцептуальной осознанности. Нет ума – означает, его точка осознавания смещена в неконцептуальность. А в неконцептуальности нет понятий, нет расстояния, времени, нет движения, нет эго, нет деятельности. Конечно, его понятийный ум не исчез, он не стал каким-то слабоумным. Никто не видел, что джняни стал каким-то слабоумным человеком. Его ум по-прежнему может работать как хороший компьютер. Более того, его ум может работать даже с еще большей эффективностью. Но сам он не отождествляет себя с умом. Это происходит как бы вне его самого. Куда бы такой джняни ни пошел, он никуда не идет. Что бы он ни сделал, он ничего не делает. Что бы он ни сказал, он ничего не говорит. Он постоянно пребывает в одной точке сознания. Эта точка – махабинду, великая сущность «Я». Ее можно назвать светоносным пространством. В ней нет никаких определений, в ней нет как таковой даже жизни в человеческом понимании, потому нет и смерти. Эта точка достигается в момент сахаджа-самадхи. По учению о шестнадцати кала она соответствует стадии «рождения». Джняни, который утвердился в ней, может много делать, но на самом деле, он ничего не делает.
Иногда я чувствую, что вокруг меня нечто происходит. Сам же я ничего никогда не делаю. То, что происходит, меня не касается и действует само по себе. Может быть, мой ум, тело, речь принимают в этом действие, но я сам просто стою и смотрю в стороне. Потому что базовое сознание находится во внеконцептуальном, в такой подобной точке.
Низшая категория джняни и действие прарабдхи
«92-94. Последняя категория, низшая среди мудрецов, – это те, чьи практика и дисциплина не достаточно совершенны, чтобы уничтожить умственные предрасположенности. Их умы всё ещё активны, и такие мудрецы считаются связанными со своими умами. Они лишь едва являются джняни, и они – не дживанмукты, как представители двух других категорий. Они кажутся сопереживающими удовольствия и боль жизни, подобно любому другому человеку, и продолжают поступать так до конца своей жизни. Они будут освобождены после смерти.
95-96. Прарабдха (прошлая карма) полностью бессильна в отношении средней категории, представители которой уничтожили свои умы длительной практикой.
Ум – это почва, в которой прорастает семя, а именно, прарабдха (вырастая в удовольствия и боль жизни). Если почва бесплодна, то семя теряет свою силу и способность к росту из-за слишком долгого хранения, и становится бесполезным.
Многообразие проявлений высших джняни
«97-103. В мире есть такие люди, которые могут выполнять несколько дел одновременно со всей внимательностью, и которые известны как удивительно искусные в деяниях; некоторые, опять же, уделяют своё внимание работе, в то время как они прогуливаются и общаются с другими людьми; или похожи на учителя, который следит за каждым учеником в отдельности и осуществляет контроль над всеми учениками в классной комнате; или же ты сам знал Картавирья Арджуну, который владел различным оружием, имевшимся в тысяче его рук, и сражался с тобой, используя каждое из них умело и одновременно. Во всех этих случаях единственный ум принимает различные формы, чтобы удовлетворять требованиям различных действий, производимых в одно и то же время. Подобным образом, ум лучших среди джняни – это только высшая Сущность, и всё же он проявляется как всё, не подвергаясь при этом никаким переменам в своей извечной блаженной природе высшей Сущности. Поэтому у таких джняни «много умов».
Множественность умов джняни
Обычно существуют фиксированные представления о джняни. Если джняни учит какой-то философии, все думают, что он учит этой философии. Если он занимается определенным стилем жизни, все думают, что он придерживается такого стиля жизни. Но для божеств характерна мультиреальность, мультителесность. Также для джняни характерно обладание множеством умов.
У обычных людей между определенным тоннелем реальности и точкой зрения и другим могут быть очень большие дистанции. А у джняни таких дистанций нет, потому что у них множество умов. Их сознание может обладать многовариантным характером. Три головы Даттатрейи выражают множество умов джняни.
Например, Рамакришна демонстрировал множество умов. Поклонялся Кали, начал Магомету поклоняться, затем Христу. Все думали, что у Рамакришны проблемы с психикой. Но другие знали, что это святой аватар и у него нет никаких проблем, просто его ум многомерный. Простым людям трудно совместить и уместить то, что совершенно свободно могут умещать джняни. Никаких проблем у них не возникает. Ширди Баба был наполовину мусульманином, наполовину индуистом. В уме обычного человека это очень сложно. Но для Ширди Бабы не было никаких проблем.
Полиморфичность ума джняни
Множество умов у джняни подобно множеству иллюзорных тел божества, которые оно может эманировать в зависимости от решаемых задач, для каких-то функций. Шанкара пишет о джняни так: «В одном месте он выглядит подобно царю, в другом — подобно нищему, просящему подаяние, в третьем — подобно ученому». То есть его ум может создавать какие угодно обстановку, ситуацию, иллюзорные тела.
Эта многовариантность наиболее трудно понимаема обычными людьми. Для джняни это не составляет никакого труда. У него действительно полиморфичный ум, который может принимать любую форму в зависимости от ситуации, потому что своим сознанием он пребывает в плане дэват, в верхнем астральном мире.
Дэваты в верхнем астральном мире могут эманировать сколько угодно иллюзорных тел, и эти иллюзорные тела могут решать сколько угодно задач. Они могут принимать разные формы. Там не одно тело, а одно тело подобно тому, как происходит отражение в кристалле или в зеркале: может отражаться и до бесконечности множиться. Таким же образом и ум джняни. То есть джняни — это очень сложное существо.
Однако когда джняни действует в мире людей, свою сложность он старается не афишировать, чтобы не беспокоить людей, поскольку умы у людей начинают очень сильно возбуждаться, они начинают это обсуждать своим непонятливым нечистым видением, и это может привести только к накоплению дурной кармы.
