Комментарий к тексту «Йога-васиштха», глава 6, «Об освобождении».
О святой, слушая твои мудрые слова, мир, казавшийся снаружи, потерял свою материальность и мой разум остановился.
Когда мы читаем тексты о просветлении Рамы, мы читаем тексты о своём возможном просветлении, о своём возможном будущем. Линия передачи, священные тексты очень важны, потому что они показывают нам путь, которым надо идти шаг за шагом.
Представьте такую ситуацию: есть непроходимое болото, топь, вам надо переправиться через него. Идёт группа людей, впереди проводник, у всех палки, и он говорит: «Я иду первым, а вы идите шаг за шагом вслед за мной, чтобы пройти через это болото. Будьте внимательны, не смотрите по сторонам, если провалитесь — будем вас вытаскивать». Сансара уподобляется болоту, мы идём за проводником, и в данном случае проводник — это Прибежище. Надо идти очень внимательно шаг за шагом до тех пор, пока не выйдем на твёрдую почву. Когда выйдем на твёрдую почву, можно расслабиться, там уже невозможно провалиться, там можно идти уже без палок, без опор. Но пока мы ещё не вышли на твёрдую почву, это очень важно — это и есть принцип Прибежища.
Для нас в данном случае «Йога-Васиштха» — это проводник, и пробуждение Рамы указывает на то, каким путём идти. Очень много философии в этом мире, очень много учений, много оригинальных мыслителей. Если мы посмотрим всю историю западной философии: Платон, Аристотель, Сократ, Эпикур, Демокрит, Диоген — более того, в те времена каждый жил в соответствии со своей философией, то есть Диоген жил реально в бочке. Эпикур предавался эпикурейству, соответствовал своей философии, так же как и древние садху. Тогда общество не так ещё контролировало людей, оно им позволяло жить так, как они хотели. И очень много мыслителей: Аквинский, Декарт, Спиноза, Кьеркегор, Ницше, Фрейд, Фромм, Бердяев, Шопенгауэр.
Но для нас очень важны именно те взгляды на жизнь, те взгляды на мир, которые привели к освобождению, которые даровали путь просветления. В этом смысл Прибежища, линии передачи — мы стараемся занять точку зрения святых, а это очень важно.
Утрата материальности мира
О святой, слушая твои мудрые слова, мир, казавшийся снаружи, потерял свою материальность и мой разум остановился.
Как сделать так, чтобы мир, казавшийся внешним, потерял свою материальность? Для этого есть традиционная формула, которая звучит как: «Весь внешний мир надо погрузить в индрии». Это значит своё сознание, осознающее внешний мир, надо втягивать — это называется пратьяхара, как черепаха втягивает свои члены — и понять, что объекты мы воспринимаем с помощью джняна-индрии.
Затем индрии надо втянуть ещё глубже, в манас, позволить индриям — восприятию зрения, слуха, обонянию, осязанию — почувствовать зависимость от сознания и втянуться в манас, в ум, сознание, которым мы воспринимаем всё. Затем надо ещё глубже втянуть сознание — манас следует втянуть в буддхи. Оказывается, и манас, ум, который всё воспринимает, чувствует, оценивает, контролируется более высоким органом сознавания, мышления и духовным разумом.
Это нечто внутри нас, что само по себе безоценочное, но всё оценивает, само оно вне суждений, но оно генерирует превосходные высокого уровня суждения, как наш внутренний осознаватель, внутренняя совесть — это всё буддхи, то, что познаёт по-настоящему в нас. Это тонкое сознание питается светом высшего «Я», Атмана. Следующее втягивание, которое надо сделать — буддхи втянуть в Атман, даже буддхи несамостоятелен. Буддхи зависит от высшего, чистого, бессмертного, пробуждённого «я».
Этот инструмент начинается снаружи, затем переходит внутрь, и этот момент пересечения грани, когда внешнее переходит во внутреннее, очень важен — тогда мир начинает терять свою материальность.
Ещё это звучит как пятичленная формула всем известная: мир свести к уму, ум к пустоте, пустоту к ясному свету, ясный свет к недвойственности, а недвойственность к блаженству.
Это формула тантрической традиции, она чуть-чуть с другого входа заходит, но то же самое. Первая формула — это ведантическая, традиция Вед, упанишад, вторая — тантрийская, тантры махасиддхов. Мы должны поразмышлять над этими обеими формулами, чтобы понять этот механизм, как внешний мир должен утратить материальность.
Воззрение как стратегическое направление ума
Рама дальше говорит: «Мой ум остановился». Фокус нашего сознания всегда пребывает где-то, это как некая точка фокусировки, куда наш ум направляется. Очень важно установить, следить за умом, куда он направляется, и установить для него главное стратегическое направление. Затем понять, как тактическая часть ума должна взаимодействовать.
У ума есть стратегическая часть и тактическая:
Стратегическую часть мы называем — воззрение (джняна-дришти)
Тактическую часть мы называем — поведение (крийя)
А та, что между ними — это созерцание
Важно понять, куда направить стратегическую часть, мы не должны в этом ошибиться — это и есть воззрение (джняна-дришти). Часто под воззрением подразумевают мировоззрение философии адвайта-веданты, сформулированное в «Веданта-сутре», в главных упанишадах, в «Авадхута-гите», оформленной Шри Шанкарачарьей с его комментариями к «Веданта-сутре», упанишад канона мукхья. В плане интеллектуальном, философском это так, именно это воззрение для нас является главным.
Но в плане практического воззрения — это ваш конкретный опыт, куда пускать стрелу сознания, и тексты знать надо, но этого мало. Например, если вы прочитаете много текстов по стрельбе из лука, это не сделает вас превосходным лучником, вы также будете мазать мимо цели, если вас не научат, как лук держать, как стрелу пускать.
В практическом смысле воззрение — это очень ясно, без всяких сомнений понимать, в каком направлении должен двигаться мой ум, в какой точке он должен утвердиться, куда пускать стрелу сознания. Поэтому говорят, что: «Ум подобен стреле, а Брахман подобен цели».
Мы должны на основе писаний сделать некоторые выводы и понять персонально, лично для себя: где Бог, каков он, каковы его качества, где он пребывает, какова моя связь с ним — и затем пускать стрелу сознания, чтобы она долетела до Абсолюта. Здесь очень много персональных вопросов, которые мы должны разрешить. Это не философские вопросы — философские вопросы отлично можно разрешить на уровне ума, каждый послушник может написать хороший трактат по философии. Это экзистенциальный вопрос, то есть это вопрос нашего понимания и переживания, как лично мы искусно пускаем стрелы сознания.
Тогда мы начинаем поиск, и мы предпринимаем некоторый поиск, чтобы понять, куда направлять стрелу своего сознания, где должно быть стратегическое направление моего ума.
Любовь к Богу как основа духовного пути
Как я должен осознавать и созерцать абсолютную истину, как я должен правильно любить Бога? Оказывается, я должен любить Бога, потому что вы не можете длительное время искать то, что вы не любите — это невозможно. Будете ли вы из чувства долга годами, покинув дом, соблюдая правила, следуя традиции, делать то, что вам не нравится — это невозможно. Из страха — долго это невозможно. Никто не может длительное время выполнять сложные вещи, если его не заставляют, вас же никто не заставляет.
Добровольно отказываясь от радости жизни, делать то, что вам не нравится — это невозможно. Вы должны любить это, вы должны быть преданным этому всем сердцем, всей душой, иначе вашего запала и стремления надолго не хватит. Бывает первый всплеск: «О, просветление, о, освобождение, о, Гуру такой хороший, монахи такие хорошие, учение такое прекрасное, и я хочу».
Да, это может быть — какие-то ветры, кармы, срезонировало что-то, забилось сердце — год, два, три, пять. Но этого мало, чтобы всю жизнь шли, нужно нечто более глубокое. Здесь встаёт вопрос: «А люблю ли я Бога?» или «Так ли уж я его люблю, чтобы посвятить ему свою жизнь?» — потому что в мире есть много других вещей, которые люди любят. «Это очень хорошо, может мне кого-нибудь ещё, чего-нибудь полюбить» — вот эго, оно всегда такие червячки сомнения может посылать, если вы не утвердились в правильном воззрении.
Тогда большой вопрос, потому что вы не можете направлять свой ум на то, что вы страстно не любите. Это должно быть вашей страстью, то, что притягивает всё ваше существо, что вы признаёте как абсолютные ценности, ради чего вы можете очень многим жертвовать.
Когда вы поняли, что вы именно так любите Бога, но вам ещё не хватает понимания: «Где же он находится? Да, я понял, что я так его люблю, я понял, что так стремлюсь, но вот ещё найти его надо». Это как очень стремиться какой-то вещи, и вы очень уверены, что именно она вам нужна, но вы ещё не знаете, где её искать, то есть вам не хватает фокусировки, ясности, нужен телескоп, чтобы его ещё увидеть.
Мало его любить — то есть любить, страстно стремиться к нему — это одна сторона, а вторая сторона — нужен фокус, нужно понять, где его именно найти, как с ним соединиться, и это и есть воззрение. Тогда даются методы, что именно с помощью этого метода ты можешь этот фокус выставить правильно, ты можешь найти то, к чему ты так стремишься.
Когда мы уверяемся в своей любви к Богу, говорят, что у нас есть вера, что у нас есть Прибежище, и с неё надо начинать. Не надо начинать с акробатических асан, не надо начинать со сложнейших техник визуализаций, тантрических мантр каких-либо. Это всё надо начинать с веры, с неуклонной ваджрной веры, которая не колеблется, с воспитания веры.
Поэтому традиция древней школы такова, что ученик приходит к учителю и он ничего не получает в начале, то есть вообще ничего. Не так, что проводятся семинары, ритриты, даются передачи, а он приходит, и учитель говорит ему: «Живи здесь, оставайся, побудь чуть-чуть, посмотрим, познакомимся, там в коровнике много работы, тебе же надо есть что-то, жить». Это как Марпа Миларепе сказал: «Я буду либо тебя обеспечивать, либо учить, но не сразу два. Хочешь, я тебя буду кормить, оставайся, либо я тебя буду учить, но тогда ты должен себе заработать что-то».
Переживание недвойственности
Я бесконечно спокоен, воспринимаю мир как он есть, как бесконечное сознание, бесконечно протянувшееся передо мной. Все мои сомнения пропали. Я свободен от влечений и противодействий.
Можно сказать, что Рама пережил стадию зачатия, или реализовал как минимум четвёртую землю мудрости. Хотя сложно определять, наверняка были переживания, нарастания, кульминация и утверждение в них. Совершенная вера в сочетании с умением направлять свой ум и различать, куда нужно направлять свой ум, дают результат. Этот результат есть пратибха (озарение).
Сначала наш ум озаряется недвойственным пониманием: «Так вот что есть подлинная сущность Бога, так вот что есть моя подлинная чистая сущность» — и такие озарения называются быстротечные самадхи. Нам нужно накапливать много таких быстротечных самадхи, один раз не хватит, потому что, чтобы изучить солнце, вы должны его видеть постоянно. Это не так, что солнце вышло из-за туч, вы увидели и всё: «Теперь я знаю солнце».
Вы знаете, что оно круглое и оранжевое, но учёные годами смотрят через телескоп на солнце, изучают вспышки, цикличность, магнитную активность. Таким же образом, мы должны стать специалистами в изучении солнца Абсолюта, и таких вспышек должно быть очень много.
Рано или поздно озарение перерастает в прозрение, когда мы проникаем в природу Бога, проникаем в природу Абсолюта достаточно глубоко. Когда мы проникаем в природу Абсолюта достаточно глубоко, это меняет нас, потому что вы не можете глубоко проникнуть в природу Абсолюта, не изменившись сами — это знание вас тоже меняет. Ваши двойственные представления растворяются, ваше представление об эго тоже уходит, потому что вы понимаете, что природа Абсолюта находится также внутри вас, она является вашей собственной природой, а эго не является вашей собственной природой.
Переоценка ценностей, смещение фокуса понимания с эго на Абсолют — это важно. Когда однажды вы осознаёте: «Я тут хожу, что-то делаю, я человек, меня зовут так-то, но я — это огромное, бесконечное чистое сознание, которое в какой-то точке соприкасается с телом, но к нему вообще не имеет отношения, оно как бы использует тело и вроде бы сфокусировано, но я нечто совершенно другое, настолько великое, непостижимое, чистое и совершенное, что оно даже мало соприкасается с этим миром, оно вообще отдельно».
Когда озарение перерастает в прозрение — это полноценная стадия зачатия, и вслед за этим происходит вынашивание. Прозрение можно сказать другими словами — просветление. Просветление означает, что мы установили связь с божественным Источником, мы устранили неведение, касающееся понимания Абсолюта.
Путь от просветления к освобождению
Мы ещё не устранили карму, карма есть также, то есть все тонкие области самскары и области тонкого мира они также есть, потому что освобождение ещё не наступило. Но просветление означает, что мы установили связь с божественным Источником, мы прозрели его природу, в том числе как свою собственную. У нас есть непрерываемая устойчивая взаимосвязь, по крайней мере это первое просветление начальное.
Теперь предстоит проделать определённый путь просветляющей милости, чтобы растворились наши кармы, чтобы было реализовано освобождение, потому что в тонком теле есть васаны, самскары, и необходима васанакшая (разрушение васан).
Есть ментальный аппарат, аппарат эго (антахкарана), и необходима манонаша (разрушение), отождествление с этим ментальным аппаратом, и полная его переделка. Можно сказать, это и разрушение, и отождествление, и разрушение самого старого ментального аппарата на более новый. Это подобно тому, как вы меняете операционную систему — это не то, что вы не отождествляетесь с умом, но у вас по-прежнему такой костный, какой-то обусловленный, консервативный ум. Консервативный ум он тоже должен быть разрушен, но сама функция и способность ума она не разрушается, она становится более ясной.
Итак, согласно Видьяранье в «Веданта-панчадаши», три условия для освобождения:
Просветление (боддха, пратибха, удьяма)
Васанакшая (разрушение васан)
Манонаша (разрушение старого ментального аппарата и отождествления с ним)
Утверждение в высшем сознании
Я утвердился в сущности, высшем сознании, и я счастлив, я есть Рама, в котором миры нашли своё Прибежище. Почтение себе, почтение тебе. Умственные ограничения закончились, разум прекратил все действия. Я вижу себя как всё-во-всём. Когда я думаю о прошлом, я смеюсь над глупыми идеями двойственности, которые у меня были. Всё это — благодаря твоим словам, духовным наставлениям, которые полны нектара.
Когда человек прозревает свою истинную природу, он прозревает природу Бога в самом себе, и он смеётся над своими старыми представлениями. В традициях разных школ есть такая поговорка: «Если проходит несколько лет, и вы над собой не смеётесь, значит, вы не растёте» — и вы ещё не раз будете смеяться над своими старыми представлениями о духовной жизни, о самом себе, о святых, о вселенной, о Боге.
Смех означает осознание абсурдности, осознание полной нереальности, осознание вымысла наших старых представлений, осознание глупости, которые стоят за ним. Примерно хороший садху раз в пять лет осознаёт всю глупость и абсурдность своих старых представлений, полностью их пересматривая — это нормально. В дзен вообще есть поговорка: «Не видел три дня человека — ознакомься заново» — но три дня это надо очень хорошо медитировать.
За три дня такой духовный прогресс, что он переродился внутри заново. По моему наблюдению, лет пять надо с поправкой на кали-югу. Это подобно замене операционной системы или подобно замене старой модели айфона на более новую. Если возьмёте айфон первый и седьмой «S», то, конечно, первый смешно выглядит вообще, он выглядит как пародия, как какое-то недоразумение технологическое, долго грузится, а в своё время он считался: «О, айфон» — ведь по сравнению с «моторолой», «нокиа», этими всеми кнопками он считался чем-то выдающимся. Примерно то же самое мы наблюдаем, когда у нас выращивается новое понимание, мы получаем ментальный аппарат осознавания нового поколения, по сравнению с которым старое выглядит смешным.
Это осознавание связано с близким переживанием Бога, с близким предстоянием со всевышним Источником, просветлением всех тонких, кармических структур, ментальных структур, освещением тонких тел, углублением чистого видения, сакрального видения, единого «вкуса» и раскрытием потенциала внутреннего божественного величия. Бог (божественный Источник) становится всё важнее и главнее, а эго становится всё менее главным. Преданность Богу, любовь к Богу, осознавание Бога становится всё более важной частью души.
Гнев, привязанность, неведение, вожделение, алчность, гордость, зависть — все клеши, все омрачённые состояния, все неудовлетворительные состояния — вытесняются на периферию, теряют свою силу и тоже преображаются. Некоторые затухают, другие, обнаружив пустотность, просто теряют свою силу и растворяются, а третьи, имея за собой некоторую силу, полностью преображаются в чистых божеств, в игровые энергии и украшения.
Преображение души и единство с Богом
Главным чувством становится желание быть с Богом, преданность Богу, любовь к Богу, желание служить Богу, желание быть рядом с Богом, быть в Боге и осознавание своего единства. Энергии, которые исходят из осознавания этого единства, тоже проявляются как полностью чистые, пустотные, игровые, недвойственные.
Тогда через некоторое время вы обнаруживаете себя в удивительном мире, в удивительном измерении, в прекрасном и чистом мире. Оказывается, можно душой жить в мире счастья, удачи, постоянного везения, радости, гармонии, чистоты, красоты, любви, запредельности, глобальности, масштабности, переживания света, разных уровней самадхи, цветения, красоты, утончённости, возвышенности. Начинают многократно расцветать во всех направлениях души как цветы различные превосходные качества.
Такое цветение превосходных качеств означает, что ваши клеши, омрачения начинают исчезать и преобразовываться — некоторые исчезают, а некоторые раскрывают себя как мудрости. Проявляются чистые светоносные, саттвичные качества, и пропорция души в плане саттва, раджас, тамас меняется. Саттва необычайно увеличивается, тамас уменьшается, раджас уменьшается, а те, что остаются, тоже преображаются.
Тогда вы внезапно раскрываете, что можно жить в прекрасном видении мира, что можно жить в глубоком осознавании мира, можно жить в непривязанном, очень чистом состоянии всегда при Боге, всегда рядом с Богом, купаясь в лучах его милости и любви, в глубочайшем осознавании. Единственная ваша цель, единственное желание, единственная миссия — это оставаться, пребывать и углублять, и быть проводником того, что вам открылось. Проводником того мира святости, мира лучезарности, мира любви, мира божественного блаженства, божественной красоты и глубокого осознавания и игры.
Освобождение от социальных связей и раскрытие самадхи
Больше нет никаких обязанностей в этом мире, никаких связанностей, никаких амбиций, никаких желаний, никаких долгов ни перед кем. Больше ничего нет кроме связи с Богом — все социальные долги слетают как сухие листья с дерева, все привязанности и желания тоже покидают такого человека. Остаётся пребывание в божественном Источнике, который всё глубже ведёт по пути познания Бога и божественной любви. Глубже по пути сахаджа-самадхи, нирвикальпа-самадхи, сварупа-самадхи — тайные пути самадхи начинают раскрываться.
Оказывается, мы начинаем узнавать, что самадхи — это нормальный способ восприятия мира, что это единственно нормальный способ восприятия мира, особенно сахаджа-самадхи. Самое естественное — не быть в самадхи — это извращённость, это неестественность, это мрак сознания, это невроз, поэтому все люди невротичны, потому что не осознают самадхи.
Все эти отношения, привязанности, амбиции, гордость — это формы такого заблуждающегося, заболевшего разума сансарой. Все божественные существа, все святые они нормальны — они божественно-нормальны, небанально нормальны по-человечески. Они нормальны в божественном, потому что быть божественным нормально, потому что мир божественный изначально — он свят, изначально он чист, и это нормально, а быть сансарным — это ненормально.
Мы избавляемся от всех этих ненормальных измерений ума, и соответственно наша карма тоже покидает нас, потому что карма была построена на том, что мы ненормально видели мир, что мы не были в сахаджа-самадхи. Социальные долги, социальные обязанности, человеческие привязанности, амбиции, эго — могут ли они быть в сахаджа-самадхи? У святых, у Даттатрейи — нет, конечно.
Служение Богу как природа души
Остаётся только одно — это служение, но это не долг и не обязанность, это добровольная тапасья, принимаемая душой. Иногда это тапасья, иногда это следствие естественной спонтанной самоотдачи без всякой мотивации в силу природы души.
Служение Богу — это вечная нитьятва, это её природа. Это не называется ни кармическим долгом, ни обусловленностью — вечная природа души — служение Богу, пока душа с Богом полностью не растворилась. Когда душа полностью растворяется с Богом, это служение заменяется на принцип спонтанной манифестации пробуждённых энергий, то есть Абсолют манифестирует, излучает из себя энергии, и эти энергии распространяются спонтанно в силу самой своей природы.
Они превращаются в души, в живых существ, в иллюзорные тела, и они считают, что они служат Богу со своей относительной точки зрения. Для Бога, для Брахмана это спонтанная манифестация иллюзорных тел. Например, мы прямо сейчас — мы спонтанная манифестация, мы иллюзорные тела Абсолюта Ишвары. Но поскольку мы себя не отождествляем с Ишварой, мы так не считаем — мы считаем себя отдельными людьми, но мы стараемся служить Богу со своих двойственных позиций.
Наставления Васиштхи о преодолении двойственности
Все ещё живя в этом мире, я также нахожусь и в мире света. Благодаря лучам света, исходящим из твоего просветлённого сердца в виде слов высочайшей мудрости, я погружен в высшее блаженство здесь и сейчас.
Васиштха продолжил:
— О Рама, ты дорог мне, поэтому я поведаю тебе об истине еще раз. Слушай внимательно. Слушай, хотя для этого тебе и приходится предположить существование множественности. Твое сознание расширится и истина, которую я разъясняю, спасёт от страданий даже тех, кто еще не до конца пробуждён.
Васиштха говорит: «Слушай меня, хотя тебе для этого даже надо предположить сознание множественности». Рама по всей видимости реализовал не просто зачатие, но и стадию рождения, возможно четвёртую, пятую землю мудрости. На этих стадиях, на этих землях мудрости нет множественности, нет двойственности, нет больше субъекта, нет объекта, нет субъектно-объектных отношений. Есть только одно переживание единого Абсолюта, соответственно процесс познания закончен, и каждый утрачивает статус ищущего и обретает новый статус нашедшего.
Сам факт общения тоже становится абсурдным — если ты осознал всё единство, то в чём смысл общения? Это как прийти к зеркалу, сказать: «Здравствуйте, как поживаете?», обменяться репликами — это абсурдно.
Все святые осознают эту абсурдность, им очень смешно общаться, потому что они видят себя в каждом человеке, как сами с собой разговаривают на сущностном уровне. Но они преодолевают это абсурдное состояние, сознательно силой воли подавляют свой смех, делают серьёзное лицо, включают ум и исполняют свой долг. Общаются с учениками, обсуждают серьёзные проблемы и так далее, якобы.
Таким же образом и Васиштха порекомендовал Раме преодолеть на время это состояние на благо других живых существ, чтобы Рама снова допустил состояние двойственности. Тогда есть Рама, есть Васиштха, Рама — вечный ученик, Васиштха — вечный учитель, между ними игра в диалоге открытия, познания истины, задавания вопросов. Так эта лила длится, «Йога-Васиштха» пишется, и другие живые существа могут извлечь из этого пользу — вот единственный смысл из всего этого.
Органы чувств: враги или друзья
Пока человек не понимает, он придерживается неверных понятий, что является телом, и его собственные чувства становятся его худшими врагами. С другой стороны, того, кто владеет самоосознанием и знает истину, наслаждается дружбой своих чувств, удовлетворённых и приятных, они не уничтожают.
В неверном состоянии ума органы чувств являются разбойниками, врагами, забирающими нашу жизненную силу, забирающие наше восприятие. Объекты чувств очень впечатляют, органы чувств передают сильные впечатления уму, ум, не имея преданности внутреннему центру, выходит наружу, прилепляется к объектам, и в этот момент — цап-царап. Он попадает в клетку, в силки, он становится зависимым от объектов чувств и теряет свою свободу. Он чувствует, что он попался, но сделать ничего не может, потому что прана уже вышла и прилепилась к объекту.
Так говорят, органы чувств грабят человека. Грабят означает отбирают нитьятву (чувство вечности), потому что оно не очень осознаётся, оно не глубокое. Отбирает пурнатву (чувство целостности, божественной полноты и завершённости). Отбирает сватантрию (чувство божественной полной свободы), сарваджнятву (чувство всеведения) — всё это существует, но очень в тонком состоянии.
Ум, если бы он не отвлекался, он бы, напитываясь этими чувствами, рано или поздно обрёл бы просветлённое состояние. Но органы чувств грабят его. Но святые могут наслаждаться органами чувств — они им не приносят никакого вреда. То есть когда пробуждённый смотрит на солнце или на облака, и непробужденные — они смотрят по-разному. В случае непробужденного органы чувств грабят, в случае пробуждённого органы чувств поставляют подношения для маха-ягьи, для великого жертвоприношения в костёр осознавания.
Маха-ягья: великое жертвоприношение восприятия
В котле или в кунде тела, ума происходит маха-ягья (великое жертвоприношение), или в тигле праны и ума происходит алхимическое преображение. Что это значит? Маха-ягья означает, что в тот момент, когда пробуждённые видят облака, деревья, других существ, чувственное восприятие или слышат, видят, обоняют или осязают, вкушают, направляются не манасу (не уму), а направляются буддхи и Атману — они подносятся, жертвуются, растворяются и самоосвобождаются.
При этом ветры вместо того, чтобы идти наружу вслед за умом, ветры идут внутрь, ум идёт внутрь, и ветры идут внутрь, и в чакрах вместо засоров возникает переживание пустотного блаженства. Праны наполняют сушумну — то есть принципиально другой тип отношения с воспринимаемой вселенной. И тогда брахма-ананда не уменьшается, поскольку никто не грабит, органы чувств не грабят. Не теряется пурнатва, брахма-ананда, сарваджнятва, сватантрия, нитьятва — высшие качества Абсолюта, а блаженство Абсолюта только углубляется, только увеличивается, потому что его переживания получают просто ещё дополнительные импульсы энергии.
Энергии благодаря взаимодействию с Пракрити, с энергией внешнего мира, поэтому сахаджа-самадхи — это не отрицание, это сознание всеприятия, но не чувственного мирского всеприятия, а всеприятия в Боге, сознание единого «вкуса» и погружённости в ананду.
Высшее сознание и тело
Тот, у кого нет ничего, кроме отвращения к физическому телу и его функциям, конечно, не наслаждается ими и потому страдает. Высшее сознание не затрагивается телом, а тело никаким образом не связано с высшим сознанием. Они подобны свету и тьме. Высшее сознание, превосходящее все изменения и искажения, не приходит в жизнь и не уходит, что бы ни случилось, случается с этим телом, которое инертно, глупо, несознательно, ограниченно, смертно и неблагодарно.
Высшее сознание не приходит и не уходит. У нас есть ряд ложных, заблуждающихся концепций, например, концепция того, что мы пришли — пришли значит родились. Мы считаем, что уж точно родились, и что мы живём, и у нас есть свидетельство о рождении, говорящее об этом, и есть свидетельство матери, родители, которые говорят, что мы родились. Это аксиома в человеческом мире — ни у кого не вызывает сомнения, что все мы родились, и все мы живём, и мы являемся собой именно потому, что мы родились, и если бы мы не родились, ничего бы этого не было.
Но почему же тогда мастера вновь и вновь говорят ученикам: «Ты должен обнаружить своё лицо до рождения»? Значит, до тех пор, пока мы не родились, было какое-то наше лицо — это было лицо осознавания. Это наше истинное лицо в отличие от тела, ума и эго, которые, родившись, были воспитаны и были созданы нашими усилиями.
То сознание, которое было до рождения, оно не родилось, и в тот момент, когда мы его раскрываем, когда мы его осознаём как своё собственное, мы понимаем, что конечно мы получили тело, но мы вроде бы как не совсем рождались — что это сознание оно и не рождается и не умирает, оно как бы всегда существует, и это иллюзия, что оно родилось. Ум, который воспринимает это сознание, может входить в тело, тонкое тело — да, но это сущностное сознание оно всегда само по себе, и оно сейчас тоже само по себе.
Насколько мы его осознаём, насколько мы его с собой идентифицируем — от этого и зависит наше просветление, наше освобождение, потому что освобождение — это как раз стать свободным от всего рождённого. От всего того, что имеет привычку рождаться и умирать. Привычка рождаться и умирать есть у ума, тонкого тела, физического тела, но свободное бесконечное сознание не имеет такой привычки. Оно имеет привычку всегда быть свободным и не связывать себя с инертной материей.
Путь к естественному пребыванию в сознании
Распознать это сознание в себе и отделить его от пяти оболочек, почувствовать себя непринуждённо в нём — не так, что мы, натужившись, как-то достигаем какого-то пика медитативного опыта раз за двадцать лет, а так, что мы непринуждённо чувствуем себя естественно в нём, как будто мы всегда им были. Мы в нём говорим, ходим, разговариваем, играем, едим, работаем, как будто для нас это самое обычное дело. Это и есть путь святых, подобных Раме, которому и учит Васиштха — путь сахаджа-самадхи лайя-йоги, путь сахаджа-самадхи маха-сиддхов.
В начале мы должны прилагать усилия, волю, и мы очень должны стараться, чтобы очистить себя и обрести переживание этого сознания — без усилий это невозможно. Но по мере прогресса такая непринуждённость, раскрепощённость будет возрастать. Она должна стать нашей новой личностью, новой натурой, нашей новой природной сущностью. И восприятие человека, который никогда не переживал, и того, кто чувствует себя непринуждённо и раскрепощённо в этом бесконечном сознании, очень сильно отличается, как восприятие инопланетных существ от людей.
Природа бесконечного сознания
Но как это тело может понимать чувством или разумом бесконечное сознание? Ведь если одно видится как реальность, другое не видится.
Часто говорится «сознание» и «бесконечное». Сознание означает, что оно присутствует внутри нас как нечто самое тонкое и познающее, что это отлично от материи, отлично от тела. Бесконечное означает, что оно не имеет ограничений, конца, края, середины — оно распростёрто и ничем не ограничено.
Однако у бесконечного сознания много аспектов, много атрибутов, потому что оно божественно — божественность обладает бесчисленным, бесконечным числом атрибутов, поэтому это бесконечное сознание можно описать и как божественное сознание, и как чистое, блаженное, как являющееся сутью бытия, и много очень других определений дано в упанишадах. Мы не должны только связывать его с принципом протяжённости, потому что Брахман включает в себя весь спектр энергии, весь спектр состояний, который мы переживали и не переживали.
