Комментарий к тексту «Ади Шанкарачарья. Вивека Чудамани»
В ведической культуре, согласно традиции, перед изучением Вед поётся «Ом». А если его не петь, считается — изучение Вед не будет усвоено, запомнено. С тех пор мы поём «Ом» перед изучением, в начале и в конце. Так предписывалось древними принципами при изучении Вед, когда ученик в ашраме своего Гуру изучал Веды. Для нас также пение «Ом» — это Гуру-йога, особая практика объединения с потоком сознания святых Древа Прибежища.
Одна практика связана с другой, и другая — с третьей, и всё это объединяется в единую ткань Дхармы. Мы должны хорошо разобраться в этой ткани Дхармы, понять её и сделать частью своей жизни. Сразу встаёт вопрос: «А что за святые, что за Древо Прибежища?» Оказывается, Древо Прибежища — это самый мистический объект, важный в нашей жизни. «Как с ними объединять ум?» Когда мы входим в эту ткань Дхармы, и каждое действие для нас исполнено сакрального глубокого смысла, мы начинаем входить в то измерение, о котором говорит Учение.
Итак, продолжаем текст «Вивека Чудамани» — коренной текст Адвайта-веданты.
Желания как препятствие на духовном пути
«Желание, подобно крокодилу, постоянно хватает искателя Освобождения, который пытается пересечь океан сансары и достичь берега Освобождения без твёрдой непривязанности, и сразу тащит его на дно океана».
Желание, подобно крокодилу, хватает искателя. Духовный путь похож на то, как мы бы переплывали реку, большую бурлящую реку. И эта река имеет сильное течение, и внутри неё плавают крокодилы. Пловец должен обладать очень большим искусством плавания, чтобы доплыть до другого берега. И в эту реку прыгают многие, желая доплыть до другого берега Освобождения. Но не все доплывают. Мы должны стать такими пловцами в Дхарме, чтобы мы могли переплыть эту реку, и крокодилы желаний не могли ухватить нас.
Желание — это главное препятствие на духовном пути. Садху должен заключить определённый договор со своими желаниями, пакт о ненападении. Он не может полностью убить желания, потому что желания — это часть его жизни, это его жизненная сила, это его энергия. Если он попробует просто подавить и истощить все желания, он заблокирует свою жизненную силу, и у него не будет никакого потенциала, и вся духовная жизнь станет безрадостной. Но с другой стороны, он не может и следовать за желаниями, потому что желания на духовном пути подобны пожирающим крокодилам.
Он должен научиться усмирять желания, при этом не блокируя свою жизненную силу. Он должен договориться с ними о взаимном ненападении. Что это значит? Он должен позволить быть тем желаниям, которые естественны, например, желание спать, есть. А остальные желания он должен усмирить или превратить в что-то более возвышенное, или научиться смотреть в зародыш желаний в момент их возникновения и растворять их в недвойственном сознании. Он это должен сделать не только в своём уме, но на уровне эмоций и на уровне энергии.
Садху, не сумевший одолеть свои желания, победить их, договориться с ними, каким-то образом сделать своими союзниками, проигрывает на духовном пути, потому что желания всегда преследуют и не дают ему по-настоящему возможности предаться Дхарме.
Корень желаний и необходимость очищения
В чём же корень, сущность желаний? Сущность желаний — это эго. Эго, обладающее набором кармы. И карма желает действовать по определённым направлениям, по определённым каналам. Мы должны эту карму очистить, стереть, растворить. В книге жизни мы должны стереть нашу судьбу. Поэтому духовный путь предполагает очищение, очищение, очищение, постоянное очищение.
Что в себя включает очищение?
Очищение ума от нечистых мыслей и нечистых образов, нечистых визуализаций
Очищение тонкого тела от нечистых образов, от привычки воспринимать нечистое
Очищение тонкого тела от нечистых бхав, пропитывание себя дивья-бхавой, божественными чувствами
Очищение энергетических каналов, чакр, иды, пингалы и сушумны, поверхностных каналов
Очищение поведения, то есть очищение речи от недоброжелательных слов, очищение действий от неправильных действий
Нужно всю жизнь превратить в поток очищения, очищения старых причинно-следственных связей (рнанубандхан), кармических нитей, которые привязывают нас к людям, поступкам, разным мирам. Как? Через севу (служение), когда мы меняем свою судьбу. Очищение тела, поступков тела — простирания, внешние практики.
Считается, что когда люди попадают в бардо (на тот свет, в другом мире), то те, кто утонул, они живут в одном месте, а те, кто погиб при пожаре, — в другом месте. Но самоубийц — с ними никто не хочет общаться, поскольку это большой грех. Но существа, которые умерли разной смертью, живут одинаково, но они могут ходить друг к другу в гости, в тонких телах, разумеется. То есть в прета-локе или в питри-локе духи усопших — каждый живёт в своих состояниях. Он живёт именно в тех состояниях, которые были обусловлены самыми сильными его эмоциями, например, обстоятельствами его смерти. В соответствии с этими эмоциями он получает такое тело.
Но садху живёт так, чтобы очистить себя. Он живёт так, чтобы очистить тело, очистить прану, очистить ум, очистить всё поведение, все обстоятельства своей жизни, чтобы от его кармы ничего не осталось. И в конечном счёте он желает очистить самую сущность своей кармы — это эго, растворить эго.
Рнанубандханы — кармические связи
«Только искатель, убивающий крокодила острым мечом непривязанности, может пересечь океан и благополучно достичь берега Освобождения. Тот, кто, лишённый здравого смысла, меняет одну за другой дорожки привязанности к чувственным объектам, переживает все большие беды до тех пор, пока окончательно не уничтожается. Но тот, кто старается управлять собой, тот идет по пути различения, указанному Гуру, и достигает Цели».
Наши желания — это не просто наши желания чего-либо, это определенные психические каналы, определенные нити. Их называют рнанубандханы. И они связывают нас с разными существами (этого мира — людьми, существами других миров). И мы должны истощить все эти психические каналы, оборвать все эти нити, которые привязывают нас к сансаре.
Например, у человека привязанность к другому человеку. Из анахата-чакры идет психический канал (нить рнанубандхана). Устанавливается кармическая связь, создаются узлы, предпосылки для карм в будущем. Например, предпосылки в будущем, следующей жизни, стать супругами, или стать матерью и сыном, или друзьями, или врагами, или начальником и подчиненным. Разные могут быть отношения. Или, если в свадхистана-чакре создана связь, то создаются предпосылки, рнанубандхана идет из свадхистана-чакры, карма в следующей жизни быть супругами, любовниками, друзьями, кем угодно, соратниками. И это не только с людьми, это также и с божественными существами, с духами, с разными ситуациями.
И человек, пока он находится в этом мире, тысячей таких рнанубандхан связан с различными объектами. И все они забирают его жизненную силу, все они вынуждают его исполнять прарабдху, действовать по определенным кармическим шаблонам. А чтобы он не отклонялся, за этим присматривают разные существа — владыки кармы, духи подчиненные им, планетарные божества. Они присматривают за тем, чтобы он исполнил все, что положено, что ему предписано кармой.
И садху — это тот, кто решается на то, чтобы все эти связи начать очищать. И когда человек принимает пурна-санньясу, он делает подношение питрисам (духам предков) с такими мыслями: «Мои прабабушки, мои прадедушки, пожалуйста, получите это подношение, и больше я не связан с этой кармой. Удовлетворитесь, не имейте ко мне претензий, отпустите меня. Благословите, чтобы мой духовный путь был свободен от всего». Таким образом, род, родовые кармы насыщаются, получают удовлетворение, завершаются родовые рнанубандханы.
Именно поэтому мы одеваем другие одежды, закладываем санкальпы, принимаем обеты, определенный кодекс поведения, следуем определенному пути, потому что большая работа должна быть проделана. Все эти связи должны быть очищены, потому что если их не очистить, то неизбежно тонкое тело будет следовать за этими связями, оно будет делать новую карму. Чтобы делать новую карму, ему понадобится воплощение, новое тело, и будет продолжаться то, что называется круг рождения и смерти, бесконечный круг, подобно черпаку в колодезном колесе. Черпак в колесе, который черпает воду, то подымается, то опускается. Таким же образом душа то подымается в мир богов страсти, то опускается в адские измерения. Шанкара здесь говорит: «Мы должны исчерпать эти желания, зародив вивеку (различение)».
Искусство жить как садху
Мы стали садху или, по крайней мере, решились стать садху именно для того, чтобы исчерпать все эти кармы и все эти связи. Но мало один раз решить стать садху. Мы должны каждое утро повторять: «Я стал садху. Кто я такой? Куда я иду? Зачем я здесь?» Вечером, засыпая, мы должны повторять: «Я стал садху. Кто я такой? Куда я иду? Зачем я здесь?» Когда ложку на завтраке подносим ко рту, мы должны спросить: «Я стал садху. Кто я такой? Куда я иду? Зачем я здесь? Зачем я принял духовное имя? Зачем я ношу эти странные оранжевые одежды или белые одежды? Зачем я стал учеником Гуру? Что есть Гуру, что есть ученик? Каковы обязанности ученика? Что есть Путь, что есть Дхарма?».
Мы это должны повторять во сне: «Кто я такой? Куда я иду? Что есть Дхарма? Зачем я ношу эти одежды? Зачем я принял этот статус? Зачем я ношу имя?». Мы должны это повторять. Это должно пропитать наши клетки, кости, плоть. Мы должны выжать всю старую самоидентификацию со светской жизнью, со светским мирским обществом, потому что люди — это люди, и садху — это садху. Путь людей имеет свои цели и ведет в свои миры, а путь садху ведет в свои миры.
И если мы решили стать садху, нам надо впитывать привычки садху, а от привычек людей избавляться. Привычки садху, этика садху, культура садху, менталитет садху, мировоззрение, ценности, смыслы садху и действия садху и людей различаются, потому что каждый мир ведет к своему. Я не говорю, что мир людей плохой. Мир людей — он такой, какой он есть. Это просто определенная карма, определенная судьба, определенное мировоззрение, цели, кармическое видение и даже прана. Но если мы выбрали мир садху, мы должны утверждаться в мире садху и не дать себя поглотить целям, ценностям, смыслам, мировоззрениям мира людей, если уж мы сделали такой выбор.
Это подобно тому, как если ты принял решение летать как птица, ты не можешь больше входить в мир рыб, ты не можешь пытаться плавать как рыба. Рыба должна плавать, птица должна летать. Если птица захочет залететь в океан и поплавать, это плохо для нее кончится, это разные энергии, разные миры.
И быть садху означает прояснять все больше смыслы, ценности, цели садху. Как должен думать садху, что должен делать, каково мировоззрение садху, какова этика садху, какова культура садху, как надо строить отношения с братьями и сестрами, с божествами, со своим Гуру, с общиной, с Дхармой, с другими людьми, с теми, кто выше, с теми, кто младше, с равными, с теми, кто старше, с духами, деватами, сиддхами, с низшими мирами, высшими мирами, как обращаться с энергией, как обращаться с желаниями. Все это — искусство жить как садху. И мы должны научиться этому искусству. Это не сразу придет. Ходить как садху, есть как садху, думать как садху, дышать как садху, чувствовать мир как садху, смотреть на других как садху, строить отношения как садху.
И часто самые большие сложности наступают в переходный период, то есть эти первые двенадцать лет ученичества, которые по традиции ученик проходит, прежде чем принять пурна-санньясу или принять какой-то серьезный статус в мирянстве (не только для монахов, он для мирян тоже). Это процесс перехода из состояния мира людей в культуру садху. И если вы даже живете мирской жизнью, вы можете жить мирской жизнью, если вы не монахи, но вы должны также стремиться понять, как быть садху в моих ситуациях. Допустим, есть ребенок. Ты не можешь оставить ребенка — это плохая карма. У тебя есть ответственность, ты должен о нем заботиться. Тогда ты должен подумать: «Как мне жить как садху в моих ситуациях?».
Итак, мы не должны стремиться сразу к просветлению, думать: «О, я скоро достигну просветления, я скоро достигну самадхи!». Нам нужно подумать о том, как стать садху. Если вы стали садху — просветление неизбежно, самадхи неизбежно. Но это часть чего-то большего, это часть целого мира садху. Но невозможно человеку стать просветленным, невозможно... Даже если он станет просветленным, у него будут проблемы, он не сможет уже жить как человек: либо его общество вытолкнет, либо он из этого общества выйдет. Но садху может стать просветленным, и он может жить в любом обществе, потому что садху — это определенное состояние зрелости сознания, энергии.
Важность открытости и доверия между Гуру и учеником
Мы должны размышлять: «Я садху? Куда я иду? Что значит быть садху? Что я должен делать? О чем я должен думать? Что говорят святые писания об этом? Что говорит Гуру об этом? А что говорит мое сердце, мое внутреннее "Я"? Какой практикой заняться? Что в себе искоренить, а что воспитать?». Это аналитическая работа, очищение, которое мы должны делать. И эту работу надо делать постоянно. Читать священные тексты, делать предварительные практики, общаться с более опытными садху, раскрывать помыслы. Если вы не просветленны, вы обязательно должны делать раскаяние, раскрывать помыслы, открывать душу более старшим. Если человек годами имеет какие-то ограничения и носит их в себе, это не принесет ему пользы. Эти ограничения будут держать его.
Очень важно состояние доверия между Гуру и учеником, полная открытость, полная искренность. Если у ученика есть какая-то часть души, которую он хотел бы спрятать... может быть, из гордости, может, он боится, что о нем плохо думать начнут, может, из чувства «я сам такой умный, сам решу все проблемы», или из чувства стыда, если у него есть нечто, некий уголок в душе, который он не готов открыть, то между учеником и Гуру всегда дистанция есть. И ученик не может получить благословения от Гуру, он не может сдаться, его эго не может капитулировать.
Особенно это сложно ученикам мужского пола (прабху), потому что традиционно мужское эго всегда сильнее женского. Женское эго — на него не так делают ставку в обществе, при воспитании, ему легче сдаться, предаться. Ему легче открыться, предаться на милость. Но мужское эго — это всегда... в него очень много вкладывалось: воспитание, социум, собственный настрой. И у мужчин всегда есть такое: «Я сам. Я сам знаю. Я сам умею. И я вообще такой весь». Но во взаимоотношениях гуру-ученик лучше иметь другой настрой, потому что не важно, мужское или женское эго, все надо отбрасывать, и то, и другое, пока эго не капитулирует, не сдастся, пока божественная милость не благословит, пока просветление не придет.
И особенно мужское эго увлекается идеями на пути Адвайты. «Я достигну просветления, я стану просветленным». Но эго не может достичь просветления, эго может только отойти в сторону, убраться. Просветление не происходит от эго, оно не происходит от усилий, оно происходит от Бога. И на пути просветления Бога обойти невозможно. И это качество самоотдачи очень важно в себе воспитать; открытости, искренности, преданности, когда вы можете убрать все, что ваше эго собой представляет. И такие отношения искренности, чистоты, доверия — они называются дух самайи, дух веры, преданности. Когда мы их обретаем, мы становимся садху.
Если между учеником и Гуру нет доверия, определенно высокой степени доверия, открытости, преданности, то ученик не может получить благословения. Это очень важный момент, очень важный момент. Многие это не совсем понимают. Бывает, пройдет двадцать лет — начинают понимать.
Принцип служения и отказ от привязанностей
«Поэтому, если ты в самом деле ищешь Освобождение, отбрось удовольствие чувственных объектов, как если бы они были ядом. Твердо держись добродетелей удовлетворенности, сострадания, прощения, искренности, спокойствия и самоконтроля. Отбрось все действия, выполняемые из-за привязанности к телу, и непрестанно стремись к Освобождению от оков, вызванных неведением».
Шанкара говорит, что важно отбросить привязанность к объектам чувственных удовольствий. Каким образом мы делаем это? Мы делаем это через севу (служение). Служение предполагает полную смену концепции действия. Если людям, обычным людям, свойственно действовать ради удовольствий, ради получения удовольствий, ради собственной выгоды, то служение — это когда вы меняете концепцию «я наслаждатель, я конечный получатель удовольствия, я бенефициар (конечный) всех действий» на концепцию «Бог — наслаждающийся, Бог — вкушающий, Ему принадлежат все плоды моих действий, Ему принадлежат все мои усилия». Все отдаете Богу. Это и есть принцип служения. И через такой принцип мы усмиряем наши желания. Мы действуем, мы не отказываемся от действий, потому что на данном этапе только сидеть никто не готов. Нужно очистить праны, тело, чтобы только сидеть, находиться в глубокой медитации. Но через действия, через служение это возможно.
И во время служения должно произойти изменение нашей самоидентификации, изменение отношения к действиям. Мы должны разучиться получать или требовать плоды своего труда, мы должны научиться жертвовать все, что мы делаем, Богу. Богу, Дхарме, Прибежищу. Отказаться от понятий «делатель» и «делание» (карты и картритвы). И постепенно от самого непривязанного действия мягко перейти к недеянию, мягко впитать философию недеяния, философию самоотдачи, отказа от плодов совершенных действий. И от такого служения (от карма-йоги) перейти к нишкама-карма-йоге, затем от нишкама-карма-йоги перейти к лиле (к игре), к действию как игре, в котором нет действующего, нет привязанности к результатам, а есть спонтанное недеяние в созерцательном присутствии.
Отказ от телесной концепции жизни
«Это тело, в конце концов, будет поглощено — землей, огнем, зверями или птицами. Тот, кто, забыв свою истинную природу, ошибочно принимает это тело за Себя, привязывается к нему, лелеет его и, поступая так, становится самоубийцей. Тот, кто все еще заботится о теле при поиске истинного Я, напоминает человека, ухватившегося за крокодила, чтобы пересечь реку. Влюбленность в тело, воистину, губительна для искателя Освобождения. Только тот, кто превозмог эту влюбленность, достигает Освобождения. Поэтому ты тоже должен победить страсть к телу, жене и детям, и тогда ты добьешься Освобождения, то есть высочайшего состояния Вишну, достигнутого великими мудрецами».
Садху должен отказаться от телесной концепции жизни, во взгляде на себя и во взгляде на других. Все люди заботятся о своем теле, потому что с телом связывают себя. Но садху не стремится смотреть на других как на тело. Он отказывается оценивать других по телесной концепции. Он отказывается заботиться об этом теле, чтобы оно привлекало других, соблазняло других своим видом. Садху рассматривает это тело как лодку, на которой можно пересечь океан сансары.
Иногда, периодически, я читаю разные смешные истории о том, как какая-то матаджи долго боялась побрить голову, а затем решилась, сделала мундан-садхану в ашраме Хайдакхан Бабаджи, еще в других ашрамах. Одни и те же истории, и не только в книгах, но и в жизни, на прошлой Кумбха Меле, лично присутствовал, но это не моя ученица была, но проблема была. Это отождествление с телом. Но чего это стоит? Это ничего не стоит.
Мы должны научиться относиться к телу как к инструменту. Мы не должны строить свою жизнь на телесной концепции, мы не должны оценивать других по их телу, мы должны стараться смотреть на себя как на Атмана и на других как на Атман. Тогда у вас возникает единый вкус: какую прическу носить — без разницы, какую одежду носить... вы всегда счастливы. Надевать ли такую одежду или обмазывать тело пеплом, или еще как-то носить — для садху это не принципиально. Он следует той культуре, которая предписана его статусом, его дхармой, его учением, его мастером.
Природа тела в Сутре и Тантре
«Это грубое тело содержит очень многое, заслуживающее неодобрения. Оно состоит из кожи, мяса, крови, артерий, вен, жира, костного мозга и костей, наполнено мочой и испражнениями. Оно произведено собственными прошлыми действиями из грубых элементов. Для получения этих грубых элементов тонкие элементы объединяются вместе. Таким образом оно становится жилищем для эго, наслаждающегося удовольствиями, словно дом для хозяина. Эго ощущает грубое тело в бодрствующем состоянии. Только в этом состоянии грубое тело может испытываться — когда Атман, будучи в действительности независимым от него, обманывается при отождествлении Себя с ним и, посредством внешних органов, наслаждается различными замечательными грубыми объектами удовольствия, такими как гирлянды, сандаловая пастила, женщина и т. п.».
Тело в Сутре традиционно считается нечистым. В Тантре тело считается обладающим потенциалом, содержащим в себе божеств. При этом противоречия нет, просто Сутра и Тантра рассматривают разные аспекты. Почему тело в Сутре считается нечистым? Потому что оно состоит из нечистых элементов. Чистая сущность пяти элементов в теле еще не проявлена. Тело создано совместно родительской кармой и нашей собственной, и оно родилось в нечистом измерении сансары из нечистых таттв. Именно потому что таттвы нечисты, существуют три конституции — вата, питта и капха. Вата, питта и капха — это три сущности, которые проявляются в их не совсем чистом варианте.
Нечистый оджас проявляется как капха, нечистый теджас проявляется как питта, нечистая прана проявляется как вата. То есть когда мы говорим о трех конституциях в аюрведе (о капха, питта, вата), то предполагается, что уже сами эти конституции — они болезненные, они содержат в себе часть болезненности, часть нечистоты. Но одновременно в этом теле есть потенциал чистоты. И практикуя, мы можем перевести свое тело из нечистого состояния пяти элементов в состояние чистой сущности пяти элементов. Это означает раскрыть в этом теле божество земли, муладхара-чакры, раскрыть божество воды, садхистана-чакры, раскрыть божество огня, манипура-чакры, раскрыть божество ветра (Вайю), анахата-чакры, и божество пространства. И когда мы раскрываем этих божеств, постепенно наше тело переходит в состояние чистоты. В традиции сиддхов такой переход тела в состояние чистоты называется сварупа-самадхи, достижение божественного тела, и считается очень высоким признаком реализации. Но когда мы практикуем, мы считаем нечистые элементы все равно изначально в своем потенциале чистыми, то есть мы должны смотреть на тело чистыми глазами. Мы должны смотреть на тело в чистом видении. Мы должны обнаруживать божеств в каналах и энергиях тела. Но сама привязанность к нему и отождествление являются нечистыми.
Индрии как проводники кармического видения
«Познай, что вся внешняя сансара обременяет Дух посредством грубого тела. Рождение, рост, старость, расстройство здоровья и смерть — вот его стадии. Касты и уклады жизни предписаны для него. Оно является также субъектом различных видов обращения, почета, бесчестия и местопребыванием разнообразных болезней.
Глаза, кожа, уши, нос и язык являются органами познания, потому что они дают нам возможность познавать объекты. Органы речи, руки, ноги и т. п. — это органы действия, потому что они совершают соответствующие им виды действий».
Карма проживается через пять карма-индрий и пять джнян-индрий. Индрии — именно они ответственны за кармическое видение. Индрии являются проводниками в то или иное кармическое видение: джнян-индрии — проводниками, а карм-индрии являются активными агентами кармы. Благодаря джнян-индриям создается кармическое видение. Как это понять? Благодаря нашим глазам, ушам, коже, осязанию, обонянию и танматрам (а танматры — это как тонкая способность видеть, тонкая способность слышать, тонкая способность обонять, осязать, иметь вкус) создается кармическое видение, определенный мир. Что это значит? Наш мир создается нашим умом, а органы чувств — это посредники. Мы видим мир именно благодаря нашим органам чувств, поэтому он для нас таков.
Например, у нас есть человеческие глаза. Через человеческие глаза мы можем видеть от инфракрасных лучей до ультрафиолетовых — это спектр нашего мира, и все, что есть в этом мире, мы можем видеть. У нас есть уши — мы можем слышать от шестнадцати до двадцати тысяч герц. Ультразвук, инфразвук мы не слышим, но можем ощущать. Именно наши индрии создают такой мир, который нам кажется. Но, допустим, есть мир богов. И в мире богов живут боги по своим законам. Почему мы его не видим? Потому что у нас нет индрий, наши джнян-индрии не позволяют видеть мир богов, и значит кармическое видение с миром богов для нас закрыто. У нас нет индрий, которые разрешают это. И если у нас появляются божественные глаза, божественные уши, божественное обоняние, осязание, то мир богов для нас открывается, и мы вступаем в связь с кармическим видением богов. Если мы выращиваем с помощью тапаса новые индрии. Другими словами, пока у вас нет соответствующих индрий, вы не можете войти в определенное кармическое видение. Чтобы войти в какой-либо мир, вам нужны соответствующие индрии, потому что индрии являются проводниками в этот мир, они являются также творцами любого из миров.
Тонкое тело — город восьми составных частей
«Внутренний орган (ум) уникален сам по себе, но именуется различным образом: ум, интеллект, эго или желание (читта). Ум есть способность желания или отвращения. Интеллект есть способность определения истинности предметов. Эго — способность, которая отождествляет себя с телом как собственной личностью. Желание (читта) есть способность, ищущая удовольствие. Как золото и серебро выступают в различных формах, точно так и единое жизненное дыхание становится праной, апаной, вьяной, уданой, саманой.
Группа пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода, земля), группа пяти органов действия (органы речи, руки, ноги, анус, половые органы), группа пяти жизненных сил (прана, апана, вьяна, удана, самана), группа четырех внутренних органов (читта, манас, буддхи, ахамкара) — все они вместе образуют тонкое тело, называемое городом восьми составных частей. Обладая желаниями, оно производится из предшествующих элементов для взаимодействия согласно их свойствам. Его действиями Дух безначально заслоняет себя. Это состояние опыта есть состояние сна. В этом состоянии ум действует в гармонии с собой, переживая, словно актер, за счет различных своих склонностей и под влиянием опыта состояния бодрствования. В этом состоянии Атман, сияющий Своим собственным светом, наложен на ум без привязанности к его действиям и остается только свидетелем».
Тонкое тело называют городом, состоящим из восьми составных частей. И что это за части? Пять карм-индрий, пять джнян-индрий, пять пран, буддхи, неведение, желание и действие, пять элементов (пространство, воздух, огонь, вода и земля). Все это представляет собой тонкое тело. И задача садху на этом пути — растворить тонкое тело, растворить этот город из восьми составных частей.
Важность изучения философии Адвайты
«Обладая желаниями, тонкое тело производится из предшествующих элементов кармы для взаимодействия с новыми восприятиями. Действиями тонкого тела Дух безначально заслоняет себя. И когда тонкое тело действует, оно получает опыт, и это состояние опыта есть состояние сна. В этом состоянии ум действует в гармонии с собой, переживая, словно актер, за счет различных своих склонностей и под влиянием опыта состояния бодрствования. В этом состоянии Атман, сияющий Своим собственным светом, наложен на ум без привязанности к его действиям и остается только свидетелем. Точно так же как топор и другие инструменты плотника — только средства его деятельности, так и это тонкое тело есть только средство для проявлений Атмана, который есть вечно сознающий. Внутренние органы совершают все свои действия только благодаря наличию Атмана, в то время как Атман остается не затронутым и не взволнованным этими действиями. Хорошее и плохое зрение зависит от состояния глаз, глухота — от ушей, но они не влияют на Атман, познающего. Вдыхание, выдыхание, зевота, чихание являются отправлениями жизненной силы, так же как и голод, и жажда. Внутренний орган (ум) со светом отраженного сознания участвует в деятельности внешних органов, таких как глаз, и отождествляет себя с ними. Этот внутренний орган есть эго. Эго — это и актер, и наслаждающийся, отождествляющий себя с телом как «я». Под влиянием трех гун оно принимает на себя три состояния — бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений. Когда объекты чувств приходятся по нраву, оно — счастливо, когда нет — несчастливо. Таким образом, удовольствие и страдание относятся к эго и не характеризуют Атман, вечно исполненный Блаженства. Объекты кажутся приятными благодаря Атману, а не какому-либо блаженству, присущему им. Атман не содержит печали. Его Блаженство, независимое от объектов, переживается каждым в состоянии глубокого сна и дорого каждому. Это подтверждено авторитетом Упанишад и прямым восприятием, традицией и выводом».
Философия Шанкары, которая излагается здесь в виде диалога учителя и ученика в «Вивека Чудамани», должна стать нашим собственным мировоззрением, нашим взглядом на жизнь. Пока мы не усвоим точку зрения Шанкары на тело, на реальность, нам трудно будет вообще понять учение Адвайты, невозможно. Если мы не поймем учение Адвайты, мы не сможем практиковать учение Лайя-йоги, потому что учение Лайя-йоги — это высшая школа. Учение Лайя-йоги — это аспирантура, учение Адвайты — это высшая школа.
Мы должны обратить внимание на тщательное изучение философии Адвайты в изложении Шанкары. Мы должны научиться, подобно Шанкаре, мыслить, смотреть на мир, чтобы обрести вивеку, четкое различение — что есть наша Сущность, а что ею не является. Вичара, вивека и вайрагья — это три составляющие духовного пути садху. Вивеку можно обрести с помощью созерцания, если вы человек высоких способностей, и тогда, минуя философию, вы обретаете собственную вивеку как опыт. Но если вы человек не очень великих способностей, то вивеку надо обретать через изучение философии Шанкары. Вивека безупречно позволит вам ориентироваться в сложных хитросплетениях жизни, кармы, пран, энергий, мистических опытов. Вивека позволит вам отделять все время истину от не истины.
Когда Шанкара покидал тело, он сказал ученикам принести в пещеру охапку дров, затем сел на эту охапку дров и сказал поджечь костер, сам сел в позу медитации. Костер горел, и он выставил руку с посохом. Через некоторое время он исчез. И на месте его самадхи есть памятник Шанкаре, и там только рука и посох. Шанкара был аватаром Шивы и достиг величайшей реализации, он растворил полностью все свои тонкие и грубые элементы. Поэтому, если вы хотите иметь такую же реализацию как Шанкара, изучайте «Вивека Чудамани», думайте в соответствии с текстом «Вивека Чудамани» и применяйте ход таких мыслей в своей жизни. Вы никогда не будете заблуждаться, никогда не будете путать тело и Атман, прану и Атман, чувства и Атман, мысли и Атман, внешнюю реальность и Атман.
Но что значит изучать философию Шанкары? Мы должны изучить текст, но затем от философии мы должны пойти к сути. Шанкара был джняни. Если вы дальше будете изучать «Вивека Чудамани», Шанкара говорит о Брахмане, Атмане и дживе. И он говорит о том, как утвердиться в Атмане. Поэтому изучение философии Шанкары сводится к тому, чтобы утвердиться в своей собственной пробужденной природе, отделить ее от пран, ума и тела. По большому счету, все возвращается к пребыванию в Боге, к сахаджа-стхити.
