Как в миру празднуют Новый год, все мы знаем, но для садху это повод заняться анализом, медитацией, созерцанием, джапой, задать вопрос: что такое время, что есть моё «я», которое живёт во времени, перерождается в нём, и как превзойти время. Садху празднуют Новый год по-своему, у них своя культура. Они не следуют шаблонам мира людей, стереотипам, они следуют своему пути.
Новый год для садху — это возможность подвести черту, итоги и наметить санкальпы на будущее, во внешнем и внутреннем, сверить себя с учением, со святыми.
История нисхождения Ганги
Есть история о нисхождении Ганги и о царе Бхагиратхе, благодаря которому Ганга низошла. Ганга — это не только река в Индии, в которой мы будем на Кумбха-меле делать омовение. Ганга также небесная богиня, также это Млечный путь — это принцип благодати, принцип благословения, Ануграха, которая нисходит.
Почему Ганга очищает всех, почему важно на Кумбха-меле омовение? Потому что это благодать, благодать, которая вошла в воду. Когда вы входите в воду, то ваши грехи очищаются, так считается. Рамакришна говорил: «Потом вы выходите, и они на вас снова прыгают».
Но принцип Ганги — это Ануграха, благодать. На земном плане это река, а на мистическом плане — это Ануграха, благодать.
Царь Сагара и жертвоприношение коня
Началось всё с того, что один из царей по имени Сагара в ведические времена решил сделать ашвамедха-ягья (жертвоприношение коня), чтобы в следующей жизни переродиться как Индра, расширить свою царскую власть на земле и в следующей жизни обрести престол Индры.
Такие ягьи готовятся очень долго, сотни жрецов в них участвуют, очень сильные визуализации, мантры, подношения, много золота. Иногда цари разорялись на таких ягьях — им приходилось оплачивать очень много, кормить очень много брахманов, очень много золота тратить на всё это. Но оно того стоило, потому что ритуал создавал в тонком плане дороги для царя, по которым его душа могла подняться вверх по небесной лестнице, стать Индрой или Чакравартином (правителем мира) в этой земной жизни.
Царь Сагара однажды затеял такую ягью. Там был конь, который должен был скакать — жертвенный конь. Его отпускали, и у него на лбу была табличка, что кто остановит этого коня, тот будет иметь дело с царской армией. Поэтому конь скакал где угодно, эти владения объявлялись границами царства — так цари ещё расширяли свои царства.
Но произошло так, что святой по имени Брихаспати медитировал, этот конь остановился около хижины риши Брихаспати, и никто не мог его найти. Риши в это время медитировал, увидел этого коня, привязал его.
Проклятие мудреца
Его долго искали, наконец нашли, и царевичи, которые сопровождали войско, увидели, что кто-то посмел преградить царскому коню дорогу. Они с проклятиями на мудреца набросились — как он посмел это сделать. Но мудрец вообще не был в курсе, медитировал. Они начали его обвинять в том, что он этого царского коня украл.
Мудрец сказал: «Уходите, иначе вы сейчас испытаете силу проклятия брахманского гнева, гнева риши». Однако эти царевичи были очень гордые, надменные, сыновья царя Сагара, их очень много было.
Они продолжали оскорблять мудреца, кидали в него камнями. Мудрецу всё это надоело, он произнёс проклятие, произнёс мантру, и все испепелились, просто упали как кучка пепла. От всех сыновей царя Сагара ничего не осталось, только одному удалось спастись. Он прибежал в царство и рассказал ужасную весть, что все сыновья исчезли, стали пеплом.
Царь послал узнать, в чём дело, и узнал, что произошло такое несчастье — они оскорбили мудреца. Мудрец Брихаспати тоже очень сильно сожалел. По совету советника царь Сагара пришёл, извинился за неподобающее поведение царевичей. Он сказал: «Что же мне делать, как же мне вернуть теперь сыновей?»
Брихаспати вошёл в медитацию и сказал затем: «Только нисхождение Ганги на землю может искупить их карму, и они могут получить новое благоприятное рождение, вернуться в мир людей после такого проклятия» — то есть только большая благодать, сила большой благодати нужна.
Четыре поколения тапасьи
Тогда царь решил отречься от царства, чтобы делать тапасью. Ушёл в лес, начал аскетичную жизнь, аскетично питаться, читать мантру и делать тапасью, призывая богиню Гангу, делая садхану Ганге.
Прошла вся жизнь, богиня Ганга так и не явилась, и он умер, покинул тело. Но передал по наследству свою тапасью своему следующему сыну, который тоже был царём. Он тоже отрёкся от царства, ушёл в лес делать тапасью, призывая богиню Гангу для своего рода, чтобы искупить грех духов предков, дать им возможность удовлетвориться и обрести новое рождение. Также состарился, делая тапасью, и умер, покинул тело.
Уже его сын, уже внук тоже взял тапасью в надежде призвать Гангу, читал мантру, жил аскетичной жизнью. В трёх поколениях семейная родовая тапасья уже делалась за этот грех семейный, за родовой грех, чтобы спасти души питрисов (предков), дать им возможность нормального воплощения. Это уже не был вопрос привязанности царя предыдущего, Сагара — это был вопрос поддержания душ предков, их родовой линии, восстановления их родовой линии.
В четвёртом поколении Бхагиратха начал тоже выполнять такую же тапасью, и он очень сильно старался.
Обращение к Брахме и Шиве
Наконец, он удостоился даршана Брахмы. Брахма низошёл, и ему удалось поговорить с Брахмой. Он умолил Брахму что-то сделать, как-то помочь, и Брахма сказал: «Да, я уговорю Гангу низойти в мир людей, чтобы она частично расположилась в мире людей, благословила предков, тогда они могут спасти свои души. Но земля не выдержит — это огромная сила. Часть её пойдёт в Патала-локу, часть останется в небесных мирах, а часть придёт на землю. Но даже та часть, что придёт на землю, может принести на земле землетрясение, разрушение — такая огромная сила. Только Шива может её уравновесить силой своей божественной магии, поэтому иди к Шиве и молись Шиве».
С одной стороны, тапас Бхагиратхи был успешным — ему удалось поговорить с Брахмой, удостоиться. Он сказал: «Так что мне, опять надо делать тапасью?» Брахма ответил: «Да» — и он снова начал делать тапасью.
Он делал тапасью, отправившись на Кайлас. На Кайласе читал мантру «Ом Намах Шивайя». После некоторого времени Шива откликнулся, предстал перед ним, спросил: «Чего ты хочешь?» Он сказал: «Я уже поговорил с Брахмой. Четыре поколения наш род делает тапасью, я — четвёртое поколение, только мне удалось. И Брахма сказал, что Ганга низойдёт, но ты должен защитить землю. Если она низойдёт, то земле не поздоровится без твоей защиты — она нарушит баланс, слишком много благословений, большая шакти. Не выдержит земная ось, земля может сойти с орбиты».
Шива сказал: «Не беспокойся, я беру это на себя и помогу тебе, чтобы твой род был удовлетворён».
Нисхождение Ганги
Тогда Шива уже дал согласие, и Бхагиратха снова начал молиться Брахме. Но Брахма уже и без него узнал, что всё это было договорено. Он сказал Ганге: «Тебе надо отправиться в мир людей». Ганга сначала была в сомнениях — что ей делать в мире людей, зачем. Но это было божественное повеление, она послушалась приказа своего отца.
Когда она низошла, то часть её шакти принял Шива на свою макушку, сахасрара-чакру. Поэтому его называют Гангадхара (тот, кто держит своей головой Гангу).
Ганга — это благословение, это воплощённая Ануграха, которая вошла в реку. Поэтому во время Кумбха-мелы, когда планеты сходятся в знаковый момент, когда был достигнут нектар бессмертия, мы получаем двойное благословение. Входим в Гангу, которая есть благодать, и во время такой конфигурации планет, когда в тривени (в сочетании трёх рек) был достигнут нектар бессмертия — поэтому это считается благословением.
Это пример того, как много нужно тапасьи, чтобы благословение, благодать низошла. Она нисходит тогда, когда мы прилагаем большую тапасью. Наша садхана — это проявление такой тапасьи.
Современные вызовы и ответственность садху
В современном мире продолжают нарастать большие противоречия. Человечество, можно сказать, в очередном мировоззренческом тупике, в цивилизационном кризисе. Веры в науку нет, как ранее, веры в религию тоже нет, в Дхарму, в общие человеческие ценности тоже нет. И признаётся власть денег, власть силы, владение информацией — кто этим владеет, тот обладает силой. При этом развиваются высокие технологии: холодный синтез, квантовый компьютер, искусственный интеллект, редактирование генома, ДНК — вот куда движется мир. Высокие технологии на основе власти, денег и силы — непростая конфигурация в очередной раз для человечества складывается.
Есть такие часы, они называются часами судного дня. Их запустили ещё в сорок седьмом году после того, как атомную бомбу сбросили на Хиросиму. Там стрелка была на без пятнадцати двенадцать, ноль-ноль — это как судный день, ядерная война, как апокалипсис. Учёные такую сделали стрелку. По мере изобретения ядерного оружия, всё больших устройств, влияющих на безопасность человечества, эта стрелка всё больше сдвигалась. За последние годы она сдвинулась так, что без двух минут двенадцать она всегда стоит примерно — это оценка разных рисков, угроз для развития безопасности человечества.
Нам как садху, как сангхе тоже надо понять и принять свою ответственность за указание правильного пути человечеству — к медитации, любви, состраданию, философии, гуманности и Дхарме. Поскольку садху обладают мудростью — и эта мудрость богов, святых и священных писаний, а ещё это мудрость, проистекающая из их собственной осознанности. Если садху не будут принимать ответственность, то тогда люди, не садху, всё равно её будут принимать — принять такую ответственность за построение гуманной, высококультурной, цветущей богоцивилизации без насилия, без культа потребления, основанной на свободе, Дхарме, дружбе, уважении, то есть на энергиях Сарасвати, Лакшми, Даттатрейи, энергиях святых и богов.
Поэтому мы практикуем не только для себя, но также для всего человечества, чтобы эти энергии привнести в мир. Если их не привносить, то человечество в очередной раз скатывается в различные кризисы. Мы не можем на это влиять прямо, но мы можем на это влиять, например, распространяя медитацию Четырёх бесконечных, распространяя Дхарму.
Итоги и планы развития сангхи
Прошедший две тысячи восемнадцатый год укрепил сангху по разным направлениям:
Строились храмы, алтари
Расширялись ашрамы понемногу
Миссия учения распространялась
Связи с нашими двумя традициями укреплялись
Монашеская практика выдерживала свои стандарты обучения
Садхана монахов, мирян развивалась
Мирская сангха стала укрепляться, стала сложнее, шире как мандала
Новые мандалы появились
Тексты переводились, издавались книги
Семейно-родовая карма-санньяса начала возрождаться
Это хорошие признаки, это хорошие семена в кои-то веки на этих территориях.
Направления дальнейшего развития
Но это только самое начало, и нам на следующие годы также следует обратить внимание прежде всего на:
Стабильность в нитья-садхане
Накопление саттвы, которая есть источник мудрости
Укрепление, расширение групп карма-санньяси — должно быть много людей, обладающих желанием и способностями служить Дхарме
Миссионерскую работу
За этот год, может быть, примерно человек пятьдесят приняли Символ веры — много или мало? Надо сделать так, чтобы в день было пятьдесят, то есть потенциал куда развиваться — есть. При том, что мы не распространяем Дхарму в массовых, в промышленных масштабах, мы всегда заботимся о подготовленности людей, воспитании качеств. Дхарма — не такая простая вещь, чтобы её распространять на стадионах.
Миссионерскую работу надо вести не только с новичками, но и с теми, кто недавно принял дикшу, имеет Символ веры — то есть нужно постоянное обучение, обучение должно быть постоянным, продолжаться.
Курсы по учению, обучение в группах, изучение писаний на дому — всё это надо делать, продолжать так, чтобы жизнь карма-санньяси... У монахов своя жизнь, она насыщена Дхармой, но так, чтобы у карма-санньяси супружество, работа, воспитание детей, быт, домашняя жизнь — всё постепенно пропитывалось культурой Дхармы.
Для нас также важно:
Создание крупных центров для проживания, мероприятий сангхи, для карма-санньяси
Строительство храмов
Развитие института Васиштхи
Повышение уровня исследований института Васиштхи, работ, переводов по адвайта-веданте, тантризму нашей линии, шиваизму нашей линии, сахаджаяне
Самоорганизация карма-санньяси
Карма-санньяси должны самоорганизовываться, чтобы управлять своей жизнью. Если есть группы, Дхарма-центры, которые никак не могут самоорганизоваться, потому что мало людей, мало шакти, то Совет карма-санньяси должен помогать им — местный совет в стране, международный совет, совет в конкретной стране. Карма-санньяси должен помогать им.
Развитие монашеской сангхи
Что касается монашеской сангхи, монашеская сангха также должна продолжать расширяться, укрепляться, потому что у нас сейчас есть ашрамы, но в ашрамах по два-три монаха, по одному монаху — они не переполнены, а они должны быть заполнены. Все должны стремиться к освобождению, санньяса — это самый высший, великий статус.
Но почему дети не мечтают стать санньяси? Не говорят: «Мама, я вырасту, стану санньяси, стану великим святым, стану великим Гуру». Почему мама его не вдохновляет? Потому что надо верить в эту культуру, надо верить в эту атмосферу — то есть надо создавать её, уважительное отношение к санньяси и к монашеству. Тогда ашрамы будут наполняться, чтобы каждый ребёнок имел желание стать великим садху, великим санньяси, великим Гуру, великим святым или просто хотя бы без великого, но просто служить Дхарме. А великим — как получится уже, насколько хватит благодати. И чтобы пурна-санньяса уважалась и поощрялась.
Если кто-то хочет в монахи, но у него нет возможности, нет денег элементарно приехать, визу сделать, чтобы приехать, надо, чтобы карма-санньяса-сангха помогала ему тогда. Это каждый пурна-санньяса — это большое достижение. Ведь через десять, двенадцать, двадцать лет он может стать наставником Дхармы, он может стать драгоценностью сангхи, который поведёт за собой сотню карма-санньяси, может быть, а может, нет.
Также нужно создавать общинные группы служителей, которые жили бы вместе так же, как монахи, если получится — ашрамы карма-санньяси. И всё это наши планы на следующие годы.
Молитва благопожелания
Пусть бесконечная любовь, радость, сострадание и равностность благословляет и окутывает светом всех живых существ, изменяя их умы и судьбы к лучшему, даруя им спонтанное пробуждение и недвойственное величие вне ума.
Пусть в каждом доме тех, кто следует Дхарме, вслух или шёпотом каждый день читаются благоприятные священные тексты, подобные упанишадам, «Бхагават-гите», «Авадхута-гите», «Атма-бодхе», «Йога-васиштхе», «Трипура-рахасье», «Вивека-чудамани» и другим, пробуждая душу людей от неведения и колдовства сансары и даруя им великие заслуги.
Пусть каждое утро все счастливо просыпаются под звуки священных мантр и колокольчиков, исполняя приветствие солнцу, начиная день с утренней садханы, крийи, концентрации, медитации, мантры, пранаямы или асаны, а затем радостно переходят к утренней садхане у алтаря.
