Начинаем с зарождения правильной мотивации. Младшие начинают зарождение правильной мотивации, старшие, средние — всем это нужно: с первой ступенью, на третьей ступени, на четвертой ступени, пятой, начинающие и опытные. Все время всем нужно зарождать правильную мотивацию перед слушанием Учения.
Пережившие дхьяну, пережившие савикальпа-самадхи, пережившие нирвикальпа-самадхи, пережившие сахаджа-нирвикальпа-самадхи, саруба-самадхи — все начинают с зарождения правильной мотивации. Считающие себя обычными людьми, считающие себя Брахманом, обладающие божественной гордостью, обладающие несокрушимой божественной гордостью тоже начинают с зарождения правильной мотивации. Обладающие человеческим видением тоже начинают с зарождения правильной мотивации.
Практикуя, мы не должны много мнить о себе. Тот, кто не много мнит о себе, много достигнет. А кто много мнит о себе, достигнет мало. Так что это не выгодно с духовной позиции. Все наоборот надо делать. Надо помнить, где мы находимся — мы в монастыре находимся, а монастырь в мире людей, в сансаре. А мир людей сам по себе не такой уж и высокий мир. Великие деваты — ничто перед Богом. Вы должны тщательно бдеть свое сознание, за собой следить, чтобы у вас на десятом году монашеской жизни не зародилось самомнение, эгоизм, иначе годы монашеской практики пойдут впустую.
Смирение — вот важное качество садху. Для этого мы зарождаем правильную мотивацию. Перед Богом человек, эго — это пылинка, перед вечностью, перед бесконечностью, кем бы он ни был. Эго надо приучать к смирению. Само по себе эго не любит смиряться, оно любит цепляться, у него есть желание возводить себя на пьедестал, оно не любит себя отбрасывать, его надо учить этому, это не так просто. Его надо воспитывать.
Отношения эго и Высшего «Я»
Эго — это слуга; наше Высшее «Я» — это хозяин. Сейчас наш хозяин спит, а этот слуга вмешивается и изображает из себя хозяина. Нам надо выработать этикет слуги и хозяина. Когда слуга есть у хозяина, у них есть свой договор, этикет. Слуга должен знать свое место, и хозяин должен знать свои права и полномочия.
Например, если слуга начинает вмешиваться в дела хозяина, это неправильно, хозяин должен сказать: «Знай свое место». В любой момент он может указать ему на дверь. Потому что слуга — это слуга, хозяин — это хозяин. Слуга нанимался служить хозяину, он не нанимался на равных строить отношения. По крайней мере, в феодальном обществе так было.
Но когда хозяин наш спит, слуга пытается вмешиваться и выдавать себя за хозяина, и давать команды индриям, органам чувств. От этого проблемы. Слуга — это эго. Если мы не бдительны, наш хозяин спит, то этот слуга по имени «эго» все время пытается – то индриями управлять, то советы хозяину выдавать, как ему действовать, но хозяин, если он пробужден, должен быстро этому слуге указать на его место.
Потому что назначение слуги — служить и не претендовать на место хозяина, служить. Эго должно служить Высшему «Я», подчиняться, в этом его счастье. Своего счастья у него не может быть. Потому что эго — это произведение хозяина, оно создано им, придумано для удобства. Эго думает: «Я тело, этот мир реален, я — это я». А хозяин так не думает, он знает секрет. Но когда хозяин засыпает, то эго начинает впадать в большие заблуждения. Затем наступают страдания.
Четыре осознанности и санкальпы
Нам надо зародить правильную мотивацию. Для этого нашему эго нам надо объяснить четыре осознанности, чтобы оно помогало вам, сотрудничало, а не противоречило. Каждый раз, слушая Учение, мы должны выражать такую санкальпу — пробудить Бога в себе, сознание хозяина: «Да обрету я пробуждение на благо всех живых существ, да устраню я все препятствия, да освобожусь я от всех карм». Это правильная мотивация. «Да стану я чистым проводником божественного, да буду я служить Трем Сокровищам».
Когда вы выражаете санкальпы, то ум ваш принимает позицию силы, намерения, и ваши санкальпы проецируются в будущее. Все, что вы выражаете, будет сбываться. Вам надо верить в ваши санкальпы, и тогда ваши санкальпы будут материализовываться. Ум — это великое сокровище. Как вы его повернете, так и будет. Все, что вы задумаете, исполнится, если вы верите в это, делаете тапасью.
Когда зарождаете мотивацию, важно зарождать санкальпы. Мы были в обществе «Гаятри» на Кумбха-меле. Общество имеет четыре тысячи центров в Индии, у них была компания против курения, и руководитель этого общества пригласил меня на конференцию. Там они выразили санкальпу: искоренить курение в Индии, и затем все подняли руки и сказали: «Нет курению, нет курению». Санкальпа. Сила мысли. Они соединили свою мысленную энергию, и отправили посыл в астральный мир, чтобы он распространялся потом — коллективная сила, это многие в Индии применяют.
На каждом митинге зарождают определенные санкальпы, потому что на этих митингах и конференциях присутствуют святые, сиддхи, не простые люди. Конечно, простые люди присутствуют, большинство слушает, но приглашают святых, а святые знают, как работать с мысленной энергией. И они понимают, мысль — великая сила. Если направить мысль тысячи человек в нужную сторону, это сработает. Тысячи людей приходят послушать, а святые зарождают умело санкальпу и направляют в нужную сторону. Это тоже форма влияния на внешний мир. Сила мотивации, сила мысли. Где бы, о чем бы ум ни подумал внутри, то проявится и снаружи. Это аксиома, изложенная Васиштхой.
Сила мысли и духовная практика
Таким же образом мы постоянно должны поддерживать наши санкальпы. Наши санкальпы должны постоянно получать подпитку, ежедневно. Это не то, что мы их один раз выразили и забыли. Они тогда не будут получать силу. Вы думаете: «Да обрету я бессмертное, божественное, чистое, иллюзорное тело Даттатрейи». Если эта санкальпа становится вашей молитвой, постепенно вы все больше и больше приближаетесь к тому, чтобы обрести такое тело.
Если вы обращаетесь к ишта-девате с такими молитвами, или если вы зарождаете санкальпу: «Да обрету я три пробужденных тела. Тело мудрости, иллюзорное тело и божественное тело сиддха». Все молитвы, которые есть, обращения, мантры, должны иметь силу санкальпы. Это не то, что вы читаете мантру и не понятно назначение, цель этой мантры. Должна быть санкальпа, намерение. И вы все дальше и дальше идете в сторону этого намерения, каждый день это намерение подтверждаете.
На духовном пути важно понять, открыть силу разума, силу воображения, творческая мысль может сделать много. Духовный путь — это не только безмыслие или концентрация, это правильное использование силы мысли. Это ваша иччха-шакти. Мы нашу мысленную энергию используем на Освобождение, Просветление и помощь другим живым существам.
Сейчас в миру даже мирские люди понимают силу мысли. Магия, современные нью-эйдж теории, курсы личностного роста, НЛП-программирование, в интернете можно встретить рекламу сильного гипноза, искусство убеждать других — все что угодно. Мир постепенно становится магическим, сила мысли признается бизнесменами, политиками. Но наша задача — направить силу мысли на достижение, на реализацию. И мы также должны ее использовать.
Сила мысли и сила осознанности — это одно и то же. Есть прана, это сила энергетического тела; есть воображение, это сила астрального тела; есть мысль, это сила ментального тела, манас-шакти. Все это различные силы, которые нам присущи. Мы должны учиться ими управлять, овладеть самодисциплиной мышления.
Дисциплина мышления
Однажды я в поезде разговаривал с одним полковником, разведчиком. Переговорив со мной минут двадцать, он сказал: «Вы очевидно какой-то технический работник, у вас сильная дисциплина мышления, как ученый может быть». Я сказал: «Нет, я йог».
У йога должна быть дисциплина мышления, его мысли ясные, отточенные, ничего лишнего. Он не дает мыслям блуждать вправо, влево, мысли его не увлекают. Мысли на коротком поводке, и они выражают именно то, что он хочет. Вы должны следить за своей речью. Речь должна быть ясная, прямая, лаконичная, но если надо сделать что-то подробно, это можно сделать подробно. Как говорят, кто ясно мыслит, тот ясно излагает.
Следить за своими мыслями. Мысли не должны уводить вас в сторону. Вы должны их использовать как инструмент, но они не должны использовать вас. Вы — хозяин мыслей, но мысли не должны быть вашими хозяевами.
Точка управления мыслями — это созерцание, присутствие. Только из этой точки можно управлять мыслями. Когда, находясь в присутствии, вы выражаете санкальпу, она обладает силой. Если санкальпа выражается с более низкого плана, с плана мышления, эмоций, у нее нет никакой силы.
Правильная мотивация — это, поразмыслив над четырьмя осознанностями, войти в присутствие и вспомнить свои санкальпы, свои обеты, свои клятвы, свои самайи и свое намерение. А чтобы они получили большую силу, обратиться к святым Линии Передачи, сиддхам, к Даттатрейе, ишта-девате, к Гуру, к Прибежищу примерно с такой мыслью: «О, Гуру, ишта-девата, все святые, божества и сиддхи, помните обо мне. Не оставьте меня своей милостью». Когда вы так обращаетесь, то ваши санкальпы набирают силу. Затем мысленно подтвердите самайю. Снова вспомните самайю. Вновь и вновь надо вспоминать принятые обещания, самайную связь. Не обязательно это делать формально, главное, чтобы это делалось из сердца, в духе.
Верность духовным принципам
Бывает, если человек следует духовному пути, но забывает свои санкальпы, свои обещания, свои самайи, идут годы, накапливаются кармы, и он уже сам не помнит, то ли он монах, то ли просто человек какой-то, то ли он практикует путь Освобождения, то ли просто живет. И такое бывает. Нужно постоянно вспоминать об этом, постоянно подтверждать свой дух. Пять лет пройдет, десять лет, вы должны помнить о ваших взятых обещаниях, самайях, намерениях, клятвах, данных себе, если это истинные намерения.
Вновь и вновь зарождать правильные санкальпы, подтверждать свое намерение достичь Освобождения, идти по пути Просветления, взятые обязательства или свои принципы, свою духовную идеологию. Вы должны верить в свою духовную идеологию. Верность святым, преданность Дхарме, Гуру-йогу. Все это вновь и вновь подтверждать. Если вы не будете подтверждать, они не будут усиливаться в вашем уме.
А если есть клеши, ограничения или препятствия, то представьте, если продолжаются и не очищаются месяцами, то они будут усиливаться. Тогда может появиться самайя с эго, клятва внутренним демонам, по неосторожности данная тонким телом. Вот так может получиться. Много неопытных практиков именно так обольщаются на духовном пути. Они забывают данные клятвы, данные самайи, данные обещания, и уже склоняются на сторону то клеш, то эгоизма.
Потому что карму никто не отменял, в тонком теле есть карма, прарабдха. Она давит, давит постоянно, толкает человека, воспоминания тонкого тела. Одолеть их можно, только когда есть борьба, преодоление. Чтобы была борьба, преодоление, нужна шакти, сила духовного воина. Нужна верность своим идеалам, своей духовной идеологии, своим духовным принципам. Это и есть самайя, прибежище. Их надо постоянно подтверждать. Не обязательно это делать формально, это можно делать и неформально, в духе. Тогда рождается великая духовная сила, вера и решимость.
Все это можно назвать «зарождением правильной мотивации».
Семена кармы и их очищение
Внутри нас спит много карм. Но они не могут проявиться, пока не будет вторичной причины. Карма в тонком теле — это первичная причина. Допустим, у кого-то есть самскара стать футболистом. Но пока нет футбольного поля, вторичной причины, и он не играет, он не покажет свои навыки футболиста. Это будет спать в нем, дремать. Он даже не будет подозревать, что он может быть отличным футболистом. Но внезапно он увидел мяч, футбольное поле, и его ноги сами понесли. Это значит, вторичная причина пробудила первичную, и первичная активирована, и она начала свое действие, прарабдха начала. Спящие кармы не могут начать свое действие, пока не будет вторичной причины.
Но наша задача — это не позволить кармам развернуться, чтобы эти кармы свернули нас, ввели в заблуждение, а их очистить. Мы вместо вторичных причин используем методы. С помощью методов мы пытаемся очистить эти первичные причины. Чтобы они растворились, чтобы они не проявились, чтобы нам не надо было получать тела в следующих жизнях.
Если их не очистить, нам придется получать тела: тело человека, тело бога страсти, тело животного, тело солдата, тело царя, тело мужчины, женщины, матери, ребенка. Бесчисленное множество тел спит в нашем тонком теле в виде семян. Эти семена не могут прорасти, просто нет условий. Но они ждут своего часа. А время все время меняет условия, ситуации изменяются. Подойдет время, эти семена прорастут и дадут всходы, если мы их не прокалили на огне самоосознавания.
Мы не знаем, мы даже не подозреваем, а в тонком теле у нас мины замедленного действия спят. Одно семя — жизнь в мире асуров, другое семя — жизнь в мире богов, третье семя — перерождение человеком, четвертое семя — адские кармы, пятое семя — немного кармы животного. Все эти семена есть в тонком теле. Но сейчас они не видны. Мы сейчас люди. Но люди — это только оболочка. Стоит душе выйти из оболочки, начнут действовать вторичные причины, и эти семена начнут свою силу проявлять. Если подвернется вторичная причина стать богом, станешь богом на небесах. А если переместиться в какую-то негативную область, семя какой-то негативной кармы может развиться.
Но когда мы утверждаемся в созерцании, эти семена прокаляются на огне самоосознавания. Тот, кто приучил себя быть в присутствии, научился самоосвобождению, не живет по принципу нравится-не нравится, плохо-хорошо, не идет за поползновениями эго, тот сжигает семена кармы. Это значит, он закрывает тела, не будет получать эти тела. Хоть семена есть, но из них ничего не вырастет.
Зарождая правильную мотивацию, мы выражаем санкальпу — сжечь все семена кармы. Или другой человек, который уверенно идет по пути служения, тоже сжигает семена кармы. Потому что в служении ты служишь не своим кармам, не эго, а Дхарме, Богу.
