Вся практика тантрийской упасаны — это способ установления связи. Мы, призывая Даттатрею, хотим установить связь с Даттатреей. Конечно, Даттатрея — не человек, который бродит в лесах Сахиадри в штате Тамил-Наду. Это многомерное божественное существо, сам Абсолют, проявляющийся во множестве тел. Например, шестнадцать аватаров Даттатреи воплощались в разное время. Это безграничное пространство чистого света, эманирующее из себя формы, тела божеств, это сам Абсолют, который соединяет в себе Брахму, Вишну и Шиву, это сам творящий Ишвара.
Когда мы делаем упасану Даттатрее, мы стремимся установить связь с Абсолютом в форме Даттатреи, с этим божественным существом. В момент связи мы получаем обратный импульс, благословение. Вначале вы можете чувствовать его на небольшом уровне, просто делаете гуру-йогу с Ом, визуализацию, как во время сандхья-упасаны, когда мы поём Датта-гаятри, Брахмананда-гаятри. Вы посылаете лучи света, визуализируете впитывание лучей. На каком-то этапе вы начнёте чувствовать, что над макушкой у вас что-то очищается, раскрывается, вы чувствуете прилив радости, просто так. Это пример того, что такая связь понемногу устанавливается, что ваша упасана начинает работать.
Упасану можно сравнить с установлением связи, с подключением к сети, к сети Абсолюта. Когда такое подключение произошло, атма-шакти начинает питать вас через сахасрара-чакру. То же самое можно сказать о гуру-йоге. Гуру-йога — это тоже подключение к древу Прибежища через гуру, установление связи с коренным гуру, с парам-гуру, со всем древом Прибежища. Всё это разные виды связи.
В конечном счёте, через такие виды связи мы, достаточно воспитав, очистив и развив своё сознание, сможем подключаться к чистым таттвам напрямую: к шива-таттве, шакти-таттве, ишвара-таттве. Вы можете чувствовать даже без мантр, без призываний, благодаря созерцанию, что ваша макушка вибрирует, сознание над головой распахивается, и внезапно вы в контакте с Ишварой, с вселенским божественным единым Сознанием.
А Ишвара — это сватантрия, свобода. В этот момент вы чувствуете великое ощущение свободы: я — не тело, я вне времени, я не связан пространством. Ишвара — это также сарва-джнятва, всеведение. В этот момент в вас начинает вливаться всеведение Ишвары. Ишвара — это также вьяпакатва (всепроникновение), когда вы чувствуете: я присутствую везде, и ваша ограниченность, ваши представления, майя-мала, карма-мала уходят. Пурнатва (целостность) Ишвары передаётся вам, и внезапно вы чувствуете: я самодостаточен, всё есть во мне, я не нуждаюсь в богатствах, в подругах, друзьях, жёнах. Я всех люблю, но я не прошу ни у кого любви, внимания. Всё, что я хочу, это служить, передавать другим эту пурнатву, я от всего свободен. Ишвара — это нитьятва. Это означает, что я не ограничен жизнью этого физического тела, я был всегда, я буду всегда, я есть всегда.
Это результат нисхождения благословения. Благословение — это очищение кармы. Когда она достаточно очистилась, это передача качеств, не в полной мере, а в той именно, насколько сосуд нашего ума, праны и тела способен вместить. Сначала передача благословений будет просто очищать наши самскары и кармы. Когда они более-менее очистятся, это будет передача качеств.
Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 55 «Описание состояния смерти в сансаре»
Пробуждённая Лила сказала: «Как умирает человек, также он рождается вновь. Об этом мне поведай, владычица богов, чтобы вновь возросло понимание».
Богиня сказала: «Когда движение ветра по нади останавливается, человек достигает того, что ум его успокаивается».
Когда мы живы, мы имеем дело с ветрами. Неважно, знает человек об этом или не знает, принадлежит ли он к китайской системе акупунктуры, индийской системе аюрведы, йоги, западной медицине, тибетской системе, все они имеют дело с одним и тем же устройством человека. Это праны. Праны двигаются по каналам, места переплетения каналов — чакры.
Главных пран десять:
апана движется вниз
прана движется вверх
самана их регулирует
удана движется в области головы
вьяна разлитая по всему телу, является самой тонкой
Прана работает в бодрствовании, апана работает в сновидении, самана работает во сне без сновидений, удана работает в турье, вьяна работает в турьятите. Когда человек активирует удану, он обретает способность выделять тонкое тело. Удана переносит тонкое тело и в момент смерти, и во время самадхи. Апана связана с разложением, с грубыми желаниями, с нижними чакрами, поэтому её надо контролировать.
Есть ещё дополнительные праны: нага, курма, крикара, девадатта, джананджая. Каждая из них движется по своим каналам и выполняет свои функции. Джананджая остаётся в теле всегда, даже после его разложения.
Циклы пран в течение суток
Мы зависим от течения пран. Праны ещё называются так: прана земли, воды, огня, воздуха и пространства. Прана воды и земли — это апана, прана огня — самана, прана воздуха — прана, движущаяся в лёгких, прана пространства — удана, вьяна — за пределами элементов. Эти праны действуют в разные периоды времени.
С 5 до 7 утра действует прана пространства, поэтому брахма-мухурта практикуется в это время хорошо, так как тонкая прана удана активирована
С 7 до 9 действует прана воды
С 9 до 11 действует прана огня. Прана огня усиливает привязанность, приятие, отвержение. В это время надо быть бдительным, чтобы растворять их, объединяться с ними в созерцании
С 11 до 13 продолжается действие праны огня, людьми движет раджас
С 13 до 15 начинается действие праны земли, когда хочется поспать — это прана земли активируется, и не только потому, что вы пообедали, просто в это время активна прана земли. Прана земли даёт вялость, сонливость, заторможенность, заземлённость. В это время нужно расслабляться, делать какие-то хорошие действия телом, речью и умом, накапливающие заслуги
С 15 до 17 активен воздух. Прана воздуха — это движение мыслей, волнения, некая возбуждённость ума, желание активности. Но и чувствительность к пране развита. В это время хорошо делать пранаяму, прана-видью, очищение ветра, чтобы прану брать под контроль
С 17 до 19 снова активен элемент пространства, поэтому мы медитируем в это время махашанти
С 19 до 21 активна прана воды
С 21-23 тоже прана воды активна. Это время, когда многие любят поговорить, потому что вода способствует общению, диалогу
С 23 до 01 начинается активность праны огня. Кто-то продолжает говорить, уже на пране огня
С 01 до 03 наступает время праны земли, приходят сонливость и вялость
С 03 до 05 снова активна прана воздуха
Когда действует прана пространства, то при созерцании присутствие будет хорошо продвигаться, беспрепятственно. Если прана воды работает, то при созерцании будет прозрачное, чистое состояние.
Зная, как действуют эти праны, мы можем понимать, что наше состояние меняется. Праны действуют во время определённого периода, но ещё каждый период разделяется на более мелкие промежутки. Например, во время периода пространства всё равно присутствует частично влияние земли, частично огня, ветра, воды и пространства. Они тоже имеют своё деление по времени, то есть пространство немного окрашивается в начале периода, в середине и в конце разными элементами.
Таким образом, мы живём именно потому, что прана в нас живёт. Жизнь — это прана. Физическое тело — это просто механизм, который содержит прану, а наша жизнь — это прана. Если прана уходит из тела, то и жизнь покидает тело. Прана входит в тело, тело снова оживает.
Природа дживы и тонкого тела
«Чистое сознание не возникает и не исчезает. Оно в неподвижном и в движущемся, в небе, в горе, в огне, в ветре пребывает. Только когда останавливается ветер и успокаивается его движение, тело зовётся мёртвым и именуется джада. В этом теле, ставшем трупом, в ветре, пребывающем в небе, сознание пребывает свободное от васан в реальности собственной самости. Его называют дживой, Атманом, наделённым васанами. Он пребывает здесь, рядом с этом телом и в небе. Что именуется словом "дух" в соответствии с действиями и смешивании сознания и васан, пребывает подобно аромату в ветре».
Джива, душа — это тонкое тело плюс прана. В тонком теле содержатся васаны, прошлые впечатления и тенденции, в нём содержится ахамкара, манас, буддхи и, конечно, Атман в самой глубине. Даже с покиданием тела душа не меняет своих привычек или тенденций, то есть программное обеспечение остаётся то же. Какими были тенденции, такими они и переносятся в следующую жизнь.
Все мы разные в этой жизни, но тела не отличаются. У всех одна голова, две руки, две ноги, пропорции у всех одинаковые, но тенденции сильно отличаются. Есть тенденции быть очень богатыми людьми, у кого-то есть тенденции быть монахами, есть тенденции быть садху, домохозяевами, учёными, людьми искусства, у кого-то — может быть, разбойниками. Тенденции быть многодетными матерями или вообще не иметь детей. Откуда эти тенденции? Они, конечно, перешли из прошлого. В прошлом они возникли, благодаря условиям и влияниям, которые душа накапливала, благодаря её действиям, ходу мыслей, выполняемым практикам, грехам и заслугам. Душа в прошлом сформировала эти тенденции своей жизнью, условиями, поступками и мотивами.
Те тенденции, которые у нас есть сейчас, мы их сформировали в прошлом, именно эти тенденции и развиваются. Всё хорошее, что у нас есть, — это наши благие устремления, мотивы и поступки. Всё негативное, дурное, что у нас есть, — тоже наши прошлые поступки, тенденции и мысли.
Очищение тенденций и обретение дивья-бхавы
В этой жизни мы пытаемся разобраться и очистить эти тенденции, чтобы их ослабить, чтобы возникла одна тенденция — быть в Абсолюте, быть в недвойственной осознанности, в Боге, в чистом видении, в вере и преданности. Такая единая универсальная абсолютная тенденция называется брахма-ахам-бхава или дивья-бхава. Брахма-ахам-бхава означает: Я есть Бог, Я един с Богом. Дивья-бхава означает божественное бытие, божественное мироощущение.
Есть такие слова в упанишадах: шивам-шантам-адвайтам, сатьям-шивам-сундарам, истина-благо-красота. Всё это — различные грани этой единственной тенденции, которые садху в себе взращивает. Эта единая тенденция брахма-ахам-бхава, дивья-бхава (другое название — шива-таттва, брахма-таттва, атма-джняна) содержит в себе в чистом видении все энергии мира. Все пять шакти, все пять чистых таттв в ней содержатся.
Эта тенденция уже не кармическая, это ишвара-таттва, само свойство Ишвары. Пусть на уровне микрокосмоса, она содержит в себе все качества Ишвары: сватантрию, сарваджнятву, вьяпакатву, нитьятву, айшварью. Когда мы взращиваем эту тенденцию, она со временем укрепляется и проявляется как многообразные шакти. Вы можете даже удивляться: я медитировал только на одну тенденцию, а множество божественных качеств и свойств пробуждаются сами. Да, это так. Потому что эта одна тенденция содержит в себе всё. Её нельзя назвать тенденцией, скорее, бхава, состояние, то есть в состояние связи с Богом мы входим благодаря умению созерцать, самоотдаче и связи с Прибежищем.
Процесс смерти как смертельный обморок
«Эту видимость оставив, когда человек пребывает в видении иного, это подобно сну и помышлению, тогда он принимает множество образов. В этом месте он помнит, каким был прежде, затем, после смертельного обморока прошлое воплощение кажется ему чужим».
Здесь Васиштха словами Лилы говорит, что это не смерть, смерти нет, а это смертельный обморок. Душа упала в обморок в одном теле, а в другом теле, тонком, пробудилась. Она начинает принимать разнообразные облики. Тонкое тело, пока оно не очищено, принимает разнообразные облики кармических тенденций. Такая душа видит себя то в одной форме, то в другой, как во сне.
Иногда в снах мы видим себя в странных перемещениях, в странных ситуациях, мы не собирались сюда идти, но почему-то наш ум нас отправляет куда-то. Если мы практикуем осознанность в снах, мы думаем: как я здесь оказался? Анализ сновидения — как я здесь оказался — это способ проснуться во сне и восстановить свою осознанность.
Методы осознанных сновидений
Есть разные методы. Например, советуют посмотреть на часы, если у вас на руке или на стене есть часы. Если цифры показывают, например, 88 часов, значит, это нелогично, этого не может быть, и вы вспоминаете: это сон. Надо искать несоответствие. Как только мы находим несоответствие, подмечаем противоречие, значит, это не может быть реальностью нашего земного мира, наш мир более логичен, значит, это сон.
Есть такие санкальпы: я посмотрю на часы, если часы будут показывать нелогичное время, значит, это сон. Или, например, вы смотрите на улицу, там снег, но люди ходят в футболках, тоже нелогично, значит, это сон. Или вы смотрите на мячик, мячик сначала лежал, а потом поднялся в воздух, завис, потом улетел через окно, нелогично, значит, противоречие. Как только вы находите в сновидении какое-либо противоречие — это сигнал: это сон, нельзя действовать обычным образом, надо проснуться, начать читать мантру, призывать благословения Прибежища.
Два пути йоги сновидений
Есть два пути. Первый путь — практиковать чистую осознанность без преображения, практиковать ануттара-тантру. Потихоньку, начать с полноты внимания, затем ходьба в созерцании, например, с атма-вичарой, или четыре установки внимательности. Постепенно, всё больше и больше вы входите в естественное состояние. Когда глубина вхождения в естественное состояние возрастёт, то силой самого присутствия можно растворить сновидение и войти в измерение чистого света.
На этом йога сновидений заканчивается и начинается йога света. Йога света заключается в том, чтобы удерживать свет и распознавать разные виды пространств света, как можно дольше удерживать чистый свет и самому в нём оставаться. Распознавать пять изначальных светов и удерживать чистый свет осознавания, не выпадать, его ещё называют «ясный свет». Иногда под «ясным светом» имеют в виду что-то другое, но мы имеем в виду вьома-панчака, то есть чистое измерение света. Когда ум затуманивается, хочет имена и формы, выпасть из чистого света, нужно постараться, чтобы он выпал осознанно, не теряя присутствия, атма-вичары.
Другой путь — начать работать осознанно со снами, например, двигаться в созерцании, путешествовать в снах, а затем попробовать аккуратно что-то менять в снах, осторожно, чтобы сны не исчезли. Например, кота в сновидении превратить в голубя, стену обычную превратить в малахитовую, или вместо окна сделать дверь, превращать горшки в столбы, животных в людей и так далее, то есть упражняться в небольших трансформациях.
Затем эту трансформацию надо обращать на самого себя. Например, в сновидении ничто не мешает вам превратиться в шляпу, замочную скважину, бабочку, в высокого человека с длинным носом, в какое-то другое существо. Вы должны упражняться в пластичности своего ума, расширяя грани своей фантазии, креативной визуализации, полностью стирая ложные представления о себе. Медитируйте на то, что вы имеете сиддхи проявлять любую форму: я могу быть кем угодно. Так тренируйтесь до тех пор, пока ум не станет пластичным.
Отсечение цепляний и путешествия в локи
После этого наступает ещё один момент — отсечение цепляний, надежд и страхов. Отсечение цепляний, надежд и страхов заключается в том, что мы сознательно направляем тонкое тело в астральном мире в экстремальные ситуации, например, в пожар, океан, прыгаем со скалы в воду, чтобы полностью убедиться, что мир иллюзорен, что нам ничего не грозит. Это всё не более, чем иллюзия, мы способны эти иллюзии рассеивать. Так мы убираем страх, отсекаем цепляния и надежды.
После этого тренируйтесь менять сновидения. Остановив ум, вы просто покидаете одно сновидение и заказываете другое. Например, я был в мире голодных духов, теперь иду в мир дакинь; я был в мире дакинь, теперь иду в мир чистых стран; я был в сновидении в Америке, теперь иду на Кайлаш, в Непал, затем перемещаюсь сюда.
Когда вы можете менять сновидения, вы готовы перейти к следующему шагу — путешествия. Это та же смена сновидений, только более продвинутая, когда силой намерения вы можете направлять свою душу в разные локи. Например, я хочу посетить мир бога Вайю и его дворец; сейчас я хочу посетить чистую страну Даттатреи, сейчас хочу посетить страну такого-то святого, сейчас хочу посетить питри-локу, затем — била-сваргу, подземные раи. Вы упражняетесь в посещении лок, направляя своё сознание, словно ракету.
Всё это продвинутые уровни йоги сновидений. Опытные садху могут это делать, направляя своё сновидение силой намерения и выполняя практики богини Свапнешвари, читая её мантру, обращаясь за благословениями.
Есть рассказ про одного мастера, который практиковал йогу сновидений, у него был другой знакомый мастер. Второй мастер был ещё более великим практиком йоги сновидений. У них были какие-то несогласия. Один мастер начал строить храм, а второй был против этого. Они жили в разных концах страны. Неизвестно, почему у них были разногласия, но когда один мастер строил храм, то другой приходил в теле сновидения и смотрел, чем тут занимаются.
Сколько он ни пытался пошпионить в теле сновидения, второй мастер в своём теле сновидения встречал его на границе своего строящегося храма и выбрасывал его из сновидения мантрой "пхат". Этот мастер был более сильным в мантрах, а тот был более сильный в йоге сновидений. Поэтому мастер йоги сновидений начал жаловаться, что тот мастер не даёт ему приблизиться своими мантрами. Такое взаимодействие может быть в снах.
Когда вы получаете опыт перемещений, это равноценно опыту савикальпа-самадхи, то есть ваша ночная практика может быть вашим полноценным опытом.
Йога света
Когда тренировка в йоге сновидений завершена, наш ум очищается, мы готовы приступить к полноценной практике йоги света. Йога света не такая интересная, там нет захватывающих приключений в снах. Йога света более глубока и величественна. Вам надо исследовать пространство света без имени и формы, о котором мы говорили.
В йоге света надо выполнять практики объединения со светом, иногда с опорой на визуализацию в анахата-чакре семенного слога, и, засыпая, удерживать состояние пространства и света. Если йогин может в течение всей ночи удерживать состояние света и пространства, то, практически, он может во сне достичь просветления. Он может за счёт ночной практики обрести просветление, слияние со светом, сахаджа-самадхи.
Разумеется, у него должна быть реализована стадия вынашивания к этому времени, наяву он должен уметь замыкать круг дня. Объединение со светом во время ночной практики — это эзотерический метод замыкания круга ночи, который считается самым сложным. Если вы овладеваете методами йоги света, он перестаёт быть сложным. Вы каждую ночь работаете с разными переживаниями света, объединяетесь с ними и таким образом замыкаете круг ночи.
Йога иллюзорного тела
Йога иллюзорного тела объединяет йогу сновидений и йогу света, целенаправленно давая нам возможность принять иллюзорное тело. Иллюзорное тело очищает сны и, благодаря этому преображению в мандалу, очищает наши представления, а в конечной стадии оно даёт возможность пережить свет. В конечной стадии, на стадии растворения в пустоте (лайя-крама) она ничем не отличается от йоги света. Йога света входит в иллюзорное тело.
Почему мы проявляемся повторно после стадии лайя-крама? Карма заставляет выпасть — это одна причина. Но не только карма, ещё наша целенаправленная работа. Мы хотим его создавать, потому что нам надо овладеть определённой энергией, не только тонкой, но и более грубой, проявленной, а значит, нам надо соединить идею пустоты, недвойственного чистого света с проявлением в виде формы и имени.
Это будет единство пустоты света и проявленного тела, пранава-деха. Пранава-деха не создаётся пребыванием в свете, оно создаётся только через выход из него в форму, в имя, но при условии, что вы соединяете шунью и рупу (пустоту и форму), свет и облик божества. Оно уже не содержит никакой кармы, оно содержит только вашу волю и чистые светоносные качества.
Йога сновидений, йога света и йога иллюзорного тела — это особые практики, которые очищают, расширяют наше сознание, замыкают круг ночи. Когда круг ночи замкнут, то и смерть, и реинкарнация тоже очищены, замкнуты, то есть фактически, их уже нет в том виде, как они есть у человека. Такой йогин не реинкарнирует, подобно обычному человеку, не умирает, подобно обычному человеку, и не переживает процессы промежуточного состояния, антарбхавы, потому что он присутствует там осознанно.
Процессы смерти и перерождения
«В себе самом он видит другое пространство, явления и вещи с другими небом, землёй и луной. Существует шесть видов претов. Выслушай их различие: обычные грешники, средние грешники и грубые грешники, существуют обычные добродетельные, средне-добродетельные и наивысшие добродетельные. Некоторые по одному, два и три таких подразделения имеют. Некоторые великие грешники считаются пребывающими в обмороке год. Они ощущают бессознательность внутри, подобно плотному камню. Затем через некоторое время васаны пробуждаются, и долгое время переживается великое адское страдание. Вкусив рождение из сотен лон, переходя от страдания к страданию, никогда не успокаивается кружение во сне сансары. Затем, в конце смерти и омрачения, они становятся деревьями, и множество сотен страданий переживаются в сердце. В соответствии со своими васанами страдания в Нараке переживая, они в разных лонах долго перерождаются на земле. Средний грешник всед за смертью и омрачением на некоторое время узрит своё состояние, подобное камню. Затем, некоторое время спустя, обойдя всё вокруг и вкусив воплощённость в лоне животных и прочих, он входит в сансару. Так переживает смерть некий обычный грешник. В соответствии со своими васанами непременно обретается тело».
В соответствии со своими васанами непременно обретается тело. Если человеку задать вопрос: вы какое тело хотите себе в будущем? — он скажет: какое тело ещё? У меня вот это тело есть. Но факт в том, что мы имели много тел, мы будем иметь тела, потому что в соответствии с васанами непременно обретается тело.
Мы имели в прошлом тела, и не одно, и мы будем иметь в будущем тела или проявления. Весь вопрос, какие. Тела могут быть разными. Можно иметь тело в облике зайца, а можно иметь тело как джняна-деха или пранава-деха в облике божества. Можно иметь тело аватара, можно иметь тело божества в мире Индры, в райской локе, или тело в виде пространства. Какое-то тело будет. Но будет ли оно чистым и состоять из шуддха-таттв?
Обрести чистое тело — значит, не перерождаться. Чистое тело из шуддха-таттвы — это сарупья-мукти. Можно обрести тело в чистой локе (салокья-мукти) или обрести тело рядом с божеством, в свите божества (самипья-мукти). Можно обрести нечистое тело. Те, кто обретают чистые тела в чистых локах, имеют уровни освобождения, значит больше не рождаются и не страдают, что очень важно. В чистых локах нет страданий. Те, кто имеют нечистые тела, перерождаются, страдают и подвергаются карме. В конечном счёте, саюджья-мукти — это воссоединение с телом Ишвары, слияние с Шивой, соединение с Брахманом.
«Тело — как сон, как воображение, каким оно мыслится при смерти, такая в нём возникает память. Кто в высшей степени праведны, те вслед за смертью и омрачением, вспомнив Сваргу и город видьядхарвов, так ощущают себя».
Праведные вспоминают своё божество, вспоминают райские состояния и притягиваются силой души к таким райским состояниям, к божествам. Как человек себя мыслит, такую форму и принимает тонкое тело. Если человек мыслит: я — Даттатрея, вспоминает визуализацию, ключевые точки, бхаву, со временем он такую форму и принимает. Он движется по пути сарупья-мукти. Конечно, его много раз надо очищать, доводить до совершенства, окунать в чистый раствор пустоты золотого света, но его ум уже имеет такую тенденцию благодаря выполненным практикам.
«Далее, ту или иную карму вкусив, обретается тот или иной собственный плод, и рождаются в мире людей, благословлённом окружением праведников. Те же, кто привержены средней дхарме, вслед за смертью и омрачением, окружённые небесным ветром, входят в ростки целебных трав. Вкусив прекрасные плоды, входят они в человеческое существо. Затем они попадают в семя и обретают рождение. В соответствии со своими васанами, они становятся претами. После обморока они ощущают так себя постепенно или сразу. В начале они полагают: «мы умерли», но по мере поднесения родственниками пинды — «мы вновь родимся». Затем, связанных воинством Ямы, силками времени, их слуги Ямы ведут в город Ямы».
Тонкий мир и его население
Душа, попадающая в тонкое тело, встречается с населением тонкого мира. В тонком мире есть население, он не пустотный, он населён множеством существ. В тонком мире есть свои правители, своя иерархия, свои чекпоинты, которые душа проходит, свои связи и отношения. Это подобно тому, как человек поехал в другую страну, например, в Китай, а там своя культура и свои порядки.
Но в тонком мире душу оценивают в зависимости от её заслуг, и её судьба формируется на основании того, насколько душа не привязана, просветлена, насколько сияет светом заслуг и насколько она мудра. Тонкий мир очень гибок. К грешникам подступают души грешников, к святым подступают души святых, приглашают божества, ангельские существа, к преданным богам приходят боги, к асурическим существам приходят асурические существа, приглашая их в свою локу.
В общем, всем этим механизмом управляют слуги Ямараджа. Яма (дхарма-радж) — верховное существо, который контролирует тонкий мир. Душа находится в зависимости от законов тонкого мира, божеств и их слуг, управляющих этим тонким миром. Сильная и мудрая душа сама решает, как и куда ей идти, куда реинкарнировать. Слабая, немудрая душа сама не решает, ей указывают, куда идти и куда реинкарнировать.
«На прекрасных взмывающих виманах снова и снова в соответствии со своей кармой возносятся на небо праведники. В ледяные пустыни, колючие, как оружие, леса попадают за свои греховные деяния грешники. «Вот моя удача, путь прекрасный, сады прохладные, прохладные тени и озёрная вода впереди», — так думает средний. «Вот я достиг этого города Ямы, а вот и владыка бхутов, вот рассмотрение совершённой кармы», — так он воспринимает. Так каждый сталкивается на Земле с частью сансары, с пребыванием, движениями и явлениями. Как в пустотном пространстве пустотная сущность осознаётся, место, время действия и протяжённость в ней не является никакое. Вот я получил урок наслаждения плодами кармы своей, вот, иду я на небо благое, вот, затем, в ад. Что ощутил я на небе? Что ощутил я в аду? Что ощутил в этих лонах? Вот, я снова родился. Вот, я родился как рис, вот, постепенно я пребываю в плоде. Так, через сознание растения он полагает, что стал осознающим. Спящие существа, спящие чувства находятся в мужчине в виде семени. Это семя помещается в лоно и становится зародышем в материнской утробе. Этот зародыш рождается в мире в соответствии с прошлой кармой. Прошлое становится настоящим в образе игривого ребёнка или не становится. Затем он переживает лунный свет юности пьянящей, к нему лик обратив. Затем от старости лотосный лик юности, словно от холода зимнего, меркнет».
Практика долголетия и здоровья
Когда мы живём в этом физическом теле, мы должны создавать санкальпу, намерение обретения сиддхи долгой жизни, здоровья и долголетия для того, чтобы мы могли очистить все свои тенденции, получить определённые знаки реализации. Это означает, нам нужно создавать намерение, работать с праной, ветрами и каналами.
Такие установки в уме нужны, чтобы жить долго, иметь достаточно возможности для очищения, для накопления саттвы. Если вы делаете практику Дханвантари, управляете ветрами и каналами, занимаетесь шат-чакра-йогой, имеете позитивный ум, контролируете желания, то ваша энергия будет способствовать накоплению способностей здоровья и долголетия. Делайте упасану божествам с просьбой о благословении на здоровье и долголетие. Ваша жизненная сила увеличивается. Если ваше чистое видение растёт, ваша жизненная сила, продолжительность жизни тоже увеличивается.
«Затем снова болезни, смерть и снова смертельное забытие, затем снова, как во сне, пребывание, принятие зародыша и тела. Снова идёт он в мир Ямы и в следующий мир, и снова в кружение. Снова и снова он переживает вхождение в различные лона. Снова и снова переживается это, как в небе некая небесная форма».
Пробуждённая Лила сказала: «В начале творения как, о, богиня, это кружение возникает? О том мне поведай снова по милости твоей, осознания ради».
Всегда возникает вопрос: откуда всё это возникло в самом начале? В этом мы должны разобраться. Если прошлые тенденции были сформированы прошлым, то где были сформированы позапрошлые? Кто сформировал позапрошлые тенденции? Как долго нужно вращаться в этой бесконечности череды рождений? Ответ можно дать, только вернувшись к самому началу, к Истоку, к этому большому взрыву возникновения сансары, в момент, когда наша душа отделилась от Ишвары, от Брахмана и начала считать себя самостоятельной.
Происхождение творения
Деви сказала: «Сгущение высшей реальности — горы, сгущение высшей реальности — деревья, сгущение высшей реальности — земля, сгущение высшей реальности — небо. Поскольку она сущность всего, все, что из неё исходит, есть Сознание, Ишвара, высшее пространство, чистый Атман, в каждом является Он. В начале творения во сне Пуруши творение является к яви, чьим началом является праджапати, и как он возникает, так в нём и пребывает. В нём первое колебание возникает, образ, поэтому отражение от него пребывает в каждом объекте. Что именуется пустынным местом в теле, туда входит ветер дыхания, движется в нём и тело творится. Говорится, что так оно оживает. Так и в самом начале творения, пребывая среди подвижных существ, сознание недвижимо, как неподвижны деревья. Это пространство, являясь частью пространства сознания, приводит к возникновению четаны. Оно становится сознанием, иное стать им не может. Обретя город человеческого тела, оно помышляет о себе, что оно ограничено глазами и органами другими».
Изначальный чит становится рефлексирующим сознанием, четаной.
«Но сознание глаз дживы не живёт в творении. Как небо небом, земля землёй, как вода водой, так по самоощущению оно считает себя телом. И так, через воплощённость во всех телах, движение всех движущихся, неподвижность неподвижности, сущность всего пребывает, проявляясь во всём. Из которого исходит движение, наделённое самоосознанием, через которое оно возрастает во всём и пребывает в богах и прочих. Сознание в образе дерева пребывает неподвижно, словно бы бессознательное, оно есть и камень, и дерево, и травинка. И хотя нет разницы между неосознанностью и сознанием, нет разницы между Ним, творением и прочим. Бытие их едино. Что у деревьев и камней именуется внутренним самоосознанием, в отличие от других оно лишено разума, буддхи, такого их положение».
Единство всех душ
Все души, на самом деле, — это одно живое существо. Нам кажется, что все разные. Души думают, что они разные. Но это одно живое существо, сознание Ишвары, которое входит в пракрити, материю. Но в процессе космического развёртывания пракрити в одних частях зарождается буддхи, сохраняется переживание Атмана, в других буддхи не зарождается, и не сохраняется переживание Атмана. В некоторых буддхи зарождается и проявляется, но осознанности не хватает, чтобы переживать Атман, только какие-то отблески Атмана.
Это происходит потому, что сознание входит в тамасичную, раджасичную и саттвичную майю. В зависимости от пропорций тамаса, раджаса и саттвы где-то антахкарана зарождается, где-то она слабо зарождается, где-то буддхи сильно проявляется, где-то слабо. Поэтому рефлексирующее самоосознание творит многообразие сознаний душ, а эти сознания уже входят в тела и получают одно из 8 400 000 форм разнообразных видов живых существ.
На самом деле это всё одно сознание — в богах, людях, животных, деревьях. Единое сознание создаёт разнообразные инструменты, которые, рефлексируя, создают эго, ахамкару, устанавливают идентичность, сложные кодексы поведения, связи, рефлексы, инстинкты, понятия, суждения, у них разные ощущения, представления и восприятия. Поэтому возникает многообразие душ и многообразие тел, карм.
Разнообразные души притягиваются в зависимости от тамаса, раджаса и саттвы к своим локам, группируясь по локам. Четырнадцать лок, пространств большой вселенной, вишва, тайджаса и праджня — это единое тело Ишвары, но в разных частотах.
Люди, конечно, так не считают. Люди считают, что мы — это мы, Ишвара — это Ишвара, а другие — это другие. Рано или поздно нам придётся убедиться, что мы ошибались. Рано или поздно нам придётся пересмотреть свои ошибочные взгляды. Все наши взгляды ложные. Единственно верный взгляд имеет Ишвара и те, кто реализовал Ишвару в себе.
Поэтому мы должны привыкать к воззрению адвайты. Воззрение означает начать верить, начать устанавливаться в философском смысле, чтобы оно перерастало в созерцание. Созерцание означает, что мы не только верим, а сознанием проникаем в сознание Ишвары, в это видение, где единство есть, где нет разделения. Затем оно постепенно проникает и в поведение.
«Внутреннее знание неподвижных и прочих отличается только разными названиями в зависимости от их пребывания. Это то же бесконечное сознание, которое интеллект узнает как червей, букашек и птиц. В нем нет ощущения разницы. Также как люди, живущие на северном полюсе, не сравнивают себя с людьми, живущими на южном, так движущиеся и неподвижные существа пребывают в своих собственных ощущениях, и все находятся в зависимости от собственных представлений».
Все живые существа — рабы собственных представлений (лока-дришти). Дхарма этих лок называется лока-дхарма, местная дхарма, то есть культура, закон, этика, порядок, представления о правильном и неправильном. Почему они являются рабами? Потому что они отождествлены. Садху, живя в такой же культуре и дхарме, не являются рабами, потому что они не отождествлены.
Культура, чувства, представления возникают из васан. Когда есть отождествление с васанами, нет чистого пространства сознания, то возникает отождествление с понятиями и представлениями. Садху работает так, чтобы освободиться от рабства собственных понятий. Затем он смотрит глубже и видит, что дело не в понятиях и представлениях.
Работа с васанами
Одни понятия и представления убираем, а внутри сидит какой-то жучок, который новые генерирует. Пока мы спали, уже сгенерировано много новых понятий. Это подобно компьютеру: пока вы спали, он вам уже что-то скачал, обновил и отчитывается о работе антивирусной программы. Вы этого не заказывали, не просили, компьютер делает своё, живёт своей жизнью.
Таким же образом в тонком теле наши васаны живут своей жизнью. Мы заснули в хорошем состоянии, спали, проснулись совершенно не в том состоянии, в котором засыпали. Почему? Потому что наши васаны уже сгенерировали новые понятия, представления с помощью планет. Планеты подействовали на васаны. Планеты — это большие божества, дающие определённое умонастроение, группирующие васаны по течениям. Они нам направили определённые васаны, а васаны уже сгенерировали нам новые понятия и представления, с которыми нам предстоит бороться в этот день, они окрасили наш день, наш ум и прочее.
Садху понимает, что дело не только в понятиях, а в васанах, что надо проникнуть в васаны силой вичары, силой мантры или силой самоосвобождения. Неважно, каким способом вы победили: методом сутры, тантры или аннутара-тантры. Как только вы добрались до васан, вы лишили их контроля над собой, лишили их силы убеждать вас и давать вам приказы. Вы чувствуете, что вы реально освобождаетесь, потому что вне васан существует чистота, существует брахма-ахам-бхава, чистая шакти, энергии Бога, исток божественного творения. Отсюда приходит освобождение.
Освобождение — это освобождение от васан и всех тех систем мышления, кармического видения, которые этими васанами генерируются. Получение тел, распределение по мирам — это уже следствие. Всё дело в васанах.
Освобождение от фиксированных идей
«Их восприятие отличия ложно, подобно мнению пребывающих в пещере глупых лягушек о том, что находится снаружи. Вездесущая всюду читта воспринимается в пространстве сознания».
Зная этот секрет, садху никогда не цепляется за понятия, представления, то есть он не настаивает на своих понятиях и представлениях, он не настаивает на своём кармическом видении, он понимает, что это временно. Очистятся васаны, и представления тоже изменятся. Садху перестаёт искать правду в карме. Садху понимает, что надо изменить себя, а сатья, истинная правда, только одна — в Боге. Он понимает, что васаны непостоянны, на них не надо опираться. Поэтому он перестаёт держаться за что-либо внешнее, всё больше воспитывая преданность и самоотдачу.
Фиксированные идеи ослабевают и покидают его, он учится жить без фиксированных идей за счёт осознавания. Фиксированные идеи — это как раз понятия и представления кармического видения, сгенерированные васанами. Когда он добирается до их источника, до васан, то понимает, что ни одна фиксированная идея не имеет за собой основы, она пуста.
Наша жизнь — это непрерывная цепь, мозаика, сложный узор фиксированных идей, мораль, этика, представления — что хорошо, а что плохо, сложные связи и отношения, ориентация в обществе. Это целая мозаика определённых фиксированных идей. Святые говорят: пребывай в чистом осознавании без фиксированных идей. Не держись ни за одну фиксированную идею, но при этом не становись нигилистом.
Разделение воззрения и поведения
Если ты будешь держаться только чистого осознавания, не учитывая относительную реальность, ты быстро скатишься в пропасть нигилизма. В относительном измерении поддерживай правильные фиксированные идеи, хорошие фиксированные идеи, которые помогают накапливать заслуги, идти по духовному пути, а негативные — отвергай. Такая схема. Это называется разделять воззрение и поведение. Другими словами, наставления таковы: пусть воззрение будет бесконечным, бескрайним, как небо, а поведение — как тщательно просеянная мука.
В относительном мы поддерживаем правильные, хорошие, позитивные идеи, но с поправкой на то, что даже эти хорошие, правильные идеи всё равно пустотны, иллюзорны, что основа — только чистое осознавание. Поскольку мы живём в относительном мире, где надо учитывать разнообразные энергии, мы ими пользуемся и опираемся на них. Но, в конце концов, подобно тому, как палка, которой ворошат костёр, в конце концов кидается в тот же костёр, они тоже должны раствориться.
Опасность нигилизма
Бывает, люди впадают в нигилизм, познакомившись с воззрением адвайты, они просто отрицают любые идеи, в том числе и хорошие, правильные. Например, прибежище — это хорошая идея, потому что за ним святая энергия стоит, это священные тексты, философия учения, то, что называют дхармой. Они воспринимают какую-то часть воззрения адвайты, впадая в нигилизм, отбрасывают любые идеи, но васаны их остались, тенденции остались.
У них нет никакой защиты, никакой поддержки, никакой дхармы, никакой связи с прибежищем, но есть некие представления о пустоте, об адвайте, о том, что не надо иметь никакие фиксированные идеи, опираться только на чистое сознание. Но их чистое сознание не реализовано, они испытали, может быть, крийя-джняну, но не шуддха-джняну, оно никак не позволяет справиться с васанами.
Поэтому классический нигилист — это такой гордый человек, воспринявший интеллектуально воззрение адвайты с небольшим проблеском опыта. Но он основательно сидит на клешах и на эго, поэтому абсолютно бессилен против кармы и абсолютно не способен в плане метода. Впав в нигилизм, он тем самым отрезал себя от процесса трансформации, считая, что путь адвайты — это только опора на нефиксированное сознание.
Путь адвайты святых другой, он предполагает процесс, метод, опору на хорошие идеи, это не отбрасывание этики и морали, а постепенное очищение до божественного, расширение рамок и границ. Неоадвайтист постоянно грешит нигилизмом. Вишишта-двайта, двайта имеют проблемы больше с этернализмом, а классическая адвайта и традиции сиддхов удивительным образом правильно, гармонично, сбалансированно сочетают и абсолютную свободу, и учёт относительного измерения.
Природа сознания и творения
«Вездесущая всюду читта воспринимается в пространстве сознания, в творении, в движении ветра и прочем, повсюду здесь и сейчас её пребывание. Мышление подобно пространству, в котором пребывают ветры. Сущность его колебания есть творение и прочее, как и движение среди объектов. В высшем смысле ум пребывает и в движущемся, и в неподвижном. Он становится движущимся вместе с ветрами дыхания, но не становится ими. В этой ложной вселенной объект — лучи сознания. В творении и прочем они нереальны, так и теперь они пребывают. Внешние формы мира являются проявлением самой природы сознания. Они нереальны, хотя и кажутся таковыми, об этом поведано тебе».
Ни реальны, ни нереальны — такое отношение. Нереальны — означает пустотны, не имеют самобытия, являются проекциями сущностной природы «Я». Ни нереальны — это означает, что за ними стоит чит, чистое сознание Абсолюта, шива-таттва. За ними стоит развёртывание божественных энергий, они являются манифестацией, игрой божественных энергий, пяти чистых таттв, которые отражаются в нашем ограниченном тремя малами сознании.
Истинная природа вселенной
Когда мы видим вселенную, мы не видим саму вселенную. Истинная вселенная для Ишвары божественна, это пять чистых таттв, это джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, чит-шакти, ананда-шакти. Бегает кот, на заборе сидит — то же самое, это соединение иччха-шакти, крийя- и джняна-шакти. Это разнообразные шакти, и есть еще 36 таттв — земля, вода, огонь, ветер, пространство, пять пран, читта, манас, буддхи, ахамкара — всё это разнообразные таттвы.
Почему мы видим иначе? Потому что все эти божественные шакти отражаются в нашем сознании, а наше сознание подвержено трём малам. Есть еще майя-таттва. Она содержит ограничения, разнообразные канчуки, и мы видим божественные шакти в виде кота, в виде микрофона, в виде дивана.
Шива на некоторое время изменил сознание своего преданного так, что он начал видеть везде Шиву, женского рода, мужского рода и среди людей на рынке, ничего кроме Шивы. То есть, на какое-то мгновение его ишта-девата позволил ему видеть чистые таттвы. Он убрал майя-малу, анава-малу из его ума.
Мы видим мир именно так только потому, что божественные энергии отражаются в нашем сознании. Как только мы очистим наше сознание, то божественные энергии будут совершенно иначе отражаться в нашем сознании. Например, мы упражняемся в чистом видении. Это кажется интеллектуальным упражнением или намерением, но со временем, когда наши двойственные представления уйдут, это не будет упражнением, это будет самым естественным переживанием. Наоборот, пребывание в неведении чистого будет чем-то ненормальным.
Переход сознания после смерти
«Это прошло, смерть наступила. Взгляни на царя Видуратху, он подходит к телу супруга твоего, Падмы, готовый войти в его сердце».
Пробуждённая Лила сказала: «Каким путём, о, владычица богов, в склеп этот попал он, ведь мы его увидим и в путь с ним отправимся».
Богиня сказала: «Облекаясь во внутренние васаны, человек идёт по пути. “Это я иду в иной мир далёкий”, — так он полагает. Этим путём мы пойдём вместе, хотя желания у каждого свои, даже для привязанных друг к другу сердец. Прошла её усталость в свете осознавания, высшее видение возникло в уме лучшей дочери владыки Земли, когда бессознательный ум Видуратхи тело покинул».
