Цель нашей духовной практики – становление джняни. По мере того как мы практикуем, мы пробуждаем в себе джняну, а затем становимся джняни. Джняни – это то же самое, что и Васиштха или Даттатрейя, Будда. Васиштха был джняни, Даттатрейя был джняни. Джняни означает знание своей истинной природы.
Все учение Праджня-янтры – это Джняна-йога. Шакти-янтра – это Кундалини-йога. Нада-янтра – Нада-йога, Джьоти-янтра – Джьоти-йога, а Праджня-янтра – это Джняна.
Праджня-янтра делится на два раздела – общая философия и практика. Философия Праджня-янтры и Джняна-йога по сути не различаются, традиционная адвайтическая, ведантическая философия. Практика имеет свои особенности, как и каждая школа. Многие тоже практикуют джняну, но делают акцент на отрешение, Раджа-йогу в практическом смысле или просто медитацию пустоты.
Особенность нашей школы в том, что мы делаем акцент на Сахаджье, пребывании в естественном созерцании. То есть вы не всегда, встретив школу Адвайта-веданты, где практикуют Джняна-йогу, встретите такую практику. Это особенность именно сиддхов Пратьякша-адвайты, течения Сахаджьи. А сиддхи ведантических Орденов Шанкары могут и не следовать Сахаджье. Или практикующие практикуют традиционную Махашанти, Раджа-йогу, но тоже исповедуют Адвайта-веданту и Джняна-йогу.
Что значит стать джняни? Это стать как Васиштха по уровню сознания, как Даттатрейя, то есть так преобразиться. Один святой так говорил: «Кто не глупец перед Господом?» Это означает, что когда мы задаем себе высокие стандарты, мы сразу видим, над чем нам надо работать. Джняна тождественна Сахаджье.
Основа, Путь и Плод в Джняна-йоге
Есть так называемая Джняна Основы, Джняна Пути и Джняна Плода. Это то же самое, что Ади-сахаджья, Даршан-сахаджья и Пурна-сахаджья. То есть изначальное естественное состояние, естественное состояние пути и полное реализованное естественное состояние. В Основе, Пути и Плоде вы должны четко ориентироваться. То есть каждое духовное учение, каждая школа имеет Основу, Путь и Плод. Вы его можете легко проанализировать для себя, задав вопросы и проанализировав, какова Основа Учения, в чем Путь и каков Плод.
Если вы спросите неоадвайтиста, он скажет плод – это быть здесь и сейчас, для него что плод, что основа, что путь – одно и то же. Можно подумать, это такой высокий практик единого «вкуса», который уже не различает ничего. Но на самом деле он может просто не ориентироваться, когда Основа путается с Путем и Плодом. Но если вас спросят, что такое плод, вы можете четко ответить: «Плод – это реализация стадии шестнадцати кала, становление Брахмой, богом-творцом».
Джняна Плода: становление Брахмой
Мы занимаемся духовной практикой, и в будущем будем заниматься, чтобы стать Брахмой. Это наша высшая стадия. Поскольку считается, что Брахма – самое высшее существо во Вселенной. Как десять братьев Инду. Кто-то хочет стать сиддхом, кто-то хочет стать дэватом, а мы хотим стать Брахмой, в уме которого есть и сиддхи, и деваты. Брахма – это принцип самого высшего проявления энергии.
При этом некоторые говорят, буддисты: «Брахма тоже не вечен, он несамосущ, и предаваться Ишваре, стремиться стать Ишварой – это еще не полная Нирвана». А мы говорим: «Да, знаем мы это все, это не новость. Мы понимаем, что Брахма не сам по себе, он тоже рождается и исчезает, но это полностью просветленное существо. И он не отождествлен со своим эго Брахмы».
Брахма – это сам Парабрахман, который просто принял такую функцию, такую энергию. Но поскольку она наивысшая, мы к этому стремимся и это имеем в качестве Плода. Коль мы становимся Брахмой, то другим Плодом Учения является создание Вселенной. Если ты стал Брахмой, то твоя обязанность творить новую Вселенную. Это означает, что наш потенциал джняна-шакти – энергии знания, сватантрия-шакти – энергии свободы, иччха-шакти – воли, айшварья-шакти – божественной власти, пятеричные силы крийя-шакти развились настолько, что мы способны силой своего естественного состояния материализовать Вселенную, силой своей сат-санкальпы, как Брахма. Сотворение мандалы – конечный Плод нашего Учения.
Реализация трех пробужденных тел
Кроме этого промежуточным Плодом является реализация трех пробужденных тел: Джняна-дэха, Пранава-дэха и Сиддха-дэха. Но когда мы говорим: реализация трех пробужденных тел, это не надо понимать буквально, это значит: вот мы как-то создали эти три тела, и у нас есть три тела. Это скорее реализация трех пробужденных измерений.
Джняна-дэха – это целое измерение, каузальное пространство, это целое измерение, которое называется еще Праджня, и оно полностью у нас просветлено.
Пранава-дэха – это не только иллюзорное тело в форме Даттатрейи, обладающее тридцатью двумя божественными признаками, сиддхами. Но это целое, полностью чистое измерение, оно еще называется тайджаса, то есть весь астральный мир просветлен. Когда вы реализуете Пранава-дэха, у вас может быть не одно тело, а три, семь, десять. Если духовной силы у вас много, вы можете эманировать тысячи тел, миллионы тел, миллиарды тел. Для вас нет ограничений, проявляться в форме вторичных эманаций, излучать из себя чистые страны и все что угодно. Поэтому иллюзорное тело так и называется: измерение богатства проявлений, то есть все богатство просветленного мира исходит из вашего просветленного Ума. Это и есть принцип Пранава-дэха. Начинаем мы с одного иллюзорного тела, но постепенно обнаруживаем, что иллюзорное тело способно творить все что угодно. Если мир есть проявление ума, то этот ум способен принимать бесконечное многообразие различных чистых прекрасных пробужденных тел.
Сиддха-дэха означает способность проявляться и в материальном измерении чисто. Когда иллюзорное тело обретает такую силу, что может быть видимо в физическом мире, не теряя своей просветленности, это Сиддха-дэха. Если какой-то перерожденец рождается и принимает тело ребенка, растет, то это еще не Сиддха-дэха. Он методом переноса сознания воплощается в тело ребенка и продолжает свою миссию как буддийские бодхисатвы и некоторые аватары. Но в нашем понимании Сиддха-дэха – это когда тело проявляется в физическом мире, но оно не создано из плоти и крови. Оно кажется выглядящим из плоти и крови, но оно может принимать любую форму. Это истинное Сиддха-дэха.
Таковы три тела реализации. А в высшем смысле, Сиддха-дэха – это целое просветленное материальное измерение. Достигший этого уровня может проявляться не только как тело просветленное, как животное, как лес, как слон, как мост, река как угодно. Все можно сделать своим материальным телом. Например, некоторые божества имеют свои материальные тела на земле, например, богиня Ганга, у нее тело реки, никаких проблем, чтобы иметь такое тело. Некоторые божества имеют тело как гора.
Пять главных сил Брахмы
Когда у нас реализовано три тела, создана мандала как вселенная и реализован статус Брахмы, который обладает пятью главными силами и пятью силами действия, это и есть Джняна Плода. Пять главных сил, которыми обладают Брахмы:
сила знания – джняна-шакти
сила свободы – сватантрия-шакти
сила воли – иччха-шакти
сила божественной власти – айшварья-шакти
пятеричная сила действия – крийя-шакти, способность творить, поддерживать, разрушать, сокрывать и проявлять божественное
Это наша конечная цель, этого мы стремимся достичь с помощью практики созерцания.
Обнаружение природы Ума
Сначала нам надо обнаружить свой ум. Когда мы его обнаруживаем, у нас появляется некоторая распахнутость, тогда нам надо работать с этой распахнутостью, пока она не наберет силу. Пока мы не обнаружили природу своего Ума хоть немного, нам конечно не с чем работать еще, значит, нам надо ее искать.
Те, кто ее не обнаружили, часто вводятся в заблуждение своим умом, сансарой и выглядит иногда смешно, иногда грустно. Такая у них карма, не обнаружили еще свой Ум. Но когда они обнаружили свой Ум, они выглядят радостными всегда, потому что это очень радостное событие. Быть постоянно в распахнутом состоянии, не отождествляться, самоосвобождаться, играть. Это уже не сансарная жизнь.
Потому что тот, кто обнаружил свой Ум, уже стал наполовину джняни, даже если это еще не набрало силу. Он уже не живет в этом мире по-сансарному, он играет. Это и есть качества джняни, способность играть. А способность играть, значит постоянно быть в состоянии самоосвобождения. Тот, кто не обнаружил свой Ум, не может играть, всегда действует, попадается, все по-настоящему. Он обижается по-настоящему, привязывается по-настоящему, отвергает, принимает по-настоящему. Сансара действует, все принимается за чистую монету. И кармические реакции по-настоящему действуют. Но джняни совсем иначе.
Когда мы дальше работаем с этой осознанной распахнутостью, она набирает силу и начинает давать плоды, то есть проявляться. Наша задача – довести ее до такого уровня, чтобы она проявилась как три тела, мандала, статус Брахмы, обладающего пятью главными и пятью второстепенными силами. Тогда это можно назвать Джняна Плода.
Джняна Пути: воззрение, медитация и поведение
А что же нужно делать теперь, это называется Джняна Пути или Крийя-джняна. Джняна Пути означает, что мы выполняем практику. Потому что если практики нет, Джняна Плода никогда не проявится. Джняна Основы будет всегда, Сахаджа Основы, это сам Брахман, независимо от того, делаем мы практику, не делаем, Брахман уже совершенен. Он является нами, мы являемся им. Но что-то в нас этого не знает. Не знает и все. Поэтому нужна Джняна Пути.
Джняна Пути, Крийя-джняна делится на воззрение, медитацию и поведение, джняна, дхьяна и крийя или воззрение, осознавание и поведение. Это означает, что когда мы следуем Крийя-джняне, Джняне Пути, мы держимся какого-то воззрения. Например, кто-то держится воззрения – мир стоит на трех китах. Или: самое главное – это Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой.
Воззрение Адвайта-веданты
Но у нас свое воззрение, это воззрение Адвайта-веданты, оно выражается махавакьями. Сарвам Эва Брахман – все есть Брахман. Или Ахам Брахмасми. То есть воззрение предполагает опору на философию в конкретном толковании Даттатрейи, Васиштхи, Шанкары. Воззрение – это то, как мы смотрим на мир. Нет смысла практиковать санкальпу, созерцание, пока не утвердился в воззрении. Воззрение надо понять интеллектуально, а затем в него верить. Оно должно быть всегда с нами, где бы мы ни были. Мы должны к нему привыкать постоянно, вновь и вновь в нем утверждаться, пока оно полностью не станет нашим, и верить в него по-настоящему.
Но даже если у нас есть какое-то воззрение, не просто как философия, а как внутреннее убеждение, конечно, этого мало. Потому что Джняна Плода требует от нас чего-то большего. Тогда мы практикуем осознавание, созерцание. Мы пытаемся войти в это воззрение с помощью санкальпы, Махашанти, Атма-вичары, других методов. Это как ключи к воззрению, чтобы открыть дверь в воззрение. Это все методы созерцания.
Рано или поздно, ваше намерение, то есть ваше осознавание и ваше воззрение встретятся. Воззрение где-то далеко и абстрактно, а ваше состояние конкретно. Их надо соединить, и вы соединяете с помощью метода, это называется Махамелана, Великая Встреча.
Когда они встречаются, это называют Пробуждение, Просветление, стадия «рождения».
Просветленное поведение
Кроме этого, еще есть также поведение, действие. То есть это просветленное состояние нам надо привнести в жизнь. Научиться с ним действовать, когда есть движение, соединить с движением. Мы реализовали это в статичных прекрасных условиях ритрита, начинается движение праны, чуть-чуть больше раджаса, все, куда-то уходит наша распахнутость. Это значит, мы еще не овладели искусством интеграции, поддержанием созерцательного присутствия в движении. Или мы держим это присутствие, но оно у нас заморожено, вдохнуть боимся. Это тоже значит, нам еще гибкости не хватает.
А махасиддхи не так действуют, они очень естественны, вы даже не увидите, если они не захотят, что это великий джняни. Но при этом они постоянно погружены в созерцание. Их созерцание очень глубоко, потому что они объединились со всеми действиями, это и есть искусство поведения. Оно включает в себя интеграцию с пятью элементами, интеграцию с чакрами, с ситуациями, преодоление деления на чистое и нечистое. То есть со всеми энергиями надо научиться объединяться, что вокруг нас, в недвойственности. Отсекая свое нечистое видение. Это вершина принципа нидидхьясана. Все это составляет Джняну Пути. Мы идем по пути, опираясь на воззрение, медитацию и действие, крийю.
Джняна Основы: изначальное естественное состояние
Что такое Джняна Основы? Джняна Основы – это наш фундамент, то есть это изначальное естественное состояние, Ади-сахаджа, или Брахман, сахаджа-таттва, так еще ее называют. Изначальный Брахман характеризуется различными качествами. В тексте Брахма-вичары есть даже список этих качеств на санскрите.
Единство и недвойственность
Например, единство, недвойственность. Недвойственность означает, что все, что является многообразием, является заблуждением. Например, здесь вас много, но это заблуждение. Все вы – это один Брахман. Тел много, существо одно. А то, что вы думаете об этом, то, что вас много и что вы отдельны, это неправильно. Или я читаю лекцию, вы слушаете, это тоже неправильное видение с точки зрения Джняны Основы. Брахман развлекается в теле, играет в лекцию, играет в слушателей, учеников и учителя. Это воззрение. Все остальное относительное многообразие – это следствие нашего неведения.
Тем не менее, в поведении мы разделяем абсолютное и относительное. То есть в качестве игры мы принимаем это. Но не в воззрении, не в Джняне Основы. Джняна Основы – это бескомпромиссное воззрение «Все есть Брахман», разумеется, к такому воззрению надо правильно подходить. Потому что чем выше учение, тем больше иллюзий. Можно сделать различные ошибки, впасть в нигилизм, например, игнорировать метод в ущерб мудрости и превозносить мудрость в ущерб методу, превозносить воззрение в ущерб поведению. Здесь нужны очень четкие, тонкие инструкции, чтобы всегда и везде была самйога, равновесие.
Джняна Основы – это, прежде всего, единство, недвойственность, главное качество, все многообразие иллюзорно, а единство истинно. Так говорит Васиштха. Также качества Джняны Основы – это Брахман, который за пределами времени, пространства, гун, качеств, категорий. Это характеризуется качеством пустоты, пустотности, шуньи. Если некоторые думают, что шунья как категория присуща только буддийской философии, они конечно заблуждаются. Шунья также качество Брахмана, ведантической философии. Это подтверждается различными текстами, такими как «Атмасакшаткара», «Девикалоттара» и другими. Просто ведантическая философия описывает Брахман в более позитивных терминах чаще, чем в терминах пустоты.
Незапятнанность сознания
Следующее качество Джняны Основы – это незапятнанность, ниранджана, то есть неокрашенность ничем. Часто это показывает пример: если мы посмотрим, то кристалл прозрачный, если мы поставим его на поверхность, то кажется, что он меняет цвет. Но реально меняет он цвет или нет? Меняется восприятие. Это и есть пример заблуждения сансары. Наше восприятие вводит нас в заблуждение. Кристалл не меняет окраску, но восприятию кажется, что меняет. Реально ничего не меняется. Но если мы положим, мы не можем отрицать, что мы видим другой цвет. Тот, кто отрицает, лжет, а лгать нельзя. Значит меняется. Но что меняется?
Кристалл не меняется, он всегда незапятнан. Если бы он менялся, мы бы его убрали, а он сохранял цвет, но он не сохраняет цвет. Тогда меняется наше восприятие, и мы видим: «Вот оно, в чем дело, наше восприятие обманчиво, изменчиво. А кристалл – это символ недвойственного Брахмана. Он не изменчив. Восприятие нас, сансары вводит в заблуждение, Абсолют в заблуждение не вводится. Мы вводимся в заблуждение благодаря нашему восприятию. Поэтому восприятию доверять нельзя. Оно постоянно меняется, впадает в иллюзию. Она постоянно нас заводит в иллюзорные отношения и связи. Сам же Брахман обладает ниранджаной, незапятнанностью.
Когда мы размышляем над этими качествами, это очень полезно. Мое изначальное сознание не запятнано ничем. Что бы я ни думал, оно не может запятнаться в принципе.
Совершенство Абсолюта
Еще одно качество – это совершенство. Совершенство означает, что Абсолют совершенен сам в силу своей природы, без нужды его создавать, фабриковать или достигать. Это совершенство выражается такими качествами как самосущность, вечность, непостижимость, бесконечность, вездесущность, всепроникновение. Эти качества естественно присущи Абсолюту.
Например, мы думаем: «Стать бы бессмертным, как сиддхи, здорово, или всепроникающим, или всеведающим». А эти качества Абсолюту уже присущи. Для него вопрос «стать» не стоит. Если они присущи Абсолюту, то они присущи нам в потенции, вопрос только в узнавании их и раскрытии.
Джняна Основы
Все это Джняна Основы. Практиковать – означает опираться на Джняну Основы. Потому что если мы хотим стать джняни, нам нужна Основа. Мы не можем, имея расплывчатые понятия, имея размазанные категории, думать: «Вот стану я джняни». А что такое джняна? Вы четко должны знать. Джняна Основы строится на философии Васиштхи, Даттатрейи, Шанкары, на текстах, на понимании качеств Абсолюта.
Джняна Пути
Затем, когда мы поняли Джняну Основы, нам надо применять ее, это Крийя-джняна. Джняна Пути. Мы должны пройти путь. Никто не должен говорить: «Путь и Плод одно и то же». Он может это говорить, только когда он говорит о воззрении. А если он скажет это в поведении, мы скажем, что это заблуждение. Потому что мы должны пройти путь.
Есть начальная точка, и есть точка прибытия. Есть Москва, а есть Дели, и надо долететь монахам на Кумбхамелу. Таким же образом, есть начальная точка, это точка неведения. Неведение для нас как бы существует. Есть точка Просветления. Мы должны пройти отсюда досюда.
Хотя в воззрении мы принимаем точку зрения Основа, Путь, Плод – все едины, в поведении мы обязаны, деваться некуда, принимать точку зрения, надо пройти этот путь и двигаться по нему. Поэтому и нужна Джняна Пути, Крийя-джняна.
А если человек на уровне воззрения говорит, что нет пути, и на уровне поведения, нет пути, то вы ему кланяетесь, это господь говорит, что вам сказать. Но таким людям кланяемся на расстоянии. Потому что на самом деле Джняна Плода не реализована, это только декларация воззрения. Мы же разделяем это.
Антахкарана – внутренний инструмент
Для того чтобы понять, что же такое Джняна Пути, мы должны разобраться с нашими внутренними инструментами. Само созерцание уже предполагает определенную зрелость. В чем эта зрелость заключается? Она заключается в том, что мы понимаем, из чего мы состоим.
Если человек работает на компьютере, он знает: «Это монитор, это клавиатура, это жесткий диск и прочее». Он не путает эти вещи. Таким же образом, если мы занимаемся Джняна-йогой, мы должны понимать наш внутренний инструмент, из чего мы состоим.
Этот внутренний инструмент называется Антахкарана. Антахкарана так и переводится, внутренний инструмент. Разные школы Антахкарану классифицируют немного по-разному:
Школа Санкхьи признает в Антахкаране манас, буддхи и ахамкару, то есть ум, разум и эго
Классическая Веданта Шанкары говорит: «Манас, буддхи, ахамкара и еще читта есть». То есть ум, разум, эго и сознание
Сиддхи, например, Горокхонатх добавляют еще пятый элемент, чайтанья, сознание. Они говорят: «Манас, буддхи, ахамкара, читта, чайтанья»
Мы придерживаемся классификации Веданты и классификации сиддхов. Иногда мы говорим о четырех, а иногда о пяти. О пяти мы говорим, когда хотим подчеркнуть аспект созерцания. Рассматриваем принцип чайтанья, важный для нас.
Допустим, шанкарийские ведантисты, практикуя Джняна-йогу как аналитическую медитацию, Раджа-йогу, для них этот принцип может и не важен. Поскольку делается акцент на отрешение. А для нас важен этот принцип сиддхов, чайтанья, потому что делается акцент на созерцание в движении, работу с осознанностью.
Такая внутренняя структура «Я» называется Антахкарана-панчака, то есть пятеричная внутренняя структура нашего «Я». Как джняни мы должны понимать, из чего мы состоим, с чем мы должны работать. Эти пять внутренних частей: манас, буддхи, читта, ахамкара и чайтанья проявляются каждый пятерично, согласно классификации сиддхов. У каждого есть пять функций.
Все эти формы Антахкараны находятся в астральном теле, в тонком теле. Они не находятся в физическом теле, в эфирном или в каузальном, или в Атмане, они находятся в тонком теле.
Манас – понятийный ум
Манас – это понятийный ум, его можно уподобить операционной системе. Его функции таковы:
Санкальпа – это желание, твердое намерение, воля, направленная на выявление того, что значимо. Например, каждый из нас выражает какие-то намерения. Это действует санкальпа.
Викальпа – есть противоположная вещь. Это мысль, которая неустойчива и колеблется. Например, фантазия, пустопорожние мысли. Это колеблющийся ум. Например, сомнения, необоснованные фантазии, то, что отклоняем.
Обычно в уме идет борьба между санкальпой и викальпой. Допустим, вы медитируете, удерживаете чувство «я», это санкальпа, держать чувство «я». А викальпа – это постоянное желание ума пофантазировать на какие-то темы. Или вы делаете служение, или созерцаете в движении – это санкальпа. Викальпа – это фантазии.
С одной стороны идет санкальпа, а с другой викальпа. И между ними идет борьба, кто кого одолеет. И если йогин неопытный, невнимательный, викальпа берет верх. Тогда внутренняя алхимия, созерцание приостанавливается. А если йогин опытный, у него санкальпа. Санкальпа берет верх. При этом викальпа не блокируется, ей позволяется действовать, быть, но на вторых ролях, подчиненно. Она на коротком поводке.
Мурчха – кроме этого есть состояние ума, манаса. Это бессознательность как обморок. Появляется в состоянии замешательства ума. Это как операционная система зависла. Иногда это состояние используется для прямого введения. Если ум достаточно осознан, в этом состоянии человек может распахнуть ум.
Манана – другое качество ума. Это размышление, рефлексия при обдумывании чего-либо. Когда вы оцениваете, это все работает манас и конкретно манана, функция манаса.
Джадатта – и наконец, качество оцепенения, безжизненности. Когда ум не работает, это как спящий режим.
Это функции нашего ума как тонкого компьютера. Ум можно уподобить операционной системе. А вас можно уподобить пользователям. Тот, кто хороший пользователь, может работать. Плохой пользователь, у него ум зависает, происходят сбои, он толком ничего не может сделать.
Буддхи – различающее сознание
Следующий внутренний инструмент – это буддхи. Буддхи есть различающее сознание, это высший ум, который регулирует манас. Его можно сравнить с центральным процессором, который управляет разными программами и операционными системами.
Буддхи – это то, что в нас вырабатывает ценности и смыслы. Это наше тонкое сознание, ответственное за нашу идеологию, убеждения, воззрение. Когда у человека развит буддхи, у него сильна вера, воля, он силен в отношении взглядов на жизнь, смыслов и ценностей.
Слабый буддхи человека, неразвитый – легко идеологически изменить его сознание, или у него вера перемешана с сомнениями, он не задумывается о смысле жизни, воля слабая. То есть он идет за умом. Манас диктует ему все. Манас не подчинен. Сильный буддхи, манас подчинен всегда.
Функции буддхи:
Вивека – это, прежде всего, различение, умение отличать истину от ложного, правильное от неправильного. Если человек не различает – слабый буддхи, хорошо различает – сильный буддхи.
Вайрагья – другая функция, непривязанность, добровольная сдержанность желаний и привязанностей. Способность отвлекать ум от того, что неправильно или бесполезно, способность отрешаться. Вайрагья растет, когда вы занимаетесь джняной. Если у вас слабый буддхи, то вам трудно отрешаться от привязанностей, трудно обретать бесстрастие. Потому что манас, эго постоянно говорят это. Сильный буддхи позволяет это сделать. Потому что он обладает качеством вайрагья, бесстрастие. И для йога очень важно действовать в состоянии вайрагьи. Тогда у него легко получается созерцание, служение, этика.
Сантоша – другое качество, необусловленная удовлетворенность. Буддхи присуща внутренняя радость, удовлетворенность, не зависящая ни от чего, поскольку оно обладает качеством отрешения. Как бы ни было, ты везде счастлив. Усмиренный ум это значит сильный буддхи. Слабый буддхи, всегда не усмиренный ум, потому что манас вырывается из-под контроля буддхи.
Шанти – другое качество буддхи, покой, невозмутимость, спокойствие, умиротворенность. Внутренний покой произрастает не из дисциплины внешней и не из жесткого самоконтроля, а из развитого буддхи. То есть ты самодостаточен, целостен и укоренен в самом себе.
Кшама – наконец, пятое качество буддхи, это терпение. Это сдержанность, смирение, снисходительность, покорность, милость другим. Все это саттвичные качества, которые присущи людям с развитым буддхи. Неразвитый буддхи – терпения нет, сдержанности нет, энергия, сознание не контролируются.
Ахамкара – эго
Другая часть называется ахамкара, эго. С чем можно сравнить ахамкару? Ахамкара подобна клею, который соединяет все части. Его качества таковы:
Абхимана – гордость, высокомерие, чувство собственной важности. Все это эго.
Мадья – другое чувство присущее эго, собственничество, чувство «мое», осознание тела, чувств, ума как своих собственных. Когда у нас есть такое понимание «это мое, это я», отождествление с телом, это мадья.
Мамасукха, мамадукха – также есть еще две функции эго. Мамасукха – это чувство счастье принадлежит именно мне, а мамадукха ощущение того, что горе является моим из-за того, что есть такие чувства, то есть приятие и отвержение.
Мамаидам – и пятое чувство эго, это чувство «это мое», в смысле монопольного обладания чем-то внешним. Допустим, мы думаем: «Это мой плеер, это мой ноутбук, это моя келья, это мои тапочки». Все это вынесенное наружу чувство эго, мамаидам.
Все это различные чувства эго, которое протягивает свои щупальца и держит нас. Ахамкара наделяет нас чувством уникальности, индивидуальности, постоянства, среди разнообразных изменений. Она присваивает и приписывает все нашему «я». Она постоянно ставит нас в центр.
Есть такое выражение: «Чувствует себя, как пуп земли». Значит эгоистичный человек. Или как Вишну-набхи, пупок Вишну. Это эго, действие ахамкары. Оно всегда все себе приписывает. Иногда такой человек может ошибочно все себе приписывать. Например, что-то сказали, он думает: «Это про меня сказали». А может о нем даже речь вообще не шла. Или кого-то критикуют, он думает: «Это точно обо мне».
Эго отождествляет нас с кошами и вводит в заблуждение, с телом, с тонким телом. Оно постоянно, как клей, сцепляет нас с предметами, с кошами, с телом, с различными чувствами. Все это функции ахамкары.
Читта – память и интеллект
Кроме этого есть читта. Буддхи надо развивать, манас надо контролировать, а эго надо усмирять и отбрасывать. Читта – это следующая часть. Она разделяется на такие функции:
Мати – интеллект, проницательность сознания, способность анализировать, выносить суждения, оперировать понятиями, суждениями, умозаключениями. Все это интеллект.
Дхрити – другая функция читты, устойчивость, стабильность, утвержденность духовного опыта или осознавания, когда некий духовный опыт внутри нас утверждается и растет. Такая устойчивость – это функция читты.
Смрити – еще есть такая функция как память. У нас у всех есть воспоминания, и мы воспроизводим прошлый опыт с помощью воспоминаний. Читта проявляется в основном как сохранение и возрождение самскар в подсознательных действиях сознаниях. То есть читту можно уподобить оперативной памяти или памяти на жестком диске. Внутри нас есть различные файлы. И все это хранит читта, как склад внутренних тенденций.
Память, воспоминания составляют наше эго, ахамкару. Мы есть то, что мы о себе помним, например, если бы не было читты, мы бы уснули, наши самскары вошли в Ясный Свет, растворились бы, мы бы проснулись, думали бы: «Кто мы вообще? Что я здесь делаю? Что это за мир такой?» Но читта не дает этого делать. Мы помним на уровне манаса и на уровне тонкого тела. Мы помним даже прошлые жизни глубоко в душе, все накопленные грехи и все накопленные заслуги – все это мы помним. Потому что читта сохраняет все эти записи.
Тьяга – читте также присущ принцип отрешенности. Способность к оставлению или отказу от чего-либо, к жертве ради большего. То есть читта как сознание может отказываться от какой-то части себя, не отождествляясь с нею.
Читта – это то, что есть в нашей памяти, в нашем тонком теле. Многие не понимают, что именно память вызывает к жизни все то, что с ними происходит. Например, если у вас в памяти есть какие-то события, то эти события будут происходить независимо от того, хотите вы этого или нет. И они не произойдут только в том случае, если вы приложите большие усилия, и их очистите. Память определяет то, что разворачивается наша карма.
Три вида следствий действий
Обычно говорят, что каждое наше действие производит три вида следствия, пхала. Что бы вы не сделали, не сказали, не подумали, вы создаете будущие следствия, вы производите некую вибрацию в пространстве. Это все фиксируется тонким телом.
Видимые сразу следствия – есть видимые сразу следствия. Например, вы готовите суп, а затем едите. Вы создали причину, следствие – удовлетворенность. Или если вы раздраженно разговариваете с кем-либо, это причина, следствие – вы оказываетесь на монастырском совете. Причина, следствие, видимые сразу.
Самскара-бхала – но есть другое. Это называется следствия в виде отпечатков. Следствие в виде отпечатков не дает быстрых результатов, но оно оставляет внутри вас тонкие следы, васаны. Вы что-то сделали, но у вас в уме появился отпечаток, и этот отпечаток становится вашей памятью. Вы не можете от него избавиться по своему желанию, он на вас оказывает влияние, самскары создаются. Он становится причиной ваших будущих желаний и намерений.
То как мы поступаем, влияет на то, какими мы становимся. Если мы много раз плохо поступаем, то создается тонкая память, и мы сами становимся плохими. Если мы много раз поступаем хорошо, то создается память о хорошем, и мы сами становимся хорошими. В этом принцип накопления заслуг. Например, если у человека плохая карма, ему не надо практиковать, ему надо накапливать заслуги, то есть хорошие воспоминания. Хорошие воспоминания – хорошая карма. Плохие воспоминания – плохая карма.
Тонкое тело содержит память, самскары и после смерти тела, самскары действуют после смерти, проявляясь. Допустим, в тонком теле компьютерного игрока, привыкшего играть в виртуальную реальность, тонкое тело будет разворачивать эти самскары, и после смерти тела он будет играть в компьютерные игры. Тонкое тело художника будет разворачивать образы, которые он создал, и он будет в тонком теле встречаться с ними после смерти. Тонкое тело инженера будет содержать разные проекты, которые он делал. Все это самскара-бхала.
Адришта-бхала – есть также невидимые следствия, невидимые влияния. Мы что-то сделали, это не проявляется сразу, это может не дало отпечаток, но это повлияло, в качество вам добавили одно очко, какое-то качество у вас развилось. Например, выросло ваше обаяние или ваша артистичность выросла. Вы делаете это, и это постоянно растет и растет. И рано или поздно это проявляется в виде каких-то духовных, религиозных или человеческих достоинств, каких-то качеств и черт характера или недостатков. Затем они вознаграждаются или наказываются в соответствии с космическим порядком, рита и нияти. Это адришта-бхала. То есть то, что сразу не проявляется. Все это происходит благодаря памяти, благодаря читте.
Чайтанья – сознание
Наконец, пятый аспект нашего внутреннего инструмента, это чайтанья, сознание, один из самых важных. Чайтанья – это наша осознанность, это пространство нашего ума. Оно тоже обладает разными функциями:
Вимарша – размышление. Это отражение осознавания, различных процессов в нашем сознании. Допустим, вы созерцаете санкальпу, есть движение мыслей, мысли расплываются или мышление четкое, вы пресекаете мысли или нечистые мысли появились. Все это вимарша. Вы производите мысленный процесс.
Чинтана – другое качество, это осознавание. Это когда вы можете быть в созерцании на фоне присутствия. И вы находитесь в тонком созерцании, это действует чинтана.
Шилана – еще чайтанье присуще такое свойство. Это внутренняя добродетель, внутренняя самодисциплина, самоорганизация, изначально присущая сознанию как внутреннее добро, когда вы интуитивно изнутри знаете, как держаться правильного духа.
Дхарья – у чайтаньи есть также функция бесстрашия, отсутствия колебаний. Когда вы утвердились в нем, ваш ум не колеблется, потому что сознание всегда шире любых переживаний. Это и есть дхарья.
Нихсприхаттва – и беспристрастность. Беспристрастность означает, как только ваше осознавание высвобождено, вы перестаете зависеть от желаний. Вы имеете тенденцию освобождаться от желаний. Вам не хочется следовать за желаниями, быть от них зависимыми. Но если чайтанья не развита, слаба, это трудно. Но как только она развивается, все желания для вас меркнут, вы свободны от них. По крайней мере, вы достаточно от них свободны, они вас не могут смутить сильно. Потому что таково свойство чайтаньи, нихсприхаттва, беспристрастность.
Это двадцать пять категорий проявления ума в теле. Когда каждая функция антахкараны: манас, буддхи, ахамкара, читта и чайтанья проявляется пятерично. Если вы знаете эти пять категорий антахкараны и пять функций каждой категории, вы получаете общее представление о том инструменте, которым вам предстоит пользоваться в процессе Джняна-йоги.
Полезно выполнять аналитические медитации на каждую часть этого внутреннего инструмента. Допустим, медитировать над манасом, видеть его работу и функции. Медитировать над буддхи, над ахамкарой, видеть его недостатки и сильные стороны. Над читтой и над чайтаньей. Чтобы выделить это в себе и понимать, из чего мы устроены. Такая аналитическая медитация может быть предварительной практикой, которая утвердит вас в Джняна-йоге и поможет укрепиться в практике созерцания. Потому что часто всплывают разные аспекты ума, и мы должны знать, как их классифицировать и как к ним относиться.
Методы развития буддхи
Вопрос: Читта очищается за счет Бхаджан-мандалы, за счет визуализаций, практик. А манас за счет концентрации, приложения усилия. А как работать с буддхи, чтобы его направить на достижение?
Во-первых, верность своим идеалам, убежденность в своих ценностях, вера – вот что растит буддхи. Следующее – воля, буддхи растет благодаря приложению воли, тренировке воли. Когда вы не уступаете поползновениям эго, манаса, буддхи растет, не следуете за памятью, тенденциями читты. Отбрасывание себя, самоотдача, смирение, сдержанность – все это увеличивает буддхи.
Допустим, если вы делаете тапас, блокируете манас, останавливаете мысли, не идете за фантазиями, викальпами манаса, не следуете за читтой, памятью, то резко активируется сила буддхи, у вас появляется большая духовная сила. Вы как бы изнутри извлекаете присущую вам некую магическую силу, и с ее помощью можете что-либо делать, достичь или прояснить для себя. Любой тапас усиливает буддхи. Если вы немного концентрируетесь, выполняете какую-то аскезу, ваш буддхи возрастает.
Некоторые могут усиливать буддхи благодаря аналитическим медитациям, чтениям текстов и размышлениям над ними. Например, много времени я очень много читал и размышлял, и это размышление длилось непрерывно, философия. Затем я засыпал и размышлял во сне на темы различных философий. Во сне шли строки текстов перед глазами. Такая форма непрерывного сознания через изучение учения. Все это активирует буддхи.
Глубокое самоисследование
Когда вы общаетесь на тему учения, смотрите на какой-то вопрос, проблему, вы всегда вспоминайте эту схему и знайте, что в картину мира, в любое действие, в поведение встроен субъект, человек. Когда задают вопрос: «Кто это?», всегда будет ответ: «Я». И затем мы это «Я» должны разобрать по кирпичикам: «А что именно это «Я»?
Часто люди занимаются вичарой, занимаются самоисследованием, говорят: «Кто я? Я никого не нахожу там». И так далее, такие ответы бывают. Пустота, безмыслие. Но этого мало. Если вы глубоко исследуете природу «Я», вы должны обязательно увидеть там манас, буддхи, читту, ахамкару, чайтанью, вы увидите все их функции, игру, переплетение, взаимосвязь, игру нюансов. И при этом, увидев все это, вы должны от них отойти, разотождествиться с ними. Тогда это можно назвать глубоким самоисследованием.
А если человек просто выполняет самоисследование, но у него нет различия между читтой, ахамкарой, манасом, все это не понимается, то это еще самая начальная стадия вичары. То есть вы проникли только на небольшой слой подсознания.
Тот, кто хорошо различает все это и свободен от читты, манаса, буддхи, ахамкары, тот истинный джняни. Я вам желаю всем стать истинными джняни.
