Я хочу начать с выражения почтения святым Ведической традиции, Авадхуте Даттатрейе, своему Гуру Свами Брахмананде Махараджу. То место, где собираются святые, учителя, ученики, это место, где нисходят божественные силы просветления. Отмечают, что в этом месте возможна духовная трансформация.
Духовная трансформация происходит при определенных условиях. Она возможна, если происходит редкое сочетание условий, когда сочетаются качества учителя, качества ученика, место, время, благоприятные условия, передача дхармы, благоприятная карма. Когда все это сочетается, процесс духовной трансформации возможен. Если таких качеств нет, то духовная трансформация невозможна.
Поэтому нам всегда надо ценить возможность так общаться, иметь определенные места в России, общаться с учителями, общаться с учениками и вести духовную практику. Например, тридцать лет назад, пятнадцать лет назад такое трудно было представить; в 1978 году, в 1984 году мало кто мог это представить, вас бы никто не понял. Сейчас есть такая возможность, ситуация меняется и меняется к лучшему, и нам всегда надо ценить возможность практиковать дхарму, потому что Учение очень драгоценно.
Были случаи, когда Ведические знания пытались прийти на землю, но они не могли воплотиться из-за определенных условий. Мы являемся проводниками Ведической традиции, это означает, что мы следуем Учению древних Вед. Традиция также называется Санатана Дхарма. Это универсальное знание, у него нет основателя, нет даты рождения, есть только последователи – Будда, Христос, Аллах и другие, все они принадлежат к этой великой традиции.
История первого нисхождения Вед
Был такой момент, когда Бог Вишну решил создать Веды, Ведическое знание. Создав Веды, он извлек их из себя, и это знание он воплотил в виде четырех юношей, мальчиков-кумаров. Затем он призвал Брахму-Творца нашей Вселенной и сказал: «Я поручаю тебе передать это знание на землю, чтобы человечество могло обрести просветление и освободиться от неведения». Брахма поместил эти четыре воплощенные Веды в центр своего лотоса и сказал: «Я должен посмотреть на обстановку на земле, на человечество, готово ли оно принять это знание, а вы пока побудьте здесь».
В это время был риши Кашьяпа – один из прародителей нашей цивилизации, основателей человечества, который покровительствовал людям и заботился, чтобы человечество развивалось, эволюционировало. У него было три жены – Дити, Адити и Дана. От Адити рождались божественные существа – дэваты, обладающие сиянием – саттвой, а Дити и Дану рождали асуров и ракшасов, и все с ними было не так. Кашьяпа был недоволен этим и беспокоился, что Адити давала превосходных, божественных детей, а Дити и Дану не божественных детей, которые все время попадали в какие-нибудь неприятности и обладали негативными качествами.
Однажды у Дити появился сын, которого звали Хайягрива, потому что голова у него была похожа на голову коня. Он обладал большими мистическими силами и одновременно сильной ревностью и завистью к человечеству. Он сказал: «Пока я жив, я не дам Ведическим знаниям попасть к людям. Я хочу возвысить нашу асурическую расу, и мы завоюем не только землю, но и всю Вселенную. Я сделаю так, я приложу все усилия, чтобы Ведическое знание не попало к людям. Люди низкие, недостойные существа».
Поэтому, когда он узнал, что Брахма держит Веды в центре своего лотоса, он, пользуясь своей способностью летать во вселенной, приказал сначала своим помощникам увести Веды у Брахмы. Брахма в это время отправился посоветоваться с Шивой. Он долгое время размышлял, как же переправить Веды на землю. Когда он рассматривал жизнь человечества, она ему не очень понравилась. Среди людей были распри, войны, коррупция. Низкие качества были у людей. Он подумал: «Как же я буду передавать Ведические знания людям. Необходимо очистить карму человечества». У него родилась такая мысль, что надо это человечество уничтожить и создать новое человечество. Он отправился посоветоваться с Шивой на гору Кайлас. Когда они обсуждали это, Шива сказал: «Зачем тебе уничтожать все человечество, ты можешь устроить просто небольшой потоп, греховная карма человечества вытеснится этим потопом, большая часть людей сохранится, и ты передашь им Веды».
Поскольку Брахма очень уважал мнение Шивы, он сказал ему, что так и сделает. Но нужно что-то устроить, чтобы карма человечества очистилась, потому что невозможно нести новое знание в умы и сердца, наполненные пороками и нечистым видением. Поручение Вишну надо исполнять.
Похищение Вед и аватар Матсья
Тогда было решено устроить небольшой потоп, нечистая карма ушла вместе с водами, а большая часть людей осталась. Пока Брахма был занят, Хайягрива устроил похищение четырех Вед из лотоса Брахмы. Сначала он послал своих помощников, но они не смогли даже приблизиться, так как лотос Брахмы был создан из чистоты, они не смогли даже войти, погибли все. Это чистые энергии, которые защищали Веды.
Тогда он сам отправился, но тоже не смог справиться, он хитростью, обманом, демонстрируя различные фокусы, трансформируя свое тело в разные образы, заманил Ведическое знание, четырех юношей, которые олицетворяли это знание, носили в себе. Четыре Веды – Риг Веда, Сама Веда, Яджур Веда и Атхарва Веда, они носили в себе знание в сжатом виде. Хайягрива попросил их выйти из лотоса, сказал: «Брахма вас обманул, он не собирается передавать людям знание и вас не пустит на землю. Он хочет владеть знанием единолично, вы будете ему рабами, в услужении ему». Поскольку юноши были не искушены, он их соблазнил выйти из этой области чистоты, они вышли за пределы лотоса, он мистическим образом переправил их в свою асурическую область и заточил их в подземелье.
Когда Брахма вернулся, он увидел, что Веды исчезли, знания похищены. Хайягрива заявил: «Так, мистические знания находятся у меня, людям оно не нужно, они его никогда не получат. Пока я обладаю мистическим знанием, я буду контролировать ситуацию и мое могущество, моя власть будут возрастать».
В это время Вишну узнал об этом. Он увидел, что Брахма беспомощный, Веды похищены, находятся в плену. Тогда он воплотился в облике Матсья – мифической, божественной рыбы, уничтожил Хайягриву и освободил Ведическое знание. Но оценив обстановку на земле, он подумал, что очевидно время еще не пришло. Он сказал юношам, воплощающим Веды: «Сейчас пока нет возможности вам воплотиться на земле, время не подходит». Превратил этих мальчиков в слово ОМ, вдохнул это слово ОМ и растворил в себе. Поскольку они были его частью, он вобрал обратно их. Вишну пришел к выводу, что по каким-то обстоятельствам и препятствиям, человечеству еще рано получать это знание.
Таким образом, первая попытка передать Веды в мир людей не увенчалась успехом, возникли трудности и препятствия. У людей не было достаточно качеств, и были асуры, которые хотели перехватить знания. Вообще возникла угроза уничтожения всего человечества, потому что Брахма разочаровался в человеческих качествах. Это история первого аватара Вишну в облике огромной рыбы Матсья.
Драгоценность благоприятного времени
Таким же образом, когда знание нисходит от божественных существ, не всегда для этого есть благоприятные условия. А когда эти условия складываются, это означает, что благоприятная карма созрела. Это тот драгоценный момент, тот просвет между кармами, планетарными влияниями, между лилами, играми богов, асуров, когда этот луч света может низойти. Этим моментом надо дорожить, надо ловить этот момент, не всегда так было, не всегда так будет.
Триста или пятьсот лет назад мы не могли бы собраться. Опричники Ивана Грозного быстро бы объяснили, что надо практиковать, а что не надо практиковать. А сейчас есть возможность. Это означает, что именно наша карма, карма нынешнего поколения благоприятна для того, чтобы воспринимать Ведические знания, следовать культуре Ведического знания.
Более того, многие ученые, исследователи, приходят к выводу, что Ведические знания исконно присущи русскому народу, они исконно существовали на этих территориях. Есть много исследований на эту тему. Есть ученые, которые горят желанием заполонить русскую историю доказательствами этого. Есть описание в Ведических источниках, что положение солнца соответствует не индийским широтам, а полярным широтам. Проведены также большие языковые исследования. Во многих деревнях говорят на санскрите иногда, встречаются языковые совпадения, идентичные изначальному санскриту.
Дхарма как смысл и путь
Когда мы говорим о ведической дхарме, это, прежде всего, означает, что наши кармы позволяют, и это драгоценная возможность. Почему для нас так важно Ведическое знание? Сейчас наш народ еще не оправился от посткоммунистического шока. В годы перестройки, в годы ссылки, хаоса, от которых наша нация еще не пришла в себя. Семьдесят лет была одна огромная национальная идея строить коммунизм, все по мере своих возможностей верили или пытались верить. Когда она рухнула и рухнули всякие ориентиры, смыслы, ценности, идеалы и цели, то вся наша нация погрузилась в нижние чакры. И она до сих пор еще не поднялась.
Поиск национальной идеи продолжается, но они так и не найдены. В обществе до сих пор нет идеологии, общество не знает, зачем и куда ему идти. За неимением лучшего оно предлагает идеологию потребления. Но это идеология вайшьев, шудр, идеология низших сословий, когда нам в качестве смыслов рекламируют йогурт. Длительное время наше общество после перестройки, не имея никакой идеологии, питалось нечистым духом, криминальными структурами, коррупцией. И сейчас для нас очень важно понять, как для каждого лично, так и в общем целом для нас как нации, каким идеалам мы следуем.
Годы коммунистической идеологии всех сильно напугали. Многие поняли, что идеология может быть тоталитарной, она может быть ограничивающей, поэтому многие поняли, что лучше подальше держаться от всяких идеалов, ценностей. Но на самом деле идеология нужна, нужны ценности. Если нет идеалов, ценностей, то у человека нет смысла жизни, вектора развития ни на индивидуальном уровне, ни на уровне общества.
Выбор духовного пути и священные тексты
Когда мы вступаем на духовный путь, мы говорим конкретно, что мы следуем определенным ценностям. От того, какие ценности мы выбираем, зависит вся наша дальнейшая жизнь, чего мы добьемся, каково наше будущее и как мы его представляем. Основная причина, по которой нам нужно Ведическое знание, это личное, индивидуальное. Внутри каждого из нас есть божественная сущность. Независимо от того, какие идеологии, какое время на земле, это наш личный вопрос, наше развитие, и нам нужно это решить для себя. Человек – это существо несовершенное, он должен вырасти в нового человека, богочеловека. Чтобы вырос новый человек, богочеловек, он должен освободиться от сансары в себе, эгоистического, двойственного состояния. И духовный путь помогает в том, чтобы освобождаться, очищать себя.
Святые оставили различные священные тексты, благодаря священным текстам можно понять, куда нам двигаться и как. Священные тексты обычно называются в Ведической традиции нечеловеческими, то есть низошедшие в виде откровения – апурушея. Это означает, что эти тексты созданы не людьми, гениальными философами. Они дошли как божественные откровения и передаются по линии ученической преемственности. Поэтому они являются сакральными, теми, чему можно доверять. Когда мы в качестве своих ценностей выбираем духовный путь, священные тексты, низошедшие от божественных существ, мы совершенно четко направляем вектор своей жизни в определенном направлении.
В мире есть множество различных точек зрения, и когда мы выбираем в качестве приоритета духовные ценности, основанные на священных текстах, это тоже определенная точка зрения, и очень конкретная. Если мы ее выбираем, то все наше будущее тоже выстраивается определенным образом. Очень важно делать выбор. Невозможно, не сделав выбор, двигаться по духовному пути. Духовный путь – это всегда выбор. Внутри надо проделать большую работу, чтобы следовать духовному пути.
Учение риши Васиштхи о неведении и сансаре
Наш духовный путь – это путь просветления, освобождения, это путь святых, риши, Авадхуты Даттатрейи, Шанкары. Риши Васиштха, один из основателей Вселенной, говорит так:
«Только когда нет верного понимания, неверные, невежественные понятия возникают в сердце, понятия, лишенные смысла. Сбитого с толку этими понятиями, возникающими в отсутствии света, света знания, человека постоянно и беспрерывно носит там и здесь, как ветер сухой лист».
Человек в современном мире не совсем понимает, кто он сам, у него неверные ценности, цели, смыслы, а когда смыслы, цели и ценности неверные, то и путь неверен. Разве в здравом уме можно позволять рекламу сигарет, алкоголя? Но это происходит. Почему? Потому, что 90% людей сбиты с толку, коммерческая выгода затмевает смыслы и ценности. Разве в здравом уме человек будет проявлять агрессию, ненависть, войны. Много невежества, ошибок, потому что не прояснены какие-то глубокие настройки, смыслы. Сбитый с толку человек проживает свою жизнь неосознанно, покидает свое тело неосознанно, когда он его покидает, то перерождается снова неосознанно и получает новое тело.
В течение суток на земле происходит сто миллионов половых актов, из них один миллион сопровождается зачатием, из этого одного миллиона сто пятьдесят тысяч проходит через аборт, а 850 тысяч рождается. И это происходит ежедневно. Это большой водоворот душ – одни души умирают, другие воплощаются, входят в новые тела. Человеческая жизнь – это непрерывное вращение в этом потоке. Воплотиться, найти чрево матери, родиться, выйти из чрева, прожить жизнь и умереть, войти в тонкий мир в бессознательном состоянии, снова найти новое тело, снова воплотиться, родиться, прожить жизнь, опять умереть, снова в тонком мире в бессознательном состоянии поблуждать, получить новое тело, снова воплотиться, родиться, умереть и так до бесконечности. Это называется колесо сансары, и это колесо непрерывно вращается, затягивает миллионы, сотни миллионов, миллиарды. Шесть миллиардов человеческих душ живет на земле и только единицам удается вырваться из этого колеса.
Почему так трудно вырваться из колеса сансары? Существует авидья, видья. Как решить проблему авидьи, избавиться от иллюзии, вырваться из колеса сансары? Нужна джняна – мудрость, знание. Нужно открыть для себя мудрость.
Природа сознания и вичара
Васиштха говорит:
«В отсутствии вкуса, джняна, то есть знание реальности, чувства стараются постичь объект и из-за невежества воображают, что такой контакт с объектом дает ощущение, которое что-то значит».
Неведение основано на том, что у нас постоянно есть забота о том, что чувства постоянно нуждаются в объекте, объекте зрения, слуха, запаха, осязания, обоняния. Но в редких случаях чувства пытаются постичь свой источник, свою природу. В редких случаях глаз пытается постичь не пищу, ухо пытается постичь того, кто слышит, обоняющий в редких случаях пытается постичь обоняющий источник.
Когда мы поворачиваемся к источнику и пытаемся постичь постигающего, начинается процесс, называемый вичара. Вичара – это фундамент ведического знания. Ни ритуалы, ни асаны, ни поклонения, ни мантры, только вичара, на вичаре строится все ведическое знание. Все остальные методы могут не пройти, все остальные методы могут быть дополнительные. Если нет вичары, что бы вы ни делали, ничто не поможет освободиться от сансары. Вичара является самой сильной.
Васиштха сказал: «Несомненно, бесконечное, вечное сознание обитает во всем этом. Однако из-за отсутствия самоосознания оно кажется непонимающим само себя, поэтому кажется ограниченным».
Весь мир есть одно бесконечное сознание. Мы являемся единой массой сознания, мы нераздельны с ним. Когда мы видим многообразие, мы чувствуем свою отделенность – это действие майи – иллюзии.
«Но истина такова, – говорит Васиштха, – что тел много, а сознание одно».
Мы являемся одним существом, одним во многих телах. Но иллюзия неведения создает у нас ощущение индивидуальности, эго, ахамкара – иллюзия отдельной личности. И тогда есть видимость многообразия индивидуальностей, личностей. У каждого из нас свой тип характера, судьба, карма, сложные взаимоотношения. Все это очень сильно затмевает нашу истинную природу. Когда мы начинаем заниматься вичарой, мы постепенно избавляемся от эго.
Источник страданий и путь к освобождению
Васиштха сказал: «Незнание себя является источником всех проблем и несчастий. Скажи мне, Рама, есть ли какое-либо несчастье, которое вытекает из непонимания своей сущности. Все создание пропитано непониманием, которое поддерживает мир. Невежественного человека вновь и вновь посещают разные страдания. Источники страдания: тело богатство, семья не прекращаются для того, кто не знает себя. Нет конца невежества для того, кто твердо верит в то, что он является телом. Как может в нем возникнуть истинное самоосознание? Пока правит невежество, неумный человек спотыкается и падает снова и снова, и его страдания бесконечны».
Так невежество для нас правит бал только до тех пор, пока мы не началось вичара. Как только мы начинаем процесс вичары, развитие самоосознания, понемногу неведение начинает отступать. Начать вичару крайне важно для каждого живого существа, но не в каждом условии и не в каждом теле это возможно. Вичара традиционно считается привилегией мудрецов, брахманского сословия или садху, медитаторов. Почему она является привилегией? Потому что вичара невозможна в беспокойном, раджасичном уме, полном клеш. Отмечают, что прежде чем ступить на путь вичары, надо предварительно очистить себя. Если мы сможем это делать, то вичара для нас возможна. Поэтому учителя говорят, что нужно служение, нужна сева, нужны йогические принципы, нужна хатха-йога, нужно соблюдение определенных принципов взаимоотношений, нужна концентрация сознания. Нужно готовиться, готовиться к вичаре.
Практика пратьяхары и сведение мира к сознанию
Когда мы занимаемся вичарой, мы постепенно отрываем ум от внешних объектов, весь мир начинаем сводить к уму, сознанию. Это в Джьоти-йоге Патанджали называется пратьяхара. Подобно тому, как черепаха вбирает свои члены под панцирь, таким образом и нам надо увести восприятие зрения, восприятие слуха, обоняния, осязания, языка, внутрь.
Например, мы видим какие-то объекты, но где это видно, разве есть этот зал снаружи? Для нас этот зал находится на сетчатке глаза, сетчатка по зрительному нерву передает сигнал в кору головного мозга. Этот зал у нас в глазах, его нет в реальности.
Мы слышим звуки, но разве звуки снаружи? Мы слышим их потому, что они у нас есть в ушах. Мы осязаем только потому, что это есть на наших нервных окончаниях. Этот мир не реален сам по себе. Он существует в наших глазах, ушах, в пальцах рук, в нашем носу, на нашем языке. Если ощущения изменятся, этот мир тоже изменится.
Затем нам надо вести дальше исследования: а куда проходят эти нервные окончания, где они заканчиваются? Они заканчиваются в мозгу. Весь окружающий мир у нас находится в мозгу на самом деле. Его нет в реальности, это только комплекс ощущений. Что же такое мозг? Он же не работает сам по себе? Мозг — это просто проводник тонкого ума, сознания. Значит весь мир внутри нашего сознания, а нам он кажется внешним, реальным.
Антахкарана и исследование природы ума
Антахкарана — это когда мы начинаем понимать этот процесс взаимосвязи субъекта и объекта, и начинаем уводить сознание, выдергивать, освобождать его от объектов, от зависимости от объектов, следуя к источнику. Когда весь мир сводится к уму, то затем мы пытаемся понять — что же такое ум?
Когда мы исследуем ум, занимаясь практикой Атма-вичара, мы приходим к выводу, что ум не имеет формы, цвета, запаха, вкуса. Он не определим, и, тем не менее, он существует. Если мы будем исследовать этот ум, мы обнаружим, что внутри ума есть пространство, то есть сознание подобно пространству. Это пространство, осознанность является нашей природой, ни тело, ни образы не являются нашей природой. Тогда у нас возникает понимание, что я не являюсь этим телом, я являюсь чистым осознаванием, подобным пространству.
Процесс освобождения на пути Джняна-йоги двигается так:
Надо весь мир свести к органам чувств (индриям)
Органы чувств надо свести к уму (манас) и растворить их
Манас надо свести к осознаванию (будхи) и растворить его
Будхи (осознавание) надо свести к Абсолюту (Атману) и растворить
То есть мир растворяем в органах чувств, органы чувств растворяем в уме, ум растворяем в осознавании, осознавание растворяем в Абсолюте. Таков процесс растворения указывается в ведической науке.
Я люблю философию, потому что философия готовит нас к восприятию тонкой реальности. Способность абстрактно мыслить сама по себе не говорит о том, что вы святы или просвещены, но эта способность помогает приблизиться к тонкому сознанию, потому что наше сознание очень тонкое. Нужен какой-то мостик между органами чувств, внешней реальностью и сознанием. Ведическая философия в этом плане является уникальной, она дает нам такой мостик, она показывает нам путь до другого берега. Философия сама по себе не есть самоцель. В Индии большое значение придается не-уму, потому что реализация лежит за гранью ума. Поэтому философия важна. Вершиной философии является философия Адвайта Веданты.
Адвайта — путь непосредственного знания
Существует множество философий, но мы опираемся на философию Веданты. Веданта бывает трех типов: двойственная Двайта, наполовину двойственная Вишишта-двайта, полностью недвойственная Адвайта. Васиштха говорит, что двойственная Веданта годится для тех, кому трудно понять недвойственную Веданту. Наполовину двойственная годится для тех, кто вроде бы понимает, но не совсем. Наконец, недвойственная философия годится для самых способных, самых одаренных.
Адвайта Веданта переводится как недвойственная сущность Ведического знания. Век Кали означает конец всякого знания. Когда мы говорим о недвойственности, то все знание приходит к своему завершению, апогею, здесь все противоречия уходят, различия между буддизмом и христианством, исламом. Все различия между именами и формами уходят.
В свое время Шанкара распространил философию Адвайты, он ее распространил в то время, когда расцветали различные культы и учения, с одной стороны буддизм, с другой стороны двойственные тантрические учения, ритуальные мантры. Шанкара дал индуизму новый шанс, он дал чистую, беспримесную философию Адвайты. С Шанкары началось возрождение Ведической философии.
Васиштха, Даттатрейя, Шанкара — это великие светильники духовного знания. Философии Адвайты достойны не только Индии, но и Россия, и все человечество. Адвайта Веданта не ограничена территориями, нет национальности.
Когда мы изучаем Адвайту Веданту, то сначала конечно мы начинаем с практики. Сущность Адвайты заключается в практике, садхане, в джняне. Мы следуем пути пратьякши — это прямая Адвайта, то есть это такая философия, когда ты пытаешься прямо смотреть на мир глазами созерцателя, глазами созерцательного присутствия.
Само по себе соприкосновение с Учением Джняна-йоги, Учением Адвайта Веданты, изучение, созерцание, особенно тантрическое Учение и Учение махасиддхов, которые переводят Адвайта Веданту в практическую плоскость, это очень большая удача.
Я выражаю свое пожелание, чтобы те, кто соприкасается с Ведическим знанием, шли по этому пути уверенно, бодро, не имея сомнений и не останавливаясь на том уровне, на котором они находятся сейчас, потому что духовный путь бесконечный, познание души, Бога.
Если мы посмотрим на буддистов, христиан, на мусульман, как они следуют за своей религией, как они уважают свою религию, это хороший пример, нам есть чему поучиться от них. Считаем ли мы, что можно просто заниматься асанами, пранаямами, достаточно ли этого? Это то же самое, как в церковь сходить.
Истинная религия — это не религия выходного дня, это не религия свободного времени. Истинный духовный путь, истинная религия — это жизнь, пропитанная дхармой, святостью, самодисциплиной, аскезой, самоотдачей, самопожертвованием, преданностью. Вот что такое истинная религия.
Я желаю всем духовным искателям идти по этому пути не сомневаясь, с верой, преданностью до полного освобождения.
