16 Stadien des Anwachsens des Mondes des inneren Gewahrseins
Nun können wir über die Lehre der sechzehn Stadien der Befreiung sprechen.
Wenn wir uns irgendeiner Lehre nähern, ist es von Anfang an wichtig, den Geist des Samaya zu etablieren. Der Geist des Samaya bedeutet das Prinzip der reinen Sicht. Ihr stellt eine heilige Verbindung zum Lehrer, zur Lehre, zu den Brüdern und Schwestern im Dharma (zur Sangha) her. Wenn diese drei heiligen Verbindungen hergestellt sind, sagt man, dass ihr Samaya habt. Solange die heilige Verbindung nicht hergestellt ist, wird die spirituelle Praxis keinen Nutzen bringen.
Übertragung ist immer mit heiligen Beziehungen verbunden; sie ist nicht etwas, das einfach wie irgendeine Technik weitergegeben werden kann. In einigen Tantras wird folgender Ausdruck verwendet: „Behandle den spirituellen Lehrer nicht so, wie ein gieriger Jäger den Moschushirsch behandelt.“ Der Moschushirsch verkörpert hier ein Tier, dessen Hörner und Substanzen auf dem Markt sehr geschätzt werden; deshalb will der Jäger ihn fangen, um aus ihm Moschus und Hörner zu gewinnen und sich daran gut zu bereichern. In diesem Fall wird in den Tantras dem Schüler eine Warnung gegeben, damit er eine andere Sicht des spirituellen Weges und der Beziehungen zum spirituellen Lehrer hat. Mit anderen Worten, die Beziehungen zum spirituellen Lehrer können sich nicht nach dem Szenario entwickeln: „Der spirituelle Lehrer wird mir die Technik übermitteln, ich werde ihm dafür Spenden darbringen, und damit werden unsere Beziehungen enden. Danach werde ich selbst praktizieren und Befreiung erlangen.“ Alles hier ist mit einer mystischen Verbindung verbunden, denn der Prozess der Übertragungen und der spirituellen Schulung ist ein heiliges Wirken, es ist Magie, in der subtile Gesetze und Beziehungen wirken. Eines dieser Gesetze ist mit der reinen Sicht verbunden.
Reine Sicht bedeutet, dass wir danach streben, die Lehre, den Prozess der Praxis und die praktizierenden Brüder und Schwestern im Dharma neben uns mit erhobenen Augen wahrzunehmen. Wenn es uns gelingt, die reine Sicht aufrechtzuerhalten, zeigen sich Anzeichen spirituellen Wachstums: Unsere Harmonie, Liebe und unser Mitgefühl nehmen zu, unser Verständnis höherer Welten wächst, unser Bewusstsein wird spirituell gereinigt.
In Texten wie dem „Mahabharata“ heißt es, dass reine Sicht kein erfundener oder künstlicher Prozess ist. Wenn wir versuchen, auf der Ebene des Geistes künstlich etwas zu erschaffen, indem wir denken: „All dies ist ein Mandala, all dies sind Gottheiten, all dies sind Lilas“, dann ist das keine reine Sicht. Ursprünglich ist reine Sicht ein tieferer Blick auf die Realität. Im „Mahabharata“ heißt es, dass alle Lebewesen Projektionen irgendwelcher göttlichen Energien sind; daher gibt es in der reinsten Sicht nichts Ungewöhnliches, sie ist der Realität natürlich eigen.
Göttliche Projektionen im Alltag
In der „Moksha Dharma“ wird gesagt, dass der spirituelle Lehrer eine Projektion des Absoluten, Brahmas selbst, ist, und die Frage ist, ob du in ihm einen Menschen, eine Projektion Brahmas, der Siddhas, Dattatreyas oder einfach ein gewöhnliches Wesen sehen wirst — alles hängt von deiner Wahrnehmung ab. Sogar weltliche Menschen sind notwendigerweise Projektionen irgendwelcher göttlichen Energien.
Zum Beispiel ist der Vater eine Projektion einer Gottheit in der Welt Prajapatis, das heißt einer Gottheit, die für die Vermehrung des Geschlechts verantwortlich ist. Wenn du fähig bist, deinen Vater so zu sehen, werden alle Verdunkelungen gereinigt, die mit verwandtschaftlichen Beziehungen verbunden sind.
Der Gast, der das Haus betritt, ist eine Projektion einer Gottheit, die mit der Welt Indras verbunden ist. Mit anderen Worten, auf der physischen Ebene ist er ein Mensch, aber auf einer subtileren Ebene wirken durch ihn göttliche Energien der Welt Indras; er ist einfach eine Projektion dieser göttlichen Energien.
Ein gelehrter Mönch, ein Kenner von Ritualen oder Dharma-Shastras, ist eine Projektion einer Gottheit aus der Welt der Götter.
Natürlich hängt unsere Fähigkeit zur reinen Sicht von unserer Klarheit ab. Was werden wir in einer alten Frau sehen, die auf der Straße vorbeigeht? Werden wir in ihr ein unglückliches menschliches Wesen sehen oder eine Gottheit (zum Beispiel eine Dakini der Ebene Dhumavatis) — alles hängt von unserer Sicht ab. Was werden wir sehen, wenn wir einen vorbeigehenden Menschen betrachten, der sich irgendwie seltsam verhält? Werden wir in ihm einfach ein unterentwickeltes Wesen sehen oder Dattatreya, der versucht, unser Bewusstsein zu erwecken, indem er uns auf diese Weise Darshan gibt? Das Prinzip der reinen Sicht besteht genau darin, dass wir versuchen, die subtileren Energien zu erkennen, die durch verschiedene Wesen wirken.
Ein Bekannter, dem wir begegnen, ist eine Projektion von Gottheiten, die mit anderen Universen verbunden sind, mit universellen Kräften.
In der Familie ist die Schwiegertochter eine Projektion einer Gottheit der Apsara-Ebene. Apsaras sind Gottheiten, die mit dem Element Wasser, mit dem Svadhisthana-Chakra, verbunden sind; sie sind außerordentlich schöpferische Gottheiten weiblicher Natur und besitzen Prabhava-Siddhi (die Fähigkeit der Anziehung, sexuelle Magie).
Hausgenossen und Verwandte sind Projektionen der Herrscher der Himmelsrichtungen. Wenn Sie in Ihren Verwandten und Hausgenossen beschränkte Menschen sehen und ihnen gegenüber Kritik, üble Nachrede und Ähnliches hervorbringen, kann man das natürlich nicht als reine Sicht bezeichnen. Wenn Sie jedoch versuchen, in ihnen die besten Seiten zu erkennen, und sehen, dass diese Seiten göttlich sind, können Sie in ihnen tatsächlich Projektionen bestimmter göttlicher Eigenschaften entdecken.
Die Mutter und ihre Brüder, also die Onkel mütterlicherseits, sind Projektionen der Erdgottheit (Prithivi Devi).
Alte Menschen, Kinder, Kranke und Ausgezehrte sind mit den Gottheiten des Raumelements verbunden, da die fünf Elemente in ihnen schwach oder fast gar nicht wirken. Werden Sie imstande sein, den Darshan der Gottheit des Raumelements zu erkennen, der mit Losgelöstheit, Entsagung, Askese und Kontemplation verbunden ist? Oft wird die Spontaneität von Kindern als Beispiel für das spontane Bewusstsein eines Yogis angeführt, der in nichtduale Kontemplation versunken ist, und die Losgelöstheit alter Menschen als Beispiel für das beobachtende Bewusstsein, das mit kontemplativer Präsenz beschäftigt ist.
Weiter heißt es, dass der ältere Bruder die Projektion des Vaters fortsetzt.
Ehefrau und Sohn sind Energien, die mit Projektionen des eigenen Körpers verbunden sind.
Die Menschen in Ihrer Umgebung, die von Ihnen abhängig sind, sind Projektionen (Manifestationen) Ihrer eigenen Energien.
Die Tochter ist eine Projektion des höchsten Mitgefühls, der Energie des Bodhichitta.
Ich zitiere dies aus dem Text „Moksha Dharma“, Kapitel 243.
Das Prinzip der reinen Sicht ermöglicht zu verstehen, dass die Welt um uns herum von Anfang an vollkommen ist, dass durch jedes Lebewesen verschiedene göttliche Energien wirken. Die Frage ist, inwieweit wir diese göttlichen Energien eröffnen und erkennen können. Wenn wir ein solches Prinzip der reinen Sicht in Bezug auf die Lehre einnehmen, ist dies die beste Art, mit der spirituellen Lehre in Verbindung zu treten und Nutzen aus ihr zu ziehen.
Karmische Schulden und Gläubiger
Mit Hilfe der spirituellen Lehre befreien wir unser Bewusstsein von verschiedenen karmischen Schulden. Oft sagt ein Mensch: „Mit dem Verstand verstehe ich alles, aber irgendetwas hindert mich daran, spirituelle Praxis zu üben. Was genau das ist, verstehe ich selbst nicht.“ Ich kann mit Sicherheit sagen, dass karmische Schulden und Gläubiger daran hindern, spirituelle Praxis zu üben.
Es wird angenommen, dass wir gerade deshalb in dieses Leben gekommen sind, weil wir bestimmte karmische Schulden hatten. Wir traten in den weiblichen Schoß der Mutter ein und wurden aus ihm als einfacher sterblicher Mensch geboren, weil wir viele verschiedene Schulden hatten, die wir in der Vergangenheit nicht zurückzahlen konnten. Es heißt, dass derjenige, der ein Schuldner bleibt, das heißt sich selbst, den Göttern, Gästen, Dienern und Vorfahren etwas schuldet, verpflichtet ist, erneut geboren zu werden; daher bemüht sich ein Yogi, der nach Befreiung strebt, in diesem Leben karmische Schulden und Gläubiger loszuwerden, denn ohne diese Schulden zu begleichen, ist es unmöglich, Befreiung zu erlangen. Selbst wenn ein Mensch stirbt, wird ihn das nicht von seiner Schuld befreien; deshalb wird er wiedergeboren, um seine karmische Schuld weiter zurückzuzahlen. So wird es in den heiligen Texten behauptet.
Was sind das für Schulden? Zum Beispiel die Schuld gegenüber den Göttern, die mit der Darbringung ritueller Opfergaben verbunden ist. Die Götter verkörpern subtile schöpferische Energien, die sich in unserem Körper befinden, und diese subtilen schöpferischen Energien nähren sich entweder von Opfergaben oder von intuitivem Bewusstsein. Die Schuld gegenüber den Rishis, den Heiligen, ist das Studium des Dharma. Die Schuld gegenüber den Vorfahren ist die Durchführung von Totenritualen oder Darbringungen. Die Schuld gegenüber Untergebenen und Dienern ist mit Respekt und Hilfe bei der Entfaltung ihres eigenen Potenzials verbunden.
Es gibt auch noch eine unangenehme Seite des spirituellen Lebens: karmische Gläubiger. Karmische Gläubiger sind bestimmte Lebewesen, denen wir in früheren Leben etwas schuldig geblieben sind. Zum Beispiel haben Sie in einem früheren Leben ein Tier getötet; das bedeutet, dass Sie dem Tier auf diese Weise das Recht gegeben haben, auch Sie zu töten. Da im Universum alle gleich sind, haben Tiere das Recht, darauf Anspruch zu erheben, dasselbe mit Ihnen zu tun. Das ist eine der Arten karmischer Gläubiger. Oder Sie haben zufällig irgendeinen Geist beleidigt, zum Beispiel aus Unwissenheit ein Haus zerstört, um ein neues zu bauen. In diesem alten Haus lebte fünfhundert Jahre lang ein Geist, und Sie kauften das Grundstück und zerstörten es einfach. Glauben Sie, dass dem Geist das gefallen wird? Er wird beleidigt sein, und solange Sie ihn nicht besänftigen, kann er in Ihren Träumen zu Ihnen kommen und seine Ansprüche vorbringen. Oder Sie haben einen Gemüsegarten umgepflügt und dadurch die Nagas (unterirdische Bewohner) beunruhigt. Das gefiel ihnen nicht; sie hielten es für respektlos ihnen gegenüber, und deshalb begannen sie, Ihnen entweder Krankheiten, schlechtes Wetter oder eine Missernte zu schicken.
Es geht darum, dass der Mensch als Lebewesen ein Teil des Universums ist. Solange er kein spirituelles Wissen besitzt, weiß er nicht, wie er in Harmonie mit dem Universum leben soll, und begeht aus seiner Unwissenheit viele unbedachte Handlungen, wodurch er diese Harmonie verletzt. Und wenn so etwas geschieht, erheben andere Lebewesen selbstverständlich ganz logisch und gesetzmäßig Ansprüche gegen ihn. In unseren vergangenen Verkörperungen haben wir ziemlich viele verschiedene unüberlegte Handlungen begangen. Und es gibt eine Gruppe von Wesen, die man gewöhnlich „karmische Gläubiger“ nennt. Da unser menschliches Leben im Vergleich zum Leben dieser Wesen und Geister von sehr kurzer Dauer ist, vergessen sie unsere Schulden ihnen gegenüber weder nach dreihundert noch nach fünfhundert Jahren. Sobald wir beginnen, spirituelle Praxis auszuüben, steigt unser Energieniveau, und wir werden zu einer irgendwie bedeutsamen Gestalt; dann kommen sie und sagen: „Siehst du, du bist in der Praxis vorangeschritten (das heißt, du bist im spirituellen Sinne reich geworden). Warum gibst du uns nicht unsere Schulden zurück?“ Es ist nichts Verwunderliches daran, dass bei Praktizierenden während der Meditation verschiedene Schwierigkeiten und Probleme auftreten. Der Grund dafür ist, dass in diesem Moment ihre karmischen Gläubiger aktiv werden. Es kommt vor, dass ein solcher Mensch zu einem langen Retreat fahren möchte, doch plötzlich geschieht etwas, weshalb es ihm nicht gelingt. Das kann durchaus eine Erscheinung der Tätigkeit karmischer Gläubiger sein.
Besänftigung karmischer Gläubiger durch spirituelle Praxis
Die Heiligen sagen, dass karmische Schulden beglichen werden, wenn wir uns eifrig der Kontemplation widmen und Verdienste ansammeln. Wenn Sie zum Beispiel das Brahma-Mantra rezitieren, vergeben Ihnen viele Lebewesen Ihre karmischen Schulden, indem sie einen Teil Ihres Verdienstes aus der Rezitation des Brahma-Mantras erhalten. Tatsächlich brauchen Lebewesen keine bestimmten Opfergaben oder Entschuldigungen, sondern sie müssen einfach ihre Lage verändern, aufhören zu leiden und ihr Leben ein wenig verbessern. Es stellt sich heraus, dass wir, um unser eigenes Schicksal zu verbessern, fähig sein müssen, anderen zu helfen. Wenn wir genügend Licht des Gewahrseins, Prana und Sattva ansammeln und das Licht unseres Gewahrseins an andere Lebewesen in der feinstofflichen Welt weitergeben können, besänftigen und nähren wir sie. Auf diese Weise begleichen wir all unsere karmischen Schulden.
In der Antike wurden Siddhas als diejenigen beschrieben, die Lebewesen besänftigten. So heißt es zum Beispiel, dass Padmasambhava alle bösen Geister und Dämonen Tibets besänftigte, indem er den Buddhismus einführte. Der Mönch, der vor ihm dort war, konnte dies nicht tun; er sagte, dass er damit nicht fertig werde. Als Padmasambhava jedoch nach Tibet kam, besänftigte er durch die Kraft seiner spirituellen Praxis nicht nur alle Dämonen, sondern band sie auch durch ein Gelübde, der Dharma zu dienen und den Bau von Tempeln nicht zu behindern.
Wie geschieht Besänftigung? Besänftigung geschieht dank der Kraft des Bewusstseins des Yogins, wenn die Geister, die in sein Feld eintreten, Freude und Glückseligkeit erfahren, indem sie von ihm eine Übertragung des Lichts oder Unterweisungen im Dharma erhalten. Mit anderen Worten: Sie bewundern das erwachte Bewusstsein des Yogins und lassen ihn in Ruhe.
Eines der Beispiele karmischer Gläubiger ist die Begegnung Milarepas mit dem Geist einer Frau, die als Dämon wiedergeboren wurde, der Menschen zu sündhaften Handlungen trieb. Als dieser Dämon Milarepa am Bein packte und dadurch eine Störung des Windes hervorrief, besänftigte Milarepa ihn, indem er ihm ein Lied über Selbstbefreiung, über die Natur des Geistes, die Leerheit und Illusionshaftigkeit aller Erscheinungen und über den Dharma sang. Da diese Dämonin in früheren Verkörperungen ebenfalls eine Praktizierende gewesen war, antwortete sie ihm: „Milarepa, das alles weiß ich selbst. Alle, die ich quäle, haben ihr eigenes Karma, und ich folge meiner Pflicht.“ Darauf antwortete Milarepa mit einem noch tieferen Lied, das die Dämonin begeisterte, und sie ließ ihn in Ruhe. Mehr noch, sie nahm Zuflucht bei ihm, wurde seine Schülerin und verpflichtete sich, ihm zu dienen. Genau auf diese Weise begleichen wir unsere Schulden bei den karmischen Gläubigern.
Die Heiligen sagen, dass der beste Weg, alle karmischen Schulden zu schließen, darin besteht, die Natur des Geistes zu verwirklichen und in das natürliche Samadhi einzutreten. Wenn wir versuchen, karmische Schulden nach und nach zu begleichen, indem wir Rituale ausführen, dies und jenes tun, wird das eine enorme Menge Zeit in Anspruch nehmen; ein Leben wird dafür nicht ausreichen. Der einfachste Weg ist, den höchsten Zustand der natürlichen Kontemplation zu verwirklichen, der unser Karma reinigen und anderen Lebewesen helfen wird — genau davon spricht die Lehre von den 16 Stadien des zunehmenden Mondes des inneren Gewahrseins.
Die ersten Stufen des spirituellen Weges
Also erkennen wir in der ersten Stufe, die „Unzufriedenheit“ genannt wird, während wir über den Sinn des Lebens nachdenken, unsere Begrenzungen. Zum Beispiel kommen wir zu dem Schluss, dass wir sterbliche Wesen sind und eine Begrenzung haben, die mit der Vergänglichkeit verbunden ist. Das bedeutet, dass unser Leben nicht unendlich ist, dass sich die Dauer unseres Lebens vom Moment der Geburt an ständig verkürzt und nicht verlängert. Es geschieht nicht so, dass einige Jahre vergangen sind und wir jünger geworden wären; noch einige Jahre sind vergangen, und wir sind noch jünger geworden. Die Gesetze sind so beschaffen, dass unser Leben mit der Zeit abnimmt, bis es vollständig endet; wir leben nur so lange, bis wir den Umständen des Todes begegnen.
Aus der Sicht der Erkenntnis der Vergänglichkeit ist das Einzige, womit es sich in diesem Leben zu beschäftigen lohnt, die Suche nach Unsterblichkeit. Macht, Reichtum, Familie, Arbeit — all das ist angesichts des Todes sinnlos. Wenn man zum Beispiel einen Menschen fragt: „Wirst du das Neujahr im Jahr 2080 erleben können?“, kann ihn das sehr nachdenklich machen. Dennoch sind die Menschen, ohne die Vergänglichkeit zu erkennen, so sehr mit alltäglichen Sorgen beschäftigt, dass sie keine Zeit haben, sich spiritueller Praxis zu widmen. Das geschieht, weil ihre Geister kurzsichtig sind, sie dringen nicht ein kleines Stück nach vorn vor. Wenn Sie diese Stufe jedoch durchlaufen und Ihre Begrenzungen erkannt haben, entsteht in Ihnen selbstverständlich ein Zustand der Unzufriedenheit.
Unzufriedenheit bedeutet, dass Sie zu dem Schluss kommen, dass diese Variante für Sie nicht akzeptabel ist. Ein Mensch sagte einmal zu mir:
— Ich habe keine Angst vor dem Tod. Was ist schon dabei? Das ist doch ein Naturgesetz.
Ich fragte ihn:
— Und wenn man dich für dein ganzes Leben zwangsweise nach China deportieren würde und dir dabei alles wegnehmen würde, was du jetzt hast? Würde dir das gefallen? Würde dich das nicht beunruhigen?
Er dachte nach und antwortete dann:
— Ja, das würde mich sehr beunruhigen.
Ich sagte:
— Stell dir also vor, dass der Tod dasselbe ist, nur dass dir noch mehr weggenommen wird. Sollte man ihn dann so leichtfertig behandeln oder nicht? Denn er ist etwas, das deinem Willen widerspricht, das deiner Freiheit entgegenwirkt und sie dir wegnimmt.
Wenn wir darüber nachdenken und verstehen, dass uns das nicht zufriedenstellt, dann tritt die Stufe der Unzufriedenheit ein. Das heißt, wir sagen gewissermaßen: „Das passt uns nicht, das stellt uns nicht zufrieden.“
In der nächsten Stufe, die „Suche“ genannt wird, beschäftigen wir uns mit der Suche, das heißt, wir versuchen, dieses Problem irgendwie zu lösen, einen Ausweg zu finden. Zum Beispiel suchen wir entweder nach einer spirituellen Praxis, der wir uns widmen könnten, oder wir versuchen, neue Technologien zu entwickeln, um zu lernen, im physischen Körper unsterblich zu sein.
Die nächste Stufe ist die Begegnung mit der Manifestation höherer Energien, zum Beispiel die Begegnung mit der Lehre und dem Lehrer. Sie wird „Begegnung mit dem Licht“ oder Shaktipatha genannt. Eine solche Begegnung ist nichts Alltägliches; diese Begegnung bedeutet immer eine ganz konkrete Sache: Höhere Energien treten in Ihr Leben ein, und von Ihrem Verhalten hängt Ihr weiteres Schicksal ab. Die Begegnung mit der Lehre, mit dem Dharma, ist immer eine Manifestation der Energien des Absoluten, die in Ihr Schicksal eintreten. Nachdem Sie eine Verbindung zu einem spirituellen Lehrer erlangt haben, versuchen Sie, die Lehre zu studieren, mit Winden und Kanälen zu arbeiten, Konzentration und Meditation zu praktizieren.
Die nächste Stufe wird „Übertragung“ genannt. Die Übertragung besteht darin, dass diese Energien eine bestimmte positive Wirkung auf Sie ausüben; Ihr Geist synchronisiert sich mit ihnen, und Sie treten in die Schau dieser Energien ein. Gewöhnlich besteht die Übertragung darin, dass der spirituelle Lehrer dem Schüler das Prinzip der Kontemplation erklärt und ihm so lange Anweisungen gibt, bis der Schüler selbst lernt, autonom in der Präsenz zu sein. Dafür braucht man gewöhnlich viele Jahre.
Die nächste Stufe wird „Empfängnis“ genannt. Wenn die Übertragung geschieht, dann findet, ähnlich wie ein Kind infolge der Liebe zwischen den Eltern gezeugt wird, die Empfängnis unseres natürlichen Zustands statt. Dies wird Rasa (Geschmack) genannt. Und wenn die Empfängnis unserer Fähigkeit zur Kontemplation stattgefunden hat, müssen wir sie anschließend durchdenken. Selbst wenn eine solche Empfängnis stattgefunden hat, wir sie aber nicht überdacht haben, kann sie uns keinen großen Nutzen bringen.
Deshalb tragen wir sie danach aus. Diese Stufe wird auch so genannt — „Austragen“. So wie eine Frau neun Monate lang ein Kind austrägt, müssen auch wir diesen Zustand in uns austragen, damit er heranreift; wir müssen ihn gründlich durchdenken. Ein solches Austragen dauert bei manchen nur kurze Zeit (nur einige Monate), bei anderen kann es mehrere Jahre dauern.
Die Stufe der Geburt
Wenn die Phase des Austragens abgeschlossen ist, beginnt die Stufe, die «Geburt» genannt wird. Geburt bedeutet, dass wir das Prinzip der Nicht-Dualität wirklich entdecken und in den Zustand von Sahaja eintreten. Es ist so, als wäre ein Kind endlich aus dem Mutterleib herausgetreten. Geburt ist in gewissem Sinne eine vollständige Wiedergeburt von uns als Persönlichkeit. Vor der Geburt schliefen wir gewissermaßen, doch im Augenblick der Geburt des natürlichen Zustands verändern sich unser ganzes Leben, unsere Wahrnehmung, unser Empfinden und unsere Weltanschauung radikal. Dies kann noch nicht als vollständige Erleuchtung bezeichnet werden; vielmehr ist es ein Zustand, der dem Zen-Satori sehr ähnlich ist.
Es gibt eine alte Geschichte über den Brahmanen Jajali, der sehr nach Erleuchtung strebte. Er begab sich an das Ufer des heiligen Flusses Ganges und führte, sich nur von Wurzeln und Luft ernährend, asketische Praktiken aus: Im Winter vollzog er Waschungen in eisigem Wasser, und im Sommer saß er, von vier Feuern und der Sonne versengt. Er führte eine sehr strenge spirituelle Praxis aus, indem er sich mit Fasten, Yoga und Meditation beschäftigte. Als er eines Tages, unter Wasser sitzend, in Samadhi eintrat, trat sein feinstofflicher Körper aus dem physischen heraus und flog über dem Wasser. In ihm entstand Stolz: «Unglaublich! Ich habe ein so hohes Niveau erreicht! Das muss der höchste Weg sein. Ich bin wirklich groß!» Eine solche Selbstzufriedenheit kam in ihm auf. Kaum hatte er dies gedacht, kamen Geister und sagten: «Brahmane, bilde dir nicht allzu viel auf dich ein. Selbst der Kaufmann Tuladhara sagt so etwas nicht von sich, und er ist ganz gewiss höher als du.»
Tatsächlich war Jajali ein sehr fortgeschrittener Yogi, der sehr asketische Praktiken ausübte. Als er zum Beispiel einmal lange Zeit in Meditation und Samadhi verweilte, bauten Vögel auf seinem Kopf ein Nest und begannen, Eier auszubrüten; aus Angst, sie zu verscheuchen, beschloss er, im Zustand von Samadhi zu bleiben, ohne sich zu bewegen. So verging viel Zeit. Die Küken schlüpften, wuchsen heran und begannen bereits, für eine gewisse Zeit fortzufliegen. Zuerst flogen sie für einen Tag fort, dann für eine Woche, doch der Brahmane bewegte sich weiterhin nicht, um das Nest nicht zu zerstören, da er wusste, dass die Küken zurückkehren würden. Erst als die Küken für einen Monat fortgeflogen waren, verstand er, dass sie bereits genügend herangewachsen waren, und bewegte sich. Infolge solcher asketischer Taten entstand in ihm große Selbstzufriedenheit.
Als Jajali von den Geistern erfuhr, dass ein einfacher Kaufmann höher sei als er selbst, weckte dies sein großes Interesse. Er wurde von Neid und sogar Zorn darüber verzehrt. Nach einiger Zeit gelang es ihm, den Kaufmann Tuladhara zu finden, der in seinem Laden Räucherwerk verkaufte. Als er dorthin kam, sagte Tuladhara zu ihm: «Brahmane, du hast gelernt, unter Wasser zu sitzen und Vögel auf deinem Kopf aufzuziehen, und dir eingebildet, das sei Dharma. Und nun bist du mit großem Eigendünkel zu mir gekommen. Was willst du von mir?» Plötzlich schämte sich Jajali, dass Tuladhara seine Gedanken gelesen hatte. Demütig trat er an ihn heran und bat ihn, ihm eine Unterweisung zu geben. Tuladhara übermittelte Jajali die Lehre vom Weg der Bewusstheit und vom Weg des einen «Geschmacks» aller Erscheinungen, durch den er selbst die wahre Erleuchtung verwirklicht hatte.
Also verwirklichen wir auf der Stufe der Geburt diesen Zustand. Geburt bedeutet, dass unser Geist nun Reines und Unreines, Gut und Böse, Richtiges und Falsches, Inneres und Äußeres, Vergangenheit und Zukunft gleichmütig wahrnimmt.
Die große Entscheidung und die Stufe der Pflege
Wenn eine solche Geburt stattgefunden hat, trifft der Yogi die «große Entscheidung», in das kontemplative Nicht-Handeln einzutreten und darin zu bleiben, ohne es während seines ganzen Lebens zu verlassen. Nun handelt er, ohne zu handeln, spricht, ohne zu sprechen, denkt, ohne zu denken. Es scheint, als würde er handeln, sprechen und denken, doch in Wirklichkeit gibt es in seinem Inneren ein inneres Zentrum, das nichts tut, nichts sagt, an nichts denkt, sondern an seinem Platz verweilt. Ein solcher Mensch handelt ohne Anhaftung, ohne Ziele zu setzen und ohne sich an irgendwelche Ergebnisse zu binden. Seine Handlungen erinnern einfach an ein Spiel. Doch es genügt nicht, einfach in diesem Zustand zu bleiben, da er gepflegt werden muss.
Danach beginnt die Stufe, die «Pflege» genannt wird, in der wir lernen, diesen Zustand einsgerichtet und ununterbrochen zu bewahren. Die Tatsache, dass er sich eröffnet hat, bedeutet noch nicht, dass dies die endgültige Stufe ist. Hier wendet der Yogi die Methode an, die «eiserne Kette» genannt wird. «Eiserne Kette» bedeutet, dass er, während er sich in einsgerichteter kontemplativer Präsenz befindet, diese beständig beim Stehen, Sitzen, Gehen, Sprechen, Arbeiten oder Liegen aufrechterhält. Wenn es ihm gelingt, diesen Zustand ununterbrochen zu bewahren, gilt die neunte Stufe des zunehmenden Mondes als durchschritten. Der Mond des inneren Gewahrseins ist unsere Bewusstheit, die als Ergebnis der kontemplativen Praxis geboren wird. So wie der physische Mond Phasen des Zunehmens hat, so nimmt auch unser inneres Gewahrsein infolge unserer Praxis allmählich zu.
Die Stufe der Erziehung
Die nächste Stufe, die zehnte, heißt „Erziehung“. Erziehung besteht darin, dass der Mensch diesen Zustand flexibel machen und lernen muss, ihn mit dem alltäglichen Leben zu verbinden. Das heißt, es reicht nicht aus, ihn einfach beim Gehen oder während irgendwelcher Handlungen aufrechtzuerhalten; wichtig ist, ihn ununterbrochen zu machen und zu lernen, ihn mit allen Handlungen zu verbinden. Es kommt vor, dass ein Mensch, während er in der Meditation sitzt oder während des Gehens im Retreat, gelernt hat, eine gewisse Ebene der Präsenz aufrechtzuerhalten, doch sobald er ins gewöhnliche Leben übergeht, geht all das verloren — das bedeutet, dass ihm die Fähigkeit zur Integration fehlt. Er muss zielgerichtet weiter an der Erziehung arbeiten.
Das ist ähnlich wie bei einem Menschen, dem ein Kind geboren wurde. Ihr habt es ernährt, es ist schon kein Säugling mehr, aber das ist wenig — man muss ihm eine gute Erziehung geben. Wenn ihr ihm keine Erziehung gebt, bleibt es dennoch weiterhin ein gewöhnliches Kind.
In der Regel empfehlen viele Meister dem Schüler auf der Stufe der Erziehung, keine Meditation zu praktizieren, das Retreat zu verlassen und sich mit etwas zu beschäftigen, was ihn im alltäglichen Leben zum Ausdruck bringen könnte (zum Beispiel mit Dienen oder irgendwelchen alltäglichen Angelegenheiten), damit er lernen kann, die kontemplative Präsenz nicht unter den günstigen Bedingungen des Retreats aufrechtzuerhalten, sondern indem er den Einfluss ablenkender Faktoren erfährt.
Es gibt eine solche Geschichte. Ein Mönch hatte gelernt, in einem Retreat gut zu meditieren, während er sich in einer Bergklausur befand. Als der Lehrer fragte, wie es bei ihm in der spirituellen Praxis gehe, sagte er stolz:
— Ich sehe die Zukunft drei Tage im Voraus, und manchmal sogar einen Monat. Mein Geist ist sehr klar. In der Meditation verlasse ich die zweite und dritte Dhyana nicht. Ich fühle mich sehr glücklich.
Doch der Lehrer hörte ihm zu und sagte:
— Wie schade.
Der Mönch dachte: „Was redet er da?“
Nach einiger Zeit erzählte er dem Lehrer wieder von seinen Erfahrungen:
— Ich spüre den Körper während der Meditation nicht, meine Träume sind sehr klar, ich kann die Zukunft vorhersagen, mein Geist ist unbeweglich. Ich habe eine sehr stabile Kontemplation erreicht.
Der Lehrer hörte ihm zu und sagte wieder:
— Wie schade.
Der Mönch wurde zornig und dachte: „Vielleicht hat er nicht dieselben Errungenschaften? Vielleicht beneidet er mich einfach?“
Doch dann kam er zur Vernunft, ging zu einem anderen Mönch und fragte:
— Was meinte der Lehrer? Warum sagt er das?
Der Mönch antwortete:
— Ich weiß es nicht. Aber dieser Lehrer ist sehr erfahren, er sagt nichts einfach so. Du solltest sehr aufmerksam auf seine Worte hören, wenn du aus dem Umgang mit ihm Nutzen ziehen willst.
Da begann dieser Mönch, den Lehrer um Unterweisungen zu bitten, und der Lehrer sagte ihm Folgendes:
— Meditiere überhaupt nicht. Höre auf zu meditieren, sondern lebe einfach und tue, was du willst, aber übe dabei Kontemplation.
Da der Mönch sehr an die Meditation gewöhnt war, war dies für ihn eine echte Qual, das heißt, er wusste nicht einmal, wie man kontemplieren kann, ohne zu meditieren. Der Lehrer gab ihm die Aufgabe, Reisig zu sammeln, Essen zu kochen, einfach dazusitzen und in den Himmel zu schauen usw. Erst nach zwei Jahren verstand der Mönch, was es bedeutet, nicht zu meditieren, und trat in den Zustand des Yoga der Nicht-Meditation ein.
Das authentische Laya-Yoga beginnt genau mit dieser Stufe, das heißt ungefähr mit der zehnten Ebene. Alles Übrige ist nur Vorbereitung darauf, sich mit Laya-Yoga zu beschäftigen. Jnana-Yoga, Hatha-Yoga, Raja-Yoga, Kundalini-Yoga — all das ist noch kein Laya-Yoga. Wirklich praktizieren wir Laya-Yoga ab dem „Yoga der Nicht-Meditation“, wenn wir die kontemplative Präsenz aufrechterhalten können, unabhängig davon, ob wir die Gedanken anhalten oder nicht, ob wir uns in der richtigen Haltung befinden oder nicht.
Die Stufe der Abhärtung
Schließlich kommt der Moment, in dem wir unser inneres Kind der Bewusstheit bereits erzogen haben, es aber noch härten müssen. Diese Stufe wird „Härtung“ genannt. Härten bedeutet, dass unsere Präsenz einspitzig ist und stets aufrechterhalten wird; dennoch wissen wir, dass wir sie in besonderen Situationen (zum Beispiel im Moment von Stress, Schmerz, irgendwelchen harten Energien usw.) verlieren können, dass sie noch nicht so stark ist. Die Härtung besteht darin, dass wir die letzten Hoffnungen, Ängste und Anhaftungen abschneiden müssen, indem wir uns irgendwelchen eigenen unterbewussten Dämonen von Angesicht zu Angesicht stellen, diesen Widerstand aushalten und unsere kontemplative Präsenz bewahren. Auf dieser Stufe werden dem Schüler sehr ungewöhnliche Aufgaben und spirituelle Praktiken gegeben. Zum Beispiel an einen Kraftort in den Bergen zu gehen und sich mit der Besänftigung der Geister des Ortes zu beschäftigen. Oder manchmal provoziert der Lehrer bestimmte weltliche Wünsche des Schülers, die in seinem feinstofflichen Körper enthalten sind, und hilft dabei, seine kontemplative Präsenz mit diesen Wünschen zusammenstoßen zu lassen.
Zum Beispiel gab Tilopa Naropa auf dieser Stufe die Aufgabe zu heiraten. Naropa befolgte die Anweisungen des spirituellen Lehrers, er heiratete tatsächlich. Doch die Frau, die er bekam, war schlimmer als die Hölle. Und da verstand er, dass der Guru ihm diese Aufgabe nicht gegeben hatte, damit er Liebesfreuden erleben konnte, sondern damit er durch diese Hölle hindurchging. Als Naropa diese Prüfung bestanden hatte, vermochte er sich zu verändern, etwas in seinem Inneren löste sich auf.
Auf der Stufe der Härtung müssen wir wirklich mit einigen unserer eigenen Emotionen arbeiten, mit inneren Ängsten, mit unterbewussten verborgenen Wünschen und Verdunkelungen, bis sie alle besänftigt sind. Wenn wir dies getan haben, kann man sagen, dass wir unseren Geist vollständig von allen dualistischen, verdunkelten Zuständen gereinigt haben. Und dann können wir uns wirklich entspannen und unser Bewusstsein in die Freiheit entlassen.
Das Freilassen und die Stufe des Spiels
Die zwölfte Stufe heißt entsprechend „Freilassen“. Das bedeutet, dass es nicht länger nötig ist, die spirituelle Praxis mit Anstrengung auszuführen, dass das ganze spirituelle Leben nun im Aufrechterhalten müheloser Präsenz besteht. Anstatt sich mit einer Methode zu beschäftigen, praktiziert der Yogi in dieser Zeit das Yoga der Nicht-Methode. Das heißt, alle mit der Methode verbundenen Praktiken sind nicht mehr nötig; nötig ist nur, sich zu entspannen, sich loszulassen und in einem mühelosen Zustand zu verweilen. Das Freilassen wird auch „Samadhi des fließenden Flusses“ genannt. Der Yogi auf dieser Stufe lebt, indem er einfach auf Dinge und Ereignisse antwortet. Seine Praxis ist nicht mehr formal, sondern trägt eher einen spontanen oder spielerischen Charakter.
Wenn das Freilassen geschehen ist, geht der Yogi in den Zustand des Spiels über. Die nächste Stufe, die dreizehnte, heißt „Spiel“. Spiel, wenn man es ins Sanskrit übersetzt, ist Lila. Der Begriff Lila, der in den Puranas und Upanishaden erwähnt wird, bezieht sich nicht auf den Menschen, sondern auf Brahman, das Absolute. Lila ist die spontane schöpferische Manifestation des Absoluten, die sich als Universum, Lebewesen und so weiter zeigt. Hier aber wird der Begriff „Lila“ gerade auf den Yogi, den Praktizierenden, angewandt; das heißt, es wird gesagt, dass der Yogi die Stufe des Spiels erreicht, wenn sein eigener Bewusstseinszustand mit Brahman verschmolzen ist und Brahman durch seinen Körper spielt, das Absolute mittels seiner Energie spielt. Dies ist eine außerordentlich hohe Stufe der Verwirklichung. Gewöhnlich sagt man, dass Heilige und Mahasiddhas sich im Zustand der Lila befinden, zum Beispiel Avadhuta Dattatreya, der gerade dieses Prinzip sehr liebte und seinen Schülern durch das Spiel Darshan gab.
Zum Beispiel kam einer der Anhänger des Advaita-Vedanta zu einem vedischen Ritual, bei dem viele Brahmanen Dattatreya Ehre erwiesen, während Dattatreya selbst sich ganz und gar nicht heilig verhielt: Er streichelte einen Hund, scherzte und benahm sich völlig unseriös. Bei dem Brahmanen rief das sogar Verärgerung hervor, und er dachte: „Er ist so jung, doch viele ehrwürdige Greise verneigen sich vor ihm! Was soll das überhaupt?“ Doch als er die Größe von Dattatreyas Geist erkannte, zerstreute sich all seine Verwirrung. Er fragte:
— Auf welcher Stufe befindest du dich? Es gibt vier Stufen: Brahmacharya (Schüler), Grihastha (Haushalter), Vanaprastha (die sich von den Angelegenheiten zurückgezogen haben) und Sannyasi (Einsiedler, Asketen), und auf welcher Stufe bist du?
Dattatreya lächelte und antwortete so:
— Ich befinde mich auf der fünften Stufe, die außerhalb all dieser liegt.
Der Brahmane wunderte sich:
— Aber weder in den Veden noch in den Upanishaden ist von einer fünften Stufe die Rede.
Dattatreya sagte:
— Von ihr sprechen die Texte nicht. Das ist eine Stufe jenseits der konzeptuellen Dharmas. Sie entspringt der inneren Verwirklichung. Ich befinde mich im Zustand des Spiels. Jetzt spiele ich mit einem Hund, morgen trinke ich glühendes Metall. Heute scherze ich mit Frauen, und morgen reise ich auf andere Planeten. Für mich gibt es keine menschlichen Begrenzungen.
So ungefähr ist die Stufe des Spiels. Der Yogi manifestiert innere Spontaneität als Manifestation des Absoluten selbst. Doch mit der Stufe des Spiels ist nicht alles erschöpft.
Die Erschaffung der Mandala und der Übergang in die Dimension der Mandala
Die nächste, vierzehnte Stufe, wird «Erschaffung der Mandala» genannt. Wenn der in kontemplative Präsenz versunkene Yogi seine Energie so vertieft, dass sie beginnt, von ihm getrennte Emanationen hervorzubringen, erschafft diese Energie die Mandala. Die Mandala ist eine Veränderung des Raumes der umgebenden Wirklichkeit, seine Reinigung und die Erschaffung eines neuen Raumes.
Welches Beispiel kann man anführen? Wenn ein Musiker zum Beispiel Musikstücke schafft, kann man sagen, dass sie aus ihm emanieren (hervorgehen). Wenn ein Musiker viele schöne Melodien schafft, sie aufnimmt und sie dann bei einem Konzert erklingen, dann ist eben diese schöne Umgebung ein Beispiel für eine Mandala, und der Musiker ist ein Beispiel für eine Gottheit im Zentrum einer solchen Mandala. Mit anderen Worten: Aus dem Musiker sind seine schöpferischen Energien emanierte, die den Raum um ihn herum verändert haben; durch die Kraft seines Talents hat er eine andere Dimension erschaffen. Dies ist ein Beispiel für die Erschaffung einer reinen Wirklichkeit — einer Mandala.
Auf dieser Stufe erschafft der Yogi um sich herum eine vollkommen reine Wirklichkeit, und er selbst ist die Gottheit im Zentrum dieser Wirklichkeit. Diese neue Wirklichkeit geht nur vom Yogi aus, von niemandem sonst. Selbst ein spiritueller Lehrer kann eine solche Mandala nicht anstelle des Schülers erschaffen. Die Mandala wird vom Schüler selbst aus seinem eigenen Bewusstsein erschaffen.
Der Zustand der Mandala ist eine Welt, in der die Wirklichkeit aus dem Bewusstsein emanieren, daher vollständig steuerbar ist. Der Yogi befindet sich gleichsam im Zentrum dieser Welt, dieses Universums, und seine Energien bilden (erschaffen, manifestieren) eben dieses Universum. Er ist der Herr, der Gebieter dieser durch die Kraft des Bewusstseins erschaffenen Mandala, das heißt ihr Mandaleshvara.
Zum Beispiel werden alle Heiligen und Siddhas von sehr schönen Mustern und regenbogenfarbenen Schlieren umgeben dargestellt. Das ist nicht nur eine Hommage an die ikonographische Tradition, sondern ein Hinweis auf ihr sich entfaltendes Potenzial, auf ihre schöpferische Energie, die aus ihrem tiefen Bewusstsein emanieren. Sie befinden sich stets im Zentrum dieser Energie als zentrale Gottheit (Mandaleshvara). Und die Energie, die hier in Form schöner Muster dargestellt ist, ist genau das Prinzip der Mandala. Sie sind die Gebieter oder Herren ihrer eigenen Mandalas. Alle Heiligen, Mahasiddhas (Dattatreya, Rishi Tirumular, Boganathar, Matsyendranath, Gorakshanath und andere) haben ihre eigene Mandala — ein Reich, in dem sie Schöpfer, Gebieter, Erhalter usw. sind. In diese Reiche (Mandalas) können Schüler eintreten, die karmisch mit ihnen verbunden sind.
Die nächste Stufe wird «Übergang in die Dimension der Mandala» genannt. Wenn durch die Kraft des Bewusstseins eine solche Mandala erschaffen wurde, geht sogar der physische Körper in diese Welt über, die vollständig nur aus schöpferischen Energien erschaffen ist. Der Yogi hat keine Verbindung mehr zur unreinen karmischen Dimension (Samsara), das heißt zur Welt der Menschen. Er ist von allen Seiten nur von reinen Manifestationen umgeben. So ist die fünfzehnte Stufe.
Es gibt eine Erzählung von einem Weber, der, nachdem er im Alter von etwa siebzig Jahren die Einweihung erhalten hatte, sehr eifrig spirituelle Praxis ausübte. Nach einiger Zeit sahen seine Kinder, dass nachts im Garten, in dem der Weber lebte, ein Licht aufleuchtete und um den Weber herum viele schöne Frauen erschienen, die ihm dienten, indem sie Speisen, Getränke und anderes darbrachten. Als der Sohn dies sah, dachte er, es sei etwas Dämonisches, nicht menschlicher Natur. Doch später stellte sich heraus, dass der Weber eine hohe spirituelle Verwirklichung erreicht hatte. Sowohl das Licht als auch die Mädchen, die ihm dienten, waren Manifestationen seines eigenen Bewusstseins. Dies ist eines der Beispiele dafür, wie sich eine Mandala manifestieren kann.
Wenn diese Mandala an Kraft gewinnt, vollzieht der Yogi, sofern er nicht länger die Absicht hat, in der unreinen karmischen Dimension des Samsara zu verweilen, den Übergang in diese Dimension, indem er aus der Welt der Menschen verschwindet und vollständig in die reine Dimension übergeht, die allein durch die Kraft seines eigenen Bewusstseins erschaffen wurde. In dieser Mandala wird er zum Herrn der Wirklichkeit — zum Mandaleshvara.
Die große Grenze
Wenn jedoch die Mandala noch größere Kraft gewinnt und der Yogin, der ihre zentrale Gottheit ist, ebenfalls ein beträchtliches Potenzial spiritueller Kraft erlangt, erweitert sich die Mandala auf die Größe des Universums. Dies ist ein ganzer eigenständiger Tunnel der Realität, eine ganze Welt, die durch die Kraft des Yogins erschaffen wird. Dies ist die abschließende, höchste, sechzehnte Stufe, die Shodashanta („die große Grenze“) genannt wird. Wenn die „große Grenze“ erreicht ist, ist damit die Praxis der Lehre eigentlich erschöpft. Mit anderen Worten: Der Yogin verwirklicht den Weg der Transformation von einem einfachen, irregeleiteten Menschen zu einem Schöpfergott des Universums und nimmt dabei ungefähr jene Ebene ein, die die großen Götter Brahma, Vishnu, Shiva usw. einnehmen.
Die Lehre von den 16 Stadien des Anwachsens des Mondes des inneren Gewahrseins ist eine grundlegende Methode, der eigenen spirituellen Lebensrichtung eine Ausrichtung zu geben und die Stufe zu bestimmen, auf der man sich im gegenwärtigen Moment befindet.
Wenn Sie entsprechend dem praktizieren, wie die Lehre hier dargelegt wird, dann werden Sie zweifellos aus einem gewöhnlichen, begrenzten Menschen zu einem Yogin, einem Sadhu — zu jemandem, der Sadhana (spirituelle Praxis) übt.
Aus einem Sadhu, das heißt einem erfahrenen Praktizierenden, werden Sie zu einem Meister — zu jemandem, der bestimmte Erfahrungen erlangt hat und im spirituellen Leben sehr erfahren ist.
Aus einem Meister verwandeln Sie sich in einen Heiligen (Siddha) — in jemanden, der nicht nur weiß, wie man praktiziert oder kontempliert, sondern der all dies zur Vollkommenheit gebracht hat.
Aus einem Siddha verwandeln Sie sich in einen Mahasiddha — in jemanden, der sich selbst, seine Energie und seinen Geist zu großer Vollkommenheit gebracht hat.
Aus einem Mahasiddha verwandeln Sie sich in eine Gottheit — in jemanden, der vollständig auf die Ebene der feinsten schöpferischen Energien übergegangen ist und nicht mehr an die Fesseln des Samsara gebunden ist.
Aus einer Gottheit verwandeln Sie sich in eine große Gottheit, die Universen erschafft. Nicht in eine einfache Gottheit, die irgendeine Lehre, Wissenschaft oder ein Land beschützt, sondern in eine große Gottheit, die in den Maßstäben von Galaxien oder Universen wirkt. Wenn Sie diese Stufe durchlaufen, verwirklichen Sie den Zustand der alten Rishis, die in den Veden und Upanishaden beschrieben werden:
„Der Yogin befreit sich vollständig von allen Begrenzungen, überwindet Leiden, Alter, Krankheiten und Tod, Illusionen und Unwissenheit, die mit den Gesetzen des Samsara verbunden sind. Nun ist er den Gesetzen des Samsara nicht mehr unterworfen; er selbst setzt diese Gesetze fest, ausgehend von seinem eigenen Gewahrsein.“
