Panchachara: fünf Verhaltensweisen im Shivaismus
Panchachara ist ein Begriff im Shivaismus, der fünf Verhaltensweisen oder fünf Bereiche, fünf Verhaltensmodelle beschreibt, um Hingabe an Gott zu entwickeln: Lingachara, Sadachara, Shivachara, Ganachara und Bhrityachara. Acharas sind grundlegende Prinzipien, denen jene folgen, die den verschiedenen Traditionen des Siddhanta-Shivaismus angehören. Die umfangreichste von ihnen ist Ganachara, die 64 Shilas oder Verhaltensprinzipien enthält.
Um Hingabe an Gott zu entwickeln, muss man sich beständig mit Körper, Rede und Geist erziehen, und die 64 Shilas sind eine Methode, durch äußere Dinge stets in Nididhyasana zu verweilen. Dies sind Methoden des Charya- und Kriya-Tantra. Wenn wir im Anuttara-Tantra von den drei Freiheiten sprechen — das Verhalten ist spontan, die Rede ist frei, und der Geist ist jenseits von Gedanken, und es wird nur die feinste Schicht des Gewahrseins einbezogen —, dann muss man sich darüber im Klaren sein, dass die Lehre des Laya-Yoga, des Anuttara-Tantra, unsere Zukunft ist, aber noch nicht unsere Gegenwart. Zu ihr gehen wir eine lange Zeit, bis wir die Sichtweise und die Kontemplation gemeistert haben und sie in das Verhalten eingedrungen ist.
Doch am Nididhyasana — dem Verweilen in Gott — muss man sich schon jetzt festhalten, deshalb praktizieren wir auch tantrische Methoden. Sie gelten als einfacher, aber auch als wirksamer. Es ist eine Methode, Gott niemals zu vergessen und durch äußere Dinge stets in Gott zu verweilen.
Ganachara: 64 Shilas
Ich werde von Ganachara berichten, dem einzigen Mittel zu Genuss und Befreiung. Die von Scharen von Hingebungsvollen (Ganas) praktizierte Achara wird Ganachara genannt. In Ganachara, die alle Vollkommenheiten hervorbringt und alles übertrifft, sind 64 Shilas enthalten. Höre von ihnen.
Shila kann man als Regel bezeichnen, als geistiges und physisches Prinzip. Es ist den vierzehn Samaya-Gelübden sehr ähnlich, nur sind die Samaya-Gelübde ausgesprochen innerlicher, während die 64 Shilas Äußeres und Inneres umfassen. Es ist im Shivaismus gleichsam etwas Mittleres zwischen Samaya und den Vinaya-Geboten. Sie betreffen gerade den Weg der Hingabe.
Shilas, die sich auf die Rede beziehen
Die Rede, die von einem Hingebungsvollen gesprochen wird, sowie ihr Thema sind Wahrheit in allen Schriften. Dies wird die erste Shila genannt.
Die Rede soll die Wahrheit ausdrücken, die in den Schriften enthalten ist. Die erste Shila umfasst das Prinzip, das Sambandha-Jnana genannt wird. Sambandha-Jnana bedeutet Wissen um die Verbindung von Seele und Gott, Wissen um Gott, und im Anuttara-Tantra ist es die Sichtweise. Es schließt Glauben, Zuflucht und das Verständnis der Stellung Gottes, das Verständnis der Stellung der Seele ein. „Sambandha“ bedeutet Verbindung, „Jnana“ bedeutet Wissen, das heißt, wir wissen um die Stellung unserer selbst als Seele (Jiva), die durch die Fesseln des Samsara gebunden ist. Wir wissen um die Stellung Shivas als desjenigen, der befreit, das Universum und alle Seelen hervorbringt, und wir wissen um die Notwendigkeit der Verbindung mit ihm. Die erste Shila bedeutet: Die Rede drückt immer die Wahrheit aus, die Rede dient immer Gott, ist Gott untergeordnet, sie weicht nicht von der Wahrheit ab.
Man sollte keine unangenehme Wahrheit und keine angenehme Unwahrheit aussprechen. Dies wird die zweite Shila genannt.
Mit anderen Worten: Wenn ihr kommuniziert, sollte eure Rede sattvisch sein, und sie sollte die Wahrheit ausdrücken — das ist das zweite Prinzip. Eure Rede sollte zur Harmonie in der Sangha und zwischen den Lebewesen beitragen; daher denkt ein erfahrener Sadhu, bevor er etwas sagt: „Wird dies nicht Disharmonie bringen?“ — und erst danach spricht er. Er kontrolliert seine Rede.
Das Nachdenken über die Veden, Agamas und Puranas sowie ihre tägliche Lektüre wird die dritte Shila genannt.
Shravana bedeutet, die Texte vom spirituellen Lehrer zu hören, Manana bedeutet, über sie nachzudenken — all dies wird auch Selbststudium genannt. Selbststudium heißt auf Sanskrit Svadhyaya; unser Schicksal ist es, uns ständig selbst zu schulen. Andererseits, wenn wir zu Buchgelehrten (Pandits) werden wollen und die Texte auf der Ebene des Geistes studieren, wird dies nicht viel Nutzen bringen. Darin besteht Svadhyaya nicht, nicht darin, ein großer Philosoph zu werden. Svadhyaya als Prinzip bedeutet, immer tiefer und tiefer in die Natur des Dharma, in die Natur Gottes einzudringen, indem man Shastra-Kripa (Gnade aus dem heiligen Text) empfängt, indem man mit dem Autor des heiligen Textes in Kontakt tritt. Jeder heilige Text hat einen Autor, und durch den Text die Einstimmung auf den Autor, die Vereinigung des Bewusstseins in Form von Ishta-Devata-Yoga oder Guru-Yoga und der Empfang von Gnade — das ist Svadhyaya. Das ist Selbstbildung in der Tradition des Sanatana Dharma und des Shivaismus.
Mit anderen Worten: Wenn wir die „Chandra-jnana-agama“ lesen, dann ist die „Chandra-jnana-agama“ ein Weg, eine Verbindung zum Autor herzustellen; der ursprüngliche Autor ist Shiva, das heißt, mit Shiva, und von ihm eine direkte Einführung und Übertragung zu empfangen. Dies ist ein Weg des Ishta-devata-yoga. Wenn wir die „Yoga Vasishta“ lesen, ist dies ein Weg, unser Bewusstsein mit Vasishta zu vereinen und in sein erleuchtetes Bewusstsein einzudringen, indem wir uns mit ihm verbinden und den Darshan Vasishtas empfangen — all das ist Svadhyaya. Wenn wir einen Vortrag des Guru hören, ist dies nicht nur ein Weg, intellektuelles Wissen zu erlangen — es ist ein Weg des Guru-yoga, eine direkte Einführung zu empfangen, sie danach zu überdenken, Zweifel zu beseitigen und anschließend in Nididhyasana zu verweilen.
Zuflucht zu den Verehrern Shivas zu nehmen und sie zufriedenzustellen, besonders den Guru, wird als die vierte Shila bezeichnet.
Wir sollen so handeln, dass wir die Verehrer Gottes zufriedenstellen, sie glücklich machen, sie zufrieden machen. Je höher in der universellen Hierarchie, desto mehr muss man auf Zufriedenstellung achten, denn im Prozess einer solchen Zufriedenstellung werden wir selbst spirituell glücklich sein und spirituell voranschreiten. Gewöhnlich ist die Zielsetzung der Lebewesen darauf ausgerichtet, sich selbst zufriedenzustellen, und wir meinen: Wenn ich mich selbst zufriedenstelle und noch jemand mich zufriedenstellt, wird es sehr gut sein. Ich werde mir selbst Glück verschaffen, und irgendwie werde ich es noch so einrichten, dass jemand mich zufriedenstellt — ausgezeichnet. Doch diese Achara ist dem diametral entgegengesetzt: Wir bemühen uns, andere zufriedenzustellen, und das Ego versteht nicht, was ich davon haben werde, wenn ich andere zufriedenstelle; logisch wäre es, mich selbst zufriedenzustellen. Doch die große Sichtweise des Shaiva-Siddhanta liegt jenseits der Dualität von sich selbst und den anderen. Sie sagt: „Sieh, Shiva ist nichtdual, du bist eins mit Shiva, es gibt keine anderen, all dies bist du selbst — es sind deine Energien. Wenn du lernst, sie zufriedenzustellen, wirst du selbst das Prinzip der Nichtdualität verstehen.“ Verstehe: Du bist reines Bewusstsein, alles, was um dich herum ist, sind deine nicht erkannten Energien.
Zu lernen, sie zufriedenzustellen, bedeutet, die eigene Wahrnehmung der Welt zu reinigen und das eigene Bewusstsein zu erweitern. Unser egoistisches Konzept der Zufriedenstellung durch die Sinnesorgane wird stark transformiert, es wächst zu einer erhabenen göttlichen Vision heran — zu Divya-bhava, wenn wir verstehen, dass zufriedenstellen bedeutet, irgendwelche unreinen eigenen Energien mit reinem Licht zu sättigen und zu nähren, und dass das Prinzip der Zufriedenstellung das ursprüngliche Prinzip der Gnade Gottes (Anugraha-shakti) ist; es liegt der Grundlage des Universums zugrunde. Ebenso wie das entgegengesetzte Prinzip, das Prinzip der Opfergabe, das dem Opfer der Selbsthingabe gegeben ist — diese beiden größten Prinzipien liegen der Grundlage der Schöpfung zugrunde.
Wenn ich zum Beispiel irgendeine Unruhe in irgendeinem Teil des Körpers habe, worauf weist das hin? Das bedeutet, irgendeine Energie ist nicht zufriedengestellt. Sie findet keinen Ausweg, will irgendwo hinaus, irgendetwas gefällt ihr nicht, und sie schmerzt ein wenig; hinter der Energie aber steht Bewusstsein, irgendeine Gottheit ist nicht zufriedengestellt, und er muss diese Gottheit irgendwie zufriedenstellen. Wenn sie zufriedengestellt ist, wird sie sich beruhigen; sich beruhigen bedeutet: Die Energie tritt in den Zentralkanal ein, die Pranas harmonisieren sich.
Wenn es im feinstofflichen Körper, im Geist, irgendeine Unruhe gibt, bedeutet das, irgendeine innere Gottheit ist nicht zufriedengestellt, beunruhigt, die ich noch nicht einmal wahrnehme. Ich muss ihr Bewusstheit senden, in der Nichtdualität verweilen, die vier Unermesslichen senden und sie irgendwie nähren, zufriedenstellen; dann wird sie in Harmonie und Ganzheit gelangen, und ich zusammen mit ihr. Dasselbe Prinzip wirkt auch im Außen — das Prinzip der Zufriedenstellung. Das bedeutet, wir müssen in uns die Kraft und Motivation finden, alle Lebenden um uns herum zufriedenzustellen, und wir müssen es als unseren eigenen Weg verstehen, als den Weg zur Befreiung.
Frage: Wie können wir das tun? Wir selbst sind oft unzufrieden, uns müsste jemand zufriedenstellen; wie kann ich da noch andere zufriedenstellen? Ich habe ihnen nichts zu geben.
Das ist eine große Frage. Wir müssen zu denen werden, die etwas haben, die etwas geben können — genau das müssen wir lernen.
Wenn ein Mensch Karma-sannyasi ist (ein Laie), hat er alte Eltern, die unzufrieden sind, Kinder, die unzufrieden sind, Vorgesetzte bei der Arbeit, die unzufrieden sind; wie man sie zufriedenstellen kann — das ist eine große Frage. Nachbarn können unzufrieden sein, die Ehefrau ist mit etwas unzufrieden, mit der Praxis des Ehepartners, oder umgekehrt ist der Ehepartner unzufrieden, zum Beispiel mit der materiellen Lage, die Beziehungen sind unzufriedenstellend. Wenn es Guru-Schüler sind, ist es hier einfacher — der Guru hat etwas, und er weiß, wie er die Schüler zufriedenstellen kann, vorausgesetzt, die Schüler glauben ihm — das ist Dharma. Auf dieselbe Weise müssen wir verstehen, dass ich nicht alle weltlichen Wesen zufriedenstellen kann; meine Kraft reicht nicht aus, es gibt sehr viele Kranke, Hungrige, Verbitterte, Verstörte, Leidende, vom Schicksal Gekränkte. Wenn ihr einfach damit konfrontiert werdet, versteht ihr ein wenig: Das ist nutzlos.
In Indien, wenn man irgendwo steht, kommt irgendein hungriger Junge auf einen zu, und man möchte ihm etwas geben. Die Hindus sagen: „Gib nicht, gib nicht“, — und sie sagen es zu Recht, denn wenn man ihm aus dem Auto zehn Rupien gibt, reißt eine Hand sie im Flug an sich, und sofort laufen schon zehn herbei, und schon sind es zehn Hände. Man versteht: „Wir müssen wegfahren“, — denn gleich werden es hundert sein. Die Unzufriedenheit ist riesig, und deshalb heißt es: „Lerne, die Verehrer Shivas zufriedenzustellen.“ Jene Wesen, besonders der Guru, besonders die Sadhus, die Jangamas, diejenigen, die älter sind, jene Wesen, die wir im gegenwärtigen Moment zufriedenstellen können — das ist nur eine kleine Schicht. Es sind die Samaya-Brüder und -Schwestern, Praktizierende, Gläubige, der Guru, seine älteren Schüler — sie können wir noch ein wenig zufriedenstellen. Wie man zufriedenstellt — durch Dienst, durch seine Eigenschaften der Sattva.
Doch in dem Maße, wie wir in uns diese Quelle göttlicher Gnade erschließen, wird unsere Kraft wachsen, wir werden eine immer größere Zahl lebender Wesen zufriedenstellen können, selbstverständlich durch den Dharma. Es gab solche Heilige, die sogar jene zufriedenstellten, versuchten zufriedenzustellen, die nicht gläubig waren, dem Dharma nicht dienten, wie die Schülerin Padmasambhavas Yeshe Tsogyal oder Mutter Teresa; es gab viele solche, die sich ganz hingaben, weil sie etwas zu geben hatten. Sie waren ein Ozean der Liebe, ein Ozean der Glückseligkeit, ein Ozean der Geduld, ein Ozean der Weisheit, und sie gaben dies so weiter, dass lebende Wesen in ihrer Gegenwart ein wenig zufrieden waren.
Doch wie können wir lebende Wesen zufriedenstellen? Dafür müssen wir selbst lernen, zufrieden zu sein, wir müssen innere Ganzheit, innere Fülle erlangen. Das ist nur dann möglich, wenn wir auf den Geist achten und den Glauben an Gott entwickeln, wenn wir uns beständig an die Quelle unserer Zufriedenheit wenden, und die Quelle unserer Zufriedenheit ist Shiva, der Brahman im Inneren. Das ist er — Purnatva, es gibt keine anderen Quellen, äußere Quellen sind trügerisch.
Doch unsere innere Purnatva erscheint, wenn wir mit der inneren Quelle in Berührung kommen. Der Sadhu wird allmählich immer ganzheitlicher, immer zufriedener. Er leidet immer weniger, sorgt sich immer weniger, macht sich immer weniger Gedanken, in ihm gibt es immer weniger Unzufriedenheit, er fühlt immer mehr Glück. In den ersten Jahren kann ein Sadhu, besonders ein Sannyasi, schrecklich unzufrieden sein; er weiß einfach noch nicht, wie man zufrieden ist. „Der Dienst befriedigt mich nicht, mein Platz in der Sangha befriedigt mich nicht, mir wurden zu wenig Retreats gegeben, das Prasad befriedigt mich nicht, die Beziehungen zu den Älteren befriedigen mich nicht, sie sind mir gegenüber unaufmerksam, die Jüngeren vernachlässigen mich, die Mittleren sind nicht mit mir befreundet, die Zelle ist für drei statt für zwei“, — wie es sich gehört, und so weiter, die Liste ließe sich fortsetzen. Wenn der Geist unzufrieden sein will, wird er immer etwas finden, worüber er unzufrieden sein kann — es ist einfach ein solcher Zustand.
Doch wenn der Geist gereinigt wird, verschwindet all dies im Gegenteil, er lacht über all das, er löst sich davon, und er wird immer zufriedener, immer ruhiger und glücklicher, weil sich in ihm diese Energiequelle öffnet, und nach und nach beginnt er zu denken: „Ich kann nicht nur mich selbst zufriedenstellen, ich kann auch anderen helfen, zufrieden zu sein.“ Er beginnt, an andere zu denken — das ist bereits ein Zeichen einer gewissen Verwirklichung. Diejenigen, die mehr an andere denken als an sich selbst, diejenigen, die sich bemühen, andere zufrieden zu machen — das bedeutet, dass sie eine gewisse Quelle der Zufriedenheit haben und dass in ihnen irgendeine Purnatva zu entstehen beginnt.
Das Vermeiden der Zufriedenstellung anderer Götter oder Menschen außer Shiva wird als fünfte Shila bezeichnet.
In diesem Sinne betrachten wir Shiva als Ishvara und alle Götter als eins mit Ishvara. „Andere Götter“ bedeutet nicht solche, die sich von Shiva unterscheiden. Es gibt keine von Shiva verschiedenen Götter, keinen einzigen Gott, der sich von Shiva unterscheidet. Gemeint ist etwas Abgesondertes, etwas geistig Geformtes. Zum Beispiel gibt es heute in der Gesellschaft sehr viele Götter, jeden Tag läuft Werbung, es gibt den Gott-Automobil, es gibt den Gott-Telefon, es gibt den Gott-Gadgets — all das ist weltliche Konsumkultur, Erhebung, Verherrlichung, Erschaffung von Götzen. Die Shila sagt: „Schaffe dir keine Götzen, verehre niemanden außer Shiva.“ Man kann aus allem Möglichen einen Götzen machen, aus weltlichen Wünschen, aus Konsumgütern, aus Beziehungen, aus Stolz, Macht, Geld, Ambitionen, aus was auch immer, und die heutige Kultur ist sehr stark, die Informationskultur bringt jeden Tag neue Götter hervor. Viele Werbemanager, ganze Agenturen und Konzerne sitzen da und erzeugen neue Götter, um sie besser zu verkaufen. Doch all diese Götter sind falsch, und hier heißt es: „Verehre keine anderen Götter außer Shiva, außer Gott selbst, schaffe dir keine falschen Götzen. Lass die Seele ihr Leben nicht für nutzlose Dinge verschwenden.“
Die Vermeidung der Verherrlichung seiner selbst, wo auch immer und wann auch immer, wird gemäß allen Schriften die sechste Shila genannt.
Das Leben eines Sadhu ist eine Kultur der Erweisung von Respekt — es ist auch eine Kultur der Verherrlichung und des Lobpreises. Der Lobpreis Gottes und die Erweisung von Respekt sowie das Verweilen in einer solch erhabenen Bhava. Doch ein Sadhu muss sehr aufmerksam sein, um nicht zu versuchen, sie sich anzueignen und seinem Ego zuzuschreiben; deshalb heißt es: „Du hast genau drei Sekunden, um alle Herrlichkeit und allen Lobpreis die Parampara hinauf weiterzugeben und dich von dieser Last zu befreien.“
Die Vermeidung der Beleidigung von Göttern oder Menschen, selbst wenn sie frei von guten Eigenschaften sind, wird die siebte Shila genannt.
Wir sprachen über das Nichtbegehen von Aparadhas — dies betrifft sowohl göttliche Wesen als auch Menschen, besonders Sadhus. Niemals und unter keinen Umständen dürfen wir Aparadhas begehen, da dies uns selbst Hindernisse schafft. Wenn ihr nichts Gutes über einen Menschen zu sagen habt, kritisiert ihn zumindest nicht, oder konzentriert euch auf seine guten Eigenschaften oder erfindet sie.
Shilas, die sich auf die Hände beziehen
Dies sind die sieben Arten von Shilas, die sich auf die Rede beziehen. Nun höre von den Shilas, die sich auf die Hände beziehen. Die Verehrung des Guru, des Linga und des Jangama ist die achte Shila, die von allen Agamas bestätigt wird. Das Sammeln der Bestandteile für die Puja bei Tag und Nacht wird die neunte Shila genannt, das einzige Mittel, Shiva zufriedenzustellen.
Hier kann man wörtlich verstehen, dass man bei Tag und Nacht Blumen und Bestandteile für die Puja sammeln soll, doch hier muss es eine erweiternde Auslegung geben. Alles im Leben ist Puja für Shiva, und alles, was wir tun, ist das Sammeln von Bestandteilen für diese Puja. Der Prozess der Upasana (Verehrung) soll das ganze Leben durchdringen, und womit auch immer wir uns beschäftigen, wir sammeln Bestandteile für die Puja für Shiva. Alles ist Bestandteil und alles ist Puja für Shiva — mit dieser Geisteshaltung verrichten wir Dienst. Wenn wir dies jedoch vergessen, hören unsere Handlungen auf, Puja zu sein, hören auf, Verehrung Shivas zu sein. Puja wird als „puh“ und „jayate“ übersetzt, das heißt das, was hervorbringt, und das, was die Sinne erfreut, das, was Glück bringt, also ein Akt, in dem Glück geboren wird, in dem Glückseligkeit entsteht. Wenn irgendeine Handlung als Puja für Shiva ausgeführt wird, bringt sie Glück, Glückseligkeit, weil sich in diesem Moment unser Geist wieder mit der höchsten Quelle vereint; die Erinnerung daran — das ist diese Shila.
Das Tragen von Rudraksha-Gebetsketten und das Aussprechen des Mula-Mantras wird die zehnte Shila genannt, die von allen Sünden reinigt. Die tägliche Verehrung des Guru, Maheshwaras und Bhavanis wird die elfte Shila genannt. Das Spenden an den Guru, an Jangamas und an die der Shiva-Dharma Ergebenen, entsprechend den eigenen Kräften ausgeführt, wird die zwölfte Shila genannt.
Shilas, die sich auf die Füße beziehen
Diese fünf Arten von Shilas sind mit den Händen verbunden; nun werde ich von den Shilas berichten, die die Sünde zerstören und sich auf die Füße beziehen. Der Besuch des Guru und Maheshwaras wird vom Allwissenden Shambhu die dreizehnte Shila genannt.
Wenn ihr in den Ashram kommt, folgt ihr der dreizehnten Shila; wenn ihr in einen Shiva-Tempel geht, folgt ihr ebenfalls dieser Shila. All dies sind Weisen, durch äußere Handlungen ununterbrochen in Gott zu verweilen.
Das Umrunden des Guru und Maheshwaras mit Hingabe wird die vierzehnte Shila genannt. Der regelmäßige Besuch verschiedener Orte mit den Ergebenen zum Sammeln von Bestandteilen für die Puja wird die fünfzehnte Shila genannt. Das Sitzen mit konzentriertem Geist zur Verehrung des Guru und des Ishta-Linga wird vom Gott der Götter, dem Träger des Dreizacks, die sechzehnte Shila genannt. Dies sind die genannten vier Arten von Shilas, die mit den Füßen verbunden sind.
Shilas, die mit dem Tastsinn verbunden sind
Ich werde von den Shilas berichten, die mit dem Tastsinn verbunden sind. Höre aufmerksam zu. Der ständige Kontakt mit dem Ishta-Linga und das Nichtablegen desselben vom Körper wird die siebzehnte Shila genannt.
Für diejenigen, die in der Tradition den Ishta-Linga tragen, ist dies eine Shila, die mit dem Ishta-Linga verbunden ist. Für diejenigen, die keinen Ishta-Linga tragen, wie wir, sind es die Rudrakshas, der Kontakt der Rudraksha mit der Haut, wodurch das Tasten geschieht. Auf einer tieferen Ebene ist dies die Vereinigung des tastenden Bewusstseins mit der kontemplativen Präsenz im natürlichen Zustand. Wenn die Präsenz, dem Himmel in der Shambhavi-Mudra gleich, sich mit dem Anahata-Chakra vereint und das Tanmatra des Tastsinns gereinigt wird.
Das Empfinden des Kontakts mit dem Ishta-Linga, das Geburt und Tod zerstört, wird die achtzehnte Shila genannt. Dies sind die zwei Arten von Shila, die mit dem Tastsinn verbunden sind. Ich werde von den Shilas berichten, die mit dem Sehen verbunden sind; höre aufmerksam zu. Das Betrachten des Ishta-Linga mit Liebe und Hingabe ist die neunzehnte Shila, die die Furcht vor dem weltlichen Dasein beseitigt.
Das Schauen auf den Ishta-Linga bedeutet, dass ihr während der Shivalinga-Puja mit Liebe und Hingabe in kontemplativer Präsenz auf den Ishta-Linga schaut. Es gibt besondere Praktiken des Schauens auf den Ishta-Linga — das ist das Schauen auf den Sonnen-Lingam, der sich im Wasser spiegelt. Wenn die Sonne zur Mittagszeit oder näher zum Sonnenuntergang scheint, spiegelt sich im Wasser eine Sonnenbahn, und dies ist der im Wasser reflektierte Sonnen-Lingam. Indem sie den im Wasser reflektierten Sonnen-Lingam mit dem Gefühl der Upasana kontemplieren, treten die Yogis in die nichtduale Kontemplation ein.
Nachts, wenn der Mond scheint und es ein Gewässer gibt, bildet sich die Mondbahn in Gestalt einer Mondsäule. Wenn der Yogin diese Mondbahn mit Liebe als Mond-Lingam kontempliert, beruhigt sich sein Geist und tritt in kontemplative Präsenz ein. Dies sind zwei Arten, den Sonnen- und den Mond-Lingam in der Natur zu kontemplieren. Darüber hinaus gibt es andere Weisen der Kontemplation des Lingams, wenn etwa ein großer Stein oder ein Berg kontempliert wird, der einem Lingam ähnelt.
Die Tränen der Glückseligkeit, die im Augenblick der Kontemplation des Ishta-Lingas aus den Augen strömen, werden der den Mond tragende Shiva genannt — das zwanzigste Shila.
Das zwanzigste Shila bedeutet göttliche Gnade, Tränen der Glückseligkeit. Was geschieht, wenn ihr auf etwas mit Hingabe schaut und darin den Lingam kontempliert, und in euch Glückseligkeit entsteht? Das bedeutet, dass ihr im Augenblick einer solchen Kontemplation Vishesha- oder Samanya-Spanda hervorbringt. Vishesha- und Samanya-Spanda ist die Schwingung, die göttliche Schwingung, die in jedem Gegenstand enthalten ist. Jeder Gegenstand ist mit Spanda, der Schwingung Gottes, ausgestattet. Doch man muss sie sehen, hervorbringen, und wenn wir sie sehen und hervorbringen können, wird sie beginnen, uns zu segnen, uns zu nähren, uns Shaktipatha (göttliche Gnade) zu geben.
Sie ist nicht nur im Murti auf dem Altar, im Bildnis der Gottheit, sie ist überall — im Stein, im Menschen, im Stier, im Baum, in der Spiegelung des Lingams im Wasser, wo auch immer. Man muss einfach wissen, wie man schaut, und wissen, wie man diese Spanda hervorbringt. Das Prinzip der Kontemplation, der Integration der kontemplativen Präsenz, besteht darin, sie hervorbringen zu können — genau das bedeutet, Gott in allem zu sehen.
Wenn ihr einfach mit gewöhnlichen Augen schaut, wo denn Gott sei, hier oder dort — werdet ihr nichts sehen. Es ist unmöglich, mit gewöhnlichen Augen Samanya-Vishesha-Spanda hervorzubringen, Anugraha-Shakti wird nicht herabkommen, ihr werdet kein Shaktipatha (Gnade) empfangen, wie weit ihr auch mit geöffneten Augen schauen mögt. Doch Heilige können Gott überall und in allem sehen; dafür schauen sie mit den Augen des Glaubens, der Hingabe und ebenso mit den Augen der kontemplativen Präsenz, in nicht auswählendem, nicht bewertendem Gewahrsein, in einem geöffneten Geist, der dem Himmel gleicht, in einem reinen Herzen im Zustand von Divya-Bhava.
Indem sie in Shambhavi-Mudra, in Karma-Mudra oder zumindest in Bhuchari-Mudra zu kontemplieren vermögen, erkennen sie allmählich die Leerheit des Objekts. Der erste Schritt, um die göttliche Schwingung hervorzubringen, ist das Gewahrsein der Leerheit des Objekts, in der Präsenz der Leerheit des Objekts zu sein.
Shilas, die mit der Zunge und dem Geruchssinn verbunden sind
Dies sind die zwei Arten von Shilas, die mit dem Sehen verbunden sind. Ich werde von den Shilas berichten, die sich auf die Zunge beziehen. Höre mit Glauben zu. Der ständige Genuss des Prasads, der Shiva dargebracht wurde, wird das einundzwanzigste Shila genannt. Höre nun über das Shila, das sich auf den Geruchssinn bezieht.
Der Genuss des Prasads, der Shiva dargebracht wurde, bedeutet nicht, dass man sich hinsetzen und so viel wie möglich essen soll — der Sinn liegt in etwas anderem. Man muss sich bewusst sein, dass dies Prasad ist, dass dies Reinheit ist, reine Shuddha-Tattva, die in euren Körper eintritt; Glückseligkeit aus dem zu empfangen, womit die Zunge in Berührung kommt — dies setzt voraus, während des Essens in Divya-Bhava zu verweilen.
Das Riechen reiner Räucherstoffe, die Shiva dargebracht wurden, wird das 22. Shila genannt. Höre nun über das Shila, das mit dem Hören verbunden ist. Das regelmäßige Hören der Verherrlichung des Guru, Shivas und der Hingebungsvollen wird das 23. Shila genannt — ein Mittel zur Befreiung.
Das Hören der Verherrlichung bedeutet, in die Dimension göttlicher Herrlichkeit einzutreten. Gewöhnlich sind wir es nicht gewohnt, Verherrlichung zu hören; wenn wir weltliche Nachrichten öffnen, gibt es dort wenig Verherrlichung, dort geht es eher um Schmähungen, Beschimpfungen oder um kritische Informationen dieser Art. Doch wenn es um das Begreifen der göttlichen Wahrheit geht, sind Verherrlichung und Lobpreis eine sehr reine, sattvische, göttliche Dimension, zu der wir eine Verbindung herstellen müssen.
Gott kann nicht nicht verherrlicht werden — er ist kein neutrales Objekt — er ist ein so majestätisches, transzendentes Objekt, dass ihr nicht einfach neben Gott sein und so tun könnt, als sei nichts geschehen, und dieselben bleiben könnt — nein, das ist unmöglich. Neben Gott zu sein bedeutet, sich im Glanz seiner Herrlichkeit zu befinden, in den Strahlen der göttlichen Herrlichkeit, in Zuständen von Liebe, Hingabe, Ehrfurcht, Größe, Entzücken, Staunen und sehr vielen erhabenen Zuständen, in Lobpreis und Verherrlichung, und göttliche Offenbarung zu empfangen. Ihr werdet neben Gott nicht neutral sein können.
Der Eintritt in die Dimension der Verherrlichung bedeutet, dass sich der Yogin an diese sehr reine Energie gewöhnt; dann wird die Dimension der göttlichen Herrlichkeit mit der Zeit zu eurer eigenen Dimension, und eure eigene Sattva-Energie nimmt zu. Alle Götter verweilen in einer sehr ausgedehnten Aura, die aus ihrer göttlichen Herrlichkeit besteht; dies wird Kirti-Yashas genannt. Wenn ihr spürt, euch darauf einstimmt, welche Atmosphäre entsteht, wenn ihr Gott während eines Bhajans mit einem Gefühl der Hingabe preist: Es ist eine erhabene, freudige, glückliche, liebevolle und großartige Atmosphäre. Die Dimension der Götter erinnert an diese Atmosphäre, nur ist sie viel reiner und majestätischer, und ein Sadhu muss seinen Geist an die Atmosphäre der göttlichen Verherrlichung gewöhnen. Eine andere Bezeichnung in der Sprache des Anuttara-Tantra ist reines Sehen; dieses reine Sehen besteht aus vielen Aspekten, und der Aspekt der Verherrlichung ist einer von ihnen.
Das Nichtanhören von Beleidigungen des Guru, Shivas und der Hingebungsvollen wird als die 24. Shila bezeichnet. Höre über die Shila, die mit dem Körper verbunden ist.
Wenn ihr dem Dharma folgt, der erhabenen reinen Sicht, der Verherrlichung, müsst ihr immer wissen, dass die Welt nicht so einfach ist; in ihr gibt es dämonische, asurische Energien, und ihnen gefällt der Dharma nicht immer. Ebenso wie im Körper nicht immer alles wolkenlos sein kann, sondern es im Körper Infektionen und Mikroben gibt, und sobald die Immunität nur ein wenig schwächer wird, greifen sie an — negative Energien. So gibt es auch im Universum immer negative Energien, und sobald der Dharma irgendwo nur eine kleine Bresche zulässt, sind diese negativen Energien bereit, den Dharma zu schmähen und ihn zu beleidigen.
Wer nicht glaubt, dem schlage ich immer vor: „Nehmt die ‚Viveka-Chudamani‘ und geht auf den Markt, beginnt zu predigen, und ihr werdet viel über euch selbst und über den Dharma und über alles hören.“ In der Welt gibt es immer harte Energien, beleidigende Energien; davor muss man keine Angst haben, es ist einfach so — es ist wie mit bösen Hunden, sie gibt es immer, aber man muss sie auf Abstand halten können. Diese bösen Hunde gibt es in der Welt; es gibt immer jemanden, dem ihr wegen eurer Religion, wegen eures Weges nicht gefallen werdet — na und, was soll’s, ihr müsst Abstand wahren — das betrifft das Äußere.
Alle Lebewesen lieben, sich so verhalten, dass man keine Probleme hervorruft. Aber diese Energien gibt es auch im Inneren. In euch gibt es ebenfalls verschiedene Energien, denen euer Dharma nicht gefällt. Zum Beispiel muss man morgens praktizieren, zur Praxis gehen, aber dem Körper gefällt das nicht; man muss das Ego zügeln, Demut zeigen, aber irgendwelchen inneren Dämonen gefällt das nicht, dem Ego gefällt das nicht. In euch gibt es ebenfalls eine Vielzahl potenziell beleidigender Energien, die manchmal nach außen ausbrechen wollen. Man muss reines Sehen praktizieren, doch in uns gibt es irgendeine verdunkelte Sicht, die herauskommen will, und wir müssen dies rechtzeitig unterbinden, dem Geist sagen: „Wage es nicht, irgendjemanden zu beleidigen. Praktiziere reines Sehen, meide jede Beleidigung.“ Alter Ego, Subpersönlichkeiten, gedankliche Projektionen, Kleshas — der Mensch stellt eine ganze Welt dar, und dort gibt es nicht nur sattvische Energien.
Doch je weiser der Sadhu ist, desto reiner sind seine rajasischen und tamasischen Energien. Am Ende unterwerfen sich ihm sogar die rajasischen, tamasischen Energien, sogar die Kleshas, und werden zu inneren Lokapalas, inneren Beschützern des Dharma; selbst sie stellen sich in den Dienst des Dharma. Gewöhnlich werden häufig Fälle beschrieben, in denen Siddhas negative Wesen unterwerfen — dies wird die Besänftigung des Geistes eines Berges, des Geistes eines Waldes, irgendwelcher Ortsgeister genannt, die versucht hatten, dem Dharma zu schaden. Sie trinken für eine gewisse Zeit ihre Lebenskraft, machen sie bewegungsunfähig, lähmen ihren Geist, treten dann in ihren Geist ein und reinigen sie ein wenig von negativer Karma. In diesem Zustand können die negativen Wesen dem Dharma nicht mehr schaden; dann nimmt man ihnen Gelübde ab, dem Dharma nicht mehr zu schaden und dem Dharma zu dienen. Sie legen Gelübde ab, nehmen Zuflucht, und dann lässt man sie frei und gibt ihnen bereits eine neue Mission, eine neue Rolle — dem Dharma zu dienen und dem Dharma zu helfen. Auf diese Weise wurden zum Beispiel sehr viele böse Geister Tibets vom heiligen Padmasambhava besänftigt. Heilige tun dies aus Mitgefühl.
Shilas der körperlichen Reinheit und Enthaltsamkeit
Die Reinigung des Körpers mit Prasad, das dem Guru und dem Ishta-Linga dargebracht wurde, ist die 25. Shila. Das Zurückziehen der Sinnesorgane von den Objekten wird als die 26. Shila bezeichnet, die die Krankheit des Daseins beseitigt. Das Nichtberühren unreiner Dinge, die Waschung mit Wasser und Asche wird als die 27. Shaucha-Shila bezeichnet, die die Sünde beseitigt.
Shaucha-shila bedeutet, dass wir das Verständnis besitzen, unreine Dinge nicht zu berühren. Unreine Dinge sind jene Dinge, die unseren Geist und unser Prana verdunkeln. Jeder Sadhu sollte eine nichtduale Sicht besitzen, und gemäß der nichtdualen Sicht ist alles rein, oder es liegt jenseits von rein und unrein. Doch im relativen Verhalten existiert eine solche Unterscheidung immer, deshalb sagen wir: „Trenne Sicht und Verhalten.“ In der absoluten Sicht ist alles rein, doch im Relativen bleibt Gift — Gift ist Gift, und Honig ist Honig; sie dürfen keinesfalls verwechselt werden. Gift mit Honig zu verwechseln ist fatal, und in diesem Sinne ist Gift für uns eine Manifestation des Unreinen.
Ebenso kann es verschiedene unreine Energien geben, die ein Sadhu weder äußerlich noch in seinem Geist berühren sollte. Im Wissen, dass seine Reinheit, die Kraft der Kontemplation der Sicht, jetzt nicht ausreichen wird, um damit in Berührung zu kommen. Er wird nicht imstande sein, sie zu sublimieren, aufzulösen und in reiner Sicht zu sehen, daher muss der Sadhu eine klare Grenze ziehen.
Wenn es ein Karma-Sannyasi ist, dann ist Alkohol verboten; vielleicht wird ein Karma-Sannyasi auf der fünften Stufe, vielleicht, einen Segen erhalten — dann ist es möglich: Durch die Kraft seiner reinen Sicht wird er, indem er einfach auf den Alkohol blickt und Shiva visualisiert, ihn in Nektar verwandeln, ihn trinken und im Magen in Amrita transmutieren. Es gab solche Siddhas, ja, es gibt sie, aber nicht jetzt, erst nach achtzig Jahren Retreats und so weiter. Ein Sadhu muss wissen — genau dafür werden die Gelübde angenommen (die Vinaya-Gelübde), und er zieht klar die Grenze, was als rein und was als unrein zu gelten hat: „Gemäß meinem Status, meinem Temperament divya, vira und pashu, gemäß den von mir angenommenen Gelübden und Samayas“ — diesbezüglich darf es keinerlei Zweifel geben, und wenn es Zweifel gibt, fragt die älteren Sadhus, den Guru: „Was sind meine Gelübde, woran soll ich mich halten, was soll ich verwerfen?“
Das Vermeiden des Umgangs mit Bhavi, das heißt mit Menschen, die keinen Ishta-Linga tragen, auf Lager, Sitzplatz und im Kuhstall, ist die 28. Shila, ein Mittel der Reinigung.
In einem weiteren Sinne ist ein Bhavi jemand, der dem Dharma nicht folgt, jemand, der vom samsarischen Dasein absorbiert ist. Manchmal fragt man: „Und was soll man tun, wenn es unmöglich ist, auszuweichen, wenn ich mit meiner Schwiegermutter in einer Zweizimmerwohnung lebe und sie nichts vom Dharma hören will?“ — Es ist unmöglich, auszuweichen. Dann müsst ihr kommunizieren, indem ihr reine Sicht praktiziert, Sankalpa praktiziert, aber eure Seele darf nicht kommunizieren. Ihr müsst so tun, als würdet ihr kommunizieren, das Spiel erlernen, oder man muss Mönch werden. Wenn es aber eine solche Möglichkeit nicht gibt, kann dies euer gutes Training sein: Eure Seele darf nicht kommunizieren, aber die Zunge kann kommunizieren. Die Seele ist Gott hingegeben, doch nach außen hin haltet ihr den Dialog aufrecht; es gibt keinen anderen Ausweg — auch das ist eine Art eures Trainings in reiner Sicht, im Training der Illusionshaftigkeit der Welt.
Das ständige Tragen von Asche, Rudraksha und Linga am Körper wird als 29. Shila bezeichnet, als das einzige Mittel des Weges der Befreiung. Die Shila von fünf Arten wurde dargelegt, von denen jede ein Mittel der Befreiung ist. Nun werde ich von der mentalen Shila berichten, höre aufmerksam zu. Das Sich-Fernhalten von Gedanken an Objekte verbotenen Genusses wird von Ishvara die 30. Brahmacharya-Shila genannt.
Brahmacharya ist nicht nur Enthaltsamkeit von Sex. Im weiteren Sinne bedeutet Brahmacharya: „Brahman“ bedeutet Brahman, „Charya“ bedeutet Handlung, Handlung in Gott; es bedeutet, alle Gedanken von Handlungen zu entfernen, die nicht in Gott sind, damit jede Handlung in Gott sei. Wenn Handlungen nicht in Gott sind, wenn Ablenkungen auftreten, vermeidet der Yogi Ablenkungen, vermeidet Ablenkungen von Gott. Im Sinne der kontemplativen Präsenz ist dies Nididhyasana, wenn wir sorgfältig alle ablenkenden Faktoren zurückweisen, die uns aus der Erinnerung an Shiva, aus Smarana, aus dem natürlichen Zustand, aus dem Zustand der Bewusstheit oder aus Upasana herauswerfen; deshalb sagen die Heiligen: „Achte stets auf den Geist, weise Zerstreuungen zurück, schätze die Kontemplation.“
Doch manchmal sagt jemand:
— Guru, was denn, ich habe keine Kontemplation, ich habe noch nicht einmal die Fülle der Aufmerksamkeit.
Der Guru sagt:
— Nun, dann musst du meditieren, Sankalpa, Atma-Vichara praktizieren.
— Ich kann nicht meditieren.
— Dann muss man Konzentration üben.
Wenn es schwierig ist, sich zu konzentrieren, muss man die ganze Zeit Japa rezitieren; Japa zu rezitieren ist leicht, lasst einfach die Gebetskette nicht aus den Händen. Japa ist eure Rettung, solange es schwierig ist, zu meditieren oder in Kontemplation zu verweilen. Allmählich, Schritt für Schritt, Konzentration, Meditation, die Fülle der Aufmerksamkeit praktizieren und sich der Kontemplation nähern. Dieser Prozess ist nicht schnell, aber zuverlässig. In den ersten zwölf Jahren sollte man versuchen, die kontemplative Präsenz zu erreichen und den Kreis des Tages zu schließen — das ist die Aufgabe für jeden Schüler, unabhängig davon, ob er Grihastha, Karma-Sannyasi oder Mönch ist. Das ist eine große Aufgabe; wenn es euch nicht gelingt, sie in den ersten zwölf Jahren zu verwirklichen, könnt ihr es in den zweiten zwölf Jahren versuchen.
Die Zyklen des monastischen Lebens, des Retreat-Lebens eines Mönchs, sind in Abschnitte von jeweils zwölf Jahren eingeteilt. Mönche, die zum ersten Zyklus gehören — die ersten zwölf Jahre, zum zweiten — das ist der zweite Zyklus von zwölf Jahren, und so gibt es insgesamt sieben Zyklen zu je zwölf Jahren. Auf dieselbe Weise können sich auch Karma-Sannyasis solchen Zyklen zurechnen. Warum zwölf? Traditionell sind in den Texten zwölf Jahre der Zeitraum, der für die Ausbildung im Ashram des Guru notwendig ist, ein Zyklus.
Mentale Shilas
Das Gefühl der Hingabe und die Nichtanhaftung an Objekte des Genusses wird Wunschlosigkeit genannt — das 31. Shila. Man sollte Zorn gegenüber dem Adhikari (dem für den Weg Geeigneten) hegen und ihn nicht einmal gegenüber Feinden hegen; dies wird Akrodha-Shila genannt — ein Mittel zur Befreiung.
Akrodha-Shila bedeutet, niemals Zorn zu hegen, doch hier heißt es: „Zorn gegenüber dem Adhikari hegen.“ Wer ist ein Adhikari? Das seid ihr selbst. In diesem Kontext seid ihr es selbst, das heißt euer Geist; wenn der Geist in Tamas verweilt, kann man ihm mit dem Finger drohen, man kann einem Schwein mit einem Knüppel aufs Maul geben, aber man sagt, man dürfe es nicht auf die Ferse schlagen. Der Adhikari (das geeignete Gefäß), der Qualifizierte — das sind wir selbst, derjenige, der den Weg betreten hat. Wenn wir sehen, dass unser Geist in Trägheit, Müßiggang und Ablenkungen verweilt, müssen wir uns über diesen Zustand empören, ihn zurechtweisen und weiter voranschreiten.
Man sollte keinen Reichtum begehren, außer zur Verehrung Shivas; dies wird das 33. Lobha-Shila genannt. Man sollte den Verehrern Shivas zugetan sein und nicht Frau und Kindern; dies wird das 34. Amoha-Shila genannt. Man sollte gegenüber Menschen keinen Neid äußern. Dies wird das 35. Amatsarya-Shila genannt. Man sollte keinen Wahnsinn zeigen, der aus Maya geboren ist, selbst nicht zum Wohl des Dharma — dies wird das 36. Amada-Shila genannt.
„Mada“ bedeutet Berauschung durch göttliche Ekstase. Amada-Shila bedeutet, dass man, selbst wenn man von göttlicher Ekstase berauscht ist, keinen Wahnsinn zeigen soll, das heißt, die Handlung in der Sichtweise nicht verlieren, die Handlung im Gewahrsein nicht verlieren, in der Sprache des Anuttara-Tantra gesagt: sich nicht davon ergreifen lassen.
Das Unterlassen von Kritik an den Anweisungen und Eigenschaften des Guru ist das 37. Shila, das die Frucht guter Verdienste verleiht. Kein Lebewesen zu verletzen wird das 38. Ahimsa-Shila genannt. Mitgefühl mit dem Leiden jedes sichtbaren Wesens wird das 39. Shila genannt. Scham über begangene Taten oder Worte gegenüber anderen oder sich selbst wird vom Träger des Dreizacks das 40. Shila genannt. Das Verwerfen von Parteilichkeit gegenüber einem Feind oder sogar gegenüber dem eigenen Sohn wird das 41. Arjava-Shila genannt.
Das Verwerfen von Parteilichkeit (Arjava-Shila) bedeutet, dass wir uns nicht von persönlichen Vorlieben leiten lassen, sondern vom Dharma. Wir stehen nicht auf der Seite des einen oder auf der Seite des anderen, wir stehen auf der Seite des Dharma, auf der Seite Gottes. Wie sehr wir auch an jemandem hängen mögen, wir unterstützen nicht die Anhaftung, sondern wir unterstützen das Prinzip Gottes. Wenn ihr zum Beispiel ein Kind habt, so sehr ihr auch an ihm hängen mögt: Wenn es aus der Sicht des Dharma falsch handelt, sollt ihr solche Dinge nicht unterstützen.
Der menschlichen Lebensweise, den menschlichen Wesen, liegen Subjektivismus, persönliche Anhaftung und persönliche Beziehungen zugrunde. Dem Sadhu liegt der Dharma zugrunde — die Schau des universellen Gesetzes. Warum ist es wichtig, den Dharma zu unterstützen? Weil Menschen, wenn sie am Dharma festhalten, immer glücklich sein werden. Wenn diejenigen, an die ihr gebunden seid, dem Dharma nicht folgen, werden sie natürlich unglücklich sein; deshalb nimmt der Sadhu die Haltung ein: „Ich unterstütze nicht diesen oder jenen, ich unterstütze den Dharma, ich unterstütze Gott.“ Doch um den Dharma zu unterstützen, muss man wissen, wie er sich an einem konkreten Ort und zu einer konkreten Zeit manifestiert, wie er sich richtig manifestieren soll.
Der Glaube an die Agamas und Nigamas und an die Worte des Guru wird das 42. Shraddha-Shila genannt. Den Dharma nicht aufzugeben, selbst wenn das Erreichen fern ist, wird das 43. Dhriti-Shila genannt.
Standhaftigkeit im Dharma und Geduld in der Praxis
Hat man einmal Zuflucht genommen, sollte man sie niemals aufgeben. Selbst wenn ihr keine Gnade spürt, selbst wenn es keine spirituellen Erfahrungen gibt, selbst wenn ihr nicht zufrieden seid — das bedeutet einfach, dass ihr wenig Verdienste habt. Es bedeutet einfach, dass die Zeit gekommen ist, dass euer negatives Karma gereinigt wird. Doch wenn man dem vorgeschriebenen Weg folgt, wird sich das negative Karma früher oder später reinigen.
Es darf nicht so sein, dass ein Mensch das Glaubensbekenntnis angenommen hat, den Weg betreten hat, dann keine schnelle Befriedigung erhielt und sein Ego beschloss, das Glück woanders zu suchen — das ist ein falscher Ansatz. Man muss sich mit großer Geduld wappnen und wissen, dass sich unser Karma über eine sehr lange Zeit angesammelt hat — es braucht Zeit. Der Glaube darf nicht von den gegenwärtigen Bedingungen abhängen — das ist Shraddha-Shila. Selbst wenn unter den gegenwärtigen Bedingungen unsere Sinne nicht befriedigt sind — das sind die gegenwärtigen Bedingungen dieses Lebens, die darauf hinweisen, dass unsere Verdienste nicht ausreichen, dass das Karma gereinigt werden muss; man muss nirgendwohin eilen. Man muss geduldig Sadhana ausführen, geduldig seinen Dharma reinigen.
Man kann in verschiedenen Religionen sehr viele Menschen sehen, die mit ihrer religiösen Praxis unzufrieden sind, von einer Religion zur anderen, zu einer dritten wechseln, aber dennoch keine Zufriedenheit finden können. Es ist sogar schwer, ihnen zu helfen, weil sie keinen Glauben haben. Ihr Glaube ist schwach, sie sind kleingläubig, und statt an der Oberfläche zu suchen, müssen sie sich mit sich selbst, mit ihrem Glauben auseinandersetzen und mit Geduld beginnen, an sich zu arbeiten. Man darf niemanden beschuldigen, man muss verstehen: Im Moment gibt es einfach wenig Verdienste, so ist mein Karma, und man muss besser arbeiten. Wenn das Karma gereinigt wird, wenn das Ego gereinigt wird — wird sich alles ändern. Doch die Welt ist leider voller unzufriedener Menschen, leidender Menschen, die den Dharma nicht verstehen und keine Anstrengungen unternehmen wollen, um ihn zu verstehen.
Wenn wir die Geschichten von Heiligen hören, sind das, sagen wir, Geschichten von Gewinnern, von erfolgreichen Menschen, Geschichten von Überlebenden. Ebenso, wenn ihr die Geschichten von Milliardären und Millionären hört, die in der westlichen Kultur popularisiert werden — das sind Geschichten Erfolgreicher. Auf jeden Millionär kommen hunderttausend, die gescheitert sind. Genauso kommen auf jeden erfolgreichen Heiligen hundert Millionen erfolglose weltliche Sadhus. Doch ihr müsst zu den Erfolgreichen gehören; es braucht Zeit und Geduld.
Kshama-Shila und innerer Asketismus
Das Nichtempfinden von Zorn gegenüber Feinden wird 44 Kshama-Shila genannt. Das Nichtzeigen des Verlangens (selbst im Geist) nach Genüssen wird 45 Bhogasaktichyuti-Shila genannt.
„Das Nichtäußern, selbst im Geist, eines Verlangens nach Genüssen“ — was bedeutet das? Ihr müsst innerlich lernen, ein innerer Asket zu sein, die Kunst des inneren Asketismus (Antar-Tapasya) zu beherrschen. Wie sehr der Geist sich auch unterhalten möchte, die Unterhaltung muss durch Selbstbefreiung, Selbsthingabe und Selbsterkenntnis unterbunden werden. Zuerst bringt der Geist die Tendenz hervor, sich zu unterhalten, die Tendenz, sein Ego oder die Sinne zu genießen, und erst danach beginnen die entsprechenden Bewegungen. Wenn man lernt, die Tendenz des Geistes abzufangen, den Geist abzufangen, der weltliche Wünsche oder Genüsse begehrt, und ihn daran zu gewöhnen, in die kontemplative Präsenz zurückzukehren, wird die Wurzel der Genüsse mit der Wurzel ausgerissen.
Alle unsere Tendenzen haben ihre Grundlage im Geist; der Geist hat die Tendenz, sich zu verschiedenen Genüssen hingezogen zu fühlen, weil er Karma hat, Erinnerungen, gewohnte Muster des Geistes und Samskaras. Nichts anderes steckt dahinter, und ein Sadhu, der den Geist geschickt beobachtet, fängt diese Tendenz ab, richtet seinen Fokus der Aufmerksamkeit auf Gott, er übergibt diese Tendenz Gott. Das ist ein schneller Weg, all seine Tendenzen zu überwinden.
Drei Arten von Sadhus und ihr Verhältnis zum Geist
Gewöhnlich neigen Menschen dazu, ihre Tendenzen auszudrücken und ihnen zu folgen: „Das gefällt mir, deshalb strebe ich danach.“ Das Denken eines Sadhu ist anders; ein Sadhu denkt so: „Geist, dir gefällt das, aber du wirst es nicht bekommen, weil ich dich zu Gott lenken werde, und wenn du darauf bestehst, werde ich Tapasya üben, um dich zu zähmen“ — so handeln Vira-Sadhus.
Divya-Sadhus bemerken den Geist überhaupt nicht; sie schauen auf Gott und werden von der göttlichen Gnade absorbiert, und dann vergeht viel Zeit, und sie fragen: „Geist, wie geht es dir? Wolltest du dort etwas? Nun, ich habe es nicht bemerkt — nun, macht nichts, macht nichts. Ich war von göttlicher Liebe absorbiert“ — so denken Divya-Sadhus. Darin liegt der Unterschied, doch weder der eine noch der andere lässt sich vom Geist leiten.
Und wie handelt ein Pashu-Sadhu? Ein Pashu-Sadhu handelt so: „Geist, dir gefällt etwas, vielleicht sollte man dir etwas erfüllen. Der Dharma kann warten, man muss sich beraten, den Guru fragen“ — und er ist ständig in Zweifeln, ständig in Überlegungen, in einer solchen Dualität: ob er den Geist unterstützen soll oder nicht.
Ein Sadhu im Vira-Bhava oder Divya-Bhava weiß, wie man den Geist an seinen Platz verweist; dadurch unterscheidet er sich von einem Sadhu, der im Pashu-Bhava verweilt. Einem Sadhu, der im Pashu-Bhava verweilt, fehlt der Geist, den Verstand an seinen Platz zu verweisen; er unterliegt ihm. Der Verstand erzeugt seine eigenen Wünsche, Klarheiten, und er unterliegt ihm, weil es an Willen, an Bewusstheit, an Glauben und Hingabe mangelt. Ein Sadhu im Vira-Bhava und Divya-Bhava — er hat viel Willen, viel Bewusstheit, viel Glauben, Hingabe, er bemerkt diese Tendenzen des Geistes. Er sagt: „Verstand, ich sehe all deine Spiele, du wirst mich nicht täuschen. Ich bin stärker als du“ — und wie ein Starker einen Schwachen verweist er ihn einfach an seinen Platz.
Die Kunst, den Geist sanft auszuspielen
Dabei setzt ihn ein unerfahrener Sadhu, wenn er es ist, auf harte Weise an seinen Platz, er schlägt einfach das Schwein mit einem Knüppel auf die Schnauze, manchmal auf den Rüssel. Aber das ist nicht sehr gut, weil ein solcher Sadhu im Konflikt mit sich selbst steht. Ein feiner Teil von ihm kämpft mit seinem groben Teil, es ist schwer für ihn, er ist ständig im Konflikt. Die richtigere Weise, den Geist an seinen Platz zu verweisen, ist eine konfliktfreie, wenn der Geist einfach getäuscht wird.
Das ist wie ein Erwachsener mit einem Kind: Das Kind bittet um etwas, der Erwachsene sagt: „Später, später, ja, du wirst es bekommen, aber später“ — und das Kind vergisst es. Der Erwachsene sagt: „Schau auf den Mond, siehst du den Hasen auf dem Mond, dort gibt es auch noch eine Basis der Außerirdischen“ — fertig, es hat schon vergessen, was es wollte. Man muss lernen, seinen eigenen Geist so zu täuschen, dass es keinen Kampf gibt, keinen Konflikt, aber der Geist muss besiegt werden.
Das ist die Kunst der Selbstbefreiung, die Kunst der tantrischen Transformation — all das ist die Kunst, den Geist zu täuschen, ihn auf die höchste Quelle umzulenken: zahlreiche Methoden, theurgische Praktiken, tantrische Visualisierungen, Upasanas, kontemplative Sankalpas, Japa, komplexe Sadhanas — das ist eine Neuorientierung des Geistes, eine sanfte Neuorientierung des Geistes. Dabei gibt es innere Askese, wenn ihr dem Geist nicht nachgebt. Die Sanftheit der Neuorientierung des Geistes ist eine Eigenschaft des Anuttara-Tantra. Ihr müsst lernen, euren Geist immer vollständig und sanft auszuspielen. Wenn ihr zu hart vorgeht, werdet ihr einen Konflikt haben, eure Energien werden gespalten sein, ihr werdet mit euch selbst Krieg führen, ihr werdet unzufrieden sein. Doch ein sanfter Sieg über den eigenen Geist ist für den Yogi absolut notwendig.
Die Zurückweisung des Stolzes und göttliche Größe
Die beständige Zurückweisung von Stolz in Handlungen und Worten wird die 46. Dhi-Shila genannt.
Was ist ein Zeichen von Stolz — Kränkungen. Wer sehr stolz ist, ist ständig gekränkt. Wenn der Stolz zurückgewiesen ist, gibt es keinen Grund für Kränkungen. „Gestern hat man sich an mir die Füße abgewischt wie an einer Fußmatte — nichts Schlimmes, kein Problem. Gestern hat man mir etwas gesagt — nichts Schlimmes, kein Problem“ — es gibt ja keinen Stolz, es gab denjenigen nicht, an dem man sich die Füße abgewischt hat, dem man etwas gesagt hat, ich übertreibe. Aber wenn Stolz vorhanden ist — gibt es sehr viele Kränkungen über viele Jahre. Auf dem spirituellen Weg ist Stolz absolut überflüssig. Das ist so, als ob ihr euch auf den Weg zum Kailash gemacht habt, und es ist ohnehin schwer, alle wissen es, in fünf Kilometern Höhe, und dazu noch ein zwanzig Kilogramm schwerer Rucksack — ihr werdet einfach nicht hinaufkommen. Stolz ist ein zwanzig Kilogramm schwerer Rucksack, deshalb heißt es: „Die beständige Zurückweisung von Stolz“.
Man muss den menschlichen Stolz verlieren, aber göttliche Größe hervorbringen, göttlichen Stolz hervorbringen. Menschlicher Stolz kommt vom Ego und hindert nur, aber göttlicher Stolz, göttliche Größe — sie ist durch nichts bedingt, doch nur sie erhebt, nährt die Seele und inspiriert sie. Das ist die erhabene Vision Gottes, die erhabene Vision der Zuflucht, die erhabene Vision seiner selbst, seiner Seele als Sadhu, und diese göttliche Größe sollte man im Gegenteil niemals verlieren. Göttlichen Stolz zu verlieren bedeutet nicht, den Geist zusammenschrumpfen zu lassen, irgendwie eingeschüchtert zu werden — nein, wahre Demut besteht nicht darin, sie besteht in der göttlichen Größe, die sich aus den feinsten Schichten der Seele entfaltet, aus der Vision „Aham Brahmasmi“, „Shivoham“, aus der Verwandlung seiner selbst in eine Gottheit durch tantrische Methoden.
Die Zurückweisung anderer Gedanken über Gegenstände, außer Shiva, wird die 47. Dama-Shila genannt. Die Nichtannahme fremder Dinge, außer derjenigen, die für die Praxis des Dharma fehlen, wird die 48. Asteya-Shila genannt.
Kommunikation mit dem Atman, nicht mit dem Ego
Frage: Sagen Sie, Sie haben gesagt, dass man mit einem Menschen nicht mit der Seele kommunizieren soll, sondern, sagen wir, auf der physischen Ebene kommunizieren soll; wodurch unterscheidet sich das dann von Doppelzüngigkeit? Ich verstehe diese beiden Dinge nicht, ist das denn keine Doppelzüngigkeit, wenn wir zum Beispiel mit einem Menschen kommunizieren müssen.
Nein — das ist keine Doppelzüngigkeit. Seid ihr denn mit einem Kind doppelzüngig?
— Nein.
Das ist genau dasselbe, denn Sie kommunizieren nicht mit dem Ego des Menschen und nicht mit dem Verstand, weil Kommunikation dort nutzlos ist. Sie kommunizieren mit seinem Wesen, mit dem Atman, und selbst als Atman, nur dass dies im Verstand nicht zum Ausdruck kommt. Sie haben den Atman, das reine Licht; auch der andere Mensch, wie sehr er auch verdunkelt sein mag, selbst wenn er ein niederer Mensch ist, hat dennoch einen göttlichen Funken, und auf fundamentaler Ebene kommunizieren Sie gerade mit ihm, als mit dem Atman, als mit einem göttlichen Funken, mit der göttlichen Seele, jedoch entsprechend seinen Kleshas, Begrenzungen und Vorlieben.
Innerlich lieben Sie ihn — hier gibt es keine Doppelzüngigkeit, genauso wie bei einem Kind. Es käme Ihnen nicht in den Sinn, mit einem Kind Erwachsenenprobleme zu besprechen; so kommunizieren Sie mit dem Kind auf seinem Niveau. Aber Sie lieben es, und Sie sind in der Kommunikation mit dem Kind ganzheitlich. Das bedeutet nicht, dass Sie diese Menschen nicht lieben sollten — Liebe, Respekt und eine reine Sichtweise müssen dennoch vorhanden sein.
