Kommentar zum Text von Shri Shankaracharya „Viveka-chudamani“
Dann, sich verneigend, beginnt er von seiner eigenen Erfahrung zu berichten:
„Durch die Gnade deines gesegneten Blicks hat die Krankheit, verursacht durch das Übel der Geburt, aufgehört, und ich habe augenblicklich den glückseligen Zustand der Identität erreicht. Durch die Erkenntnis der Identität von Brahman und Atman ist mein Gefühl der Dualität zerstört, und ich bin frei von äußerer Aktivität“.
Das Gefühl der Dualität wird durch die Erkenntnis der Einheit des persönlichen Bewusstseins und des Absoluten zerstört. Auf der relativen Ebene sagen wir „persönliches Bewusstsein“, „Absolut“, in Wirklichkeit scheint es uns nur so, wenn wir uns auf der anderen Seite des Spiegels inmitten der Spiegelungen befinden. Wenn wir uns im Spiegel befinden, im Zentrum, dann gibt es weder das Bewusstsein des „Ich“ noch das Absolute, denn alles ist absolut, es gibt kein äußeres Absolutes außerhalb von uns. Um die Identität von „Ich“ und dem Absoluten zu erkennen, richten wir den Geist ununterbrochen auf das Absolute. Der Geist ist an die Sinne und den Körper gefesselt; er muss ständig abgewendet und auf das Absolute ausgerichtet werden.
Selbst wenn wir Schwierigkeiten erleben, ist das nichts, es ist überhaupt nichts im Vergleich zu dem, was wir erreichen. Denkt nur daran: Welch schreckliche Askesen Tausende von Menschen auf der ganzen Welt auf sich nehmen, um das Absolute zu verwirklichen. Unsere Askese, genannt Mönchtum, Noviziat – das ist sozusagen eine Kreuzfahrt, man kann sie nicht einmal Askese nennen. Viele Heilige gehen bis zum Äußersten, verstümmeln ihren Körper, um die Anhaftung „Ich bin dieser Körper“ abzuwerfen, sitzen inmitten von fünf Feuern, stehen Tag und Nacht auf einem Bein oder auf zwei Beinen und halten einen Arm erhoben, bis er verdorrt; wir hingegen fangen fast an zu weinen, sobald das Ohr oder der untere Rücken schmerzt. Wo bleibt da unsere Hingabe an das Absolute? Man muss eine absolute Hingabe haben. Das bedeutet nicht, dass man den Körper vernachlässigen oder bestimmte Askesen praktizieren muss. Unser Weg besteht in der absoluten Hingabe an die absolute Wahrheit.
Ein kleingläubiger Schüler, ein junger Novize, fragte einen Heiligen:
– Wie schaffst du es, solche Entbehrungen zu ertragen?
Dieser Heilige fastete und saß ununterbrochen nackt in der Kälte und im Regen. Er sagte:
– Dir erscheint das als Entbehrung, aber ich sehe meine zukünftigen Leben in himmlischen Gefilden, deshalb erscheint es mir nicht als Entbehrung. Selbst wenn ich mein ganzes Leben so sitzen müsste, wäre es ein Kinderspiel im Vergleich zu der Glückseligkeit, die ich erlangen werde.
Weiter sagte dieser Heilige:
– Du weißt einfach nicht, welche Pracht die Heiligen für jede kleine Askese oder Schwierigkeit erlangen. Das, was du erlangst, ist unverhältnismäßig größer.
Genauso verhält es sich im Mönchtum: Für jeden Zentimeter spiritueller Anstrengung erlangen wir etwa tausend Kilometer Verwirklichung.
Ich kann nicht zwischen dem Vorhandenen und dem Abwesenden unterscheiden. Wie ein Eisberg im Ozean wurde ich allmählich vom Ozean der Glückseligkeit Brahmans verschlungen, bis ich selbst zum Ozean wurde, dessen Natur und Ausdehnung mein Intellekt nicht zu erfassen vermochte. Wie kann man die Weite dieses Ozeans der Glückseligkeit Brahmans, voll göttlicher Essenz, erdenken, wie sie in Worten beschreiben? Die Welt, die noch vor einem Augenblick empfunden wurde, ist völlig verschwunden. Wohin ist sie gegangen, durch wen wurde sie beseitigt, worin wurde sie aufgelöst? Was für ein Wunder! Was existiert in diesem weiten Ozean der Glückseligkeit Brahmans, erfüllt von göttlicher Erfahrung, zum Annehmen oder Ablehnen, zum Sehen, Hören und Erkennen getrennt von seinem eigenen Selbst? Nur das Ich ist die Glückseligkeit selbst. Ich bin ungebunden. Ich habe weder einen groben noch einen subtilen Körper. Ich bin unzerstörbar. Ich bin vollkommener Frieden. Ich bin weder der Handelnde noch der Genießende. Ich unterliege keinem Wandel. Handlungen gehören nicht mir. Ich bin nicht der Sehende, Hörende, Sprechende, Handelnde oder Genießende. Ich bin weder das, was erfahren wird, noch das, was nicht erfahren wird, sondern derjenige, der beides erleuchtet. Ich bin die Leere außen und innen. Ich bin über alle Vergleiche erhaben. Ich bin der Geist vor allen Zeiten.
Wenn wir unseren Geist auf das Absolute richten und ihn aus den alltäglichen Kleinigkeiten und Gedanken herausreißen, entwickelt er allmählich einen „Geschmack“ daran, auf den absoluten Zustand ausgerichtet zu sein.
Indem wir über das Absolute nachdenken, akzeptieren wir keinerlei Konzepte, keine Formen, keine Namen; wir stellen es uns weder im Inneren noch im Äußeren vor. Wir geben ihm keine Definitionen, Klassifizierungen oder Philosophien, da all dies Chimären sind, die vom Geist erschaffen wurden. Sie sind nützlich, um Es irgendwie zu erklären, um dem Geist Nahrung zu geben, aber wenn wir von der Präsenz sprechen, spielt das alles hier keine Rolle. Wir haben nicht einmal eine konkrete Vorstellung vom Absoluten; nur dank der direkten Einführung und der Erklärung dessen, was das Prinzip der Kontemplation ist, tasten wir uns an es heran. Wir bleiben einfach wachsam, bewusst, offen und fixieren unseren Geist auf nichts. Allmählich beginnen wir die Absolutheit, die Vollkommenheit dieses Zustands anzuerkennen und spüren, dass wir uns nirgendwohin bewegen müssen, dass wir nichts wollen müssen; dass, wenn wir so verweilen, der Geist sich von selbst auf das Unfassbare, auf das Grenzenlose, auf das Unendliche richtet.
Wenn wir seinen Atem spüren, vertiefen wir uns allmählich, wir entwickeln einen „Geschmack“ für eine solche Meditation, als würden wir immer tiefer in diese große Idee eindringen. Dann beginnen wir zu erkennen, dass die Ausmaße unseres Lebens flüchtig sind. Diese große Idee umfasst das Universum mit seinen Planeten und Galaxien, Tausende anderer Universen. Sie umfasst die Vergangenheit mit einer unendlichen Abfolge von Kalpas, Schöpfungen und Zerstörungen, sie umfasst die Zukunft, sie umfasst unzählige Dimensionen.
Wenn wir so kontemplieren, spüren wir plötzlich den eiskalten Hauch des Abgrunds. Wir fühlen, dass wir ein so erschreckendes Geheimnis berühren, dass wir nicht einmal die Chance haben, es irgendwie zu beschreiben. Unser Ego beginnt zu zittern, bebt gleichzeitig vor Entzücken und Ehrfurcht. Es spürt, dass es bald am Ende ist, weil es etwas berührt hat, das es nicht in Form von Philosophie in Büchern festhalten kann (es kann es natürlich versuchen, aber das wäre nicht mehr Dasselbe, sondern nur Gedanken darüber). Es kann Es nicht besprechen, nicht beschreiben, es kann Es nur lebendig wahrnehmen, nur direkt. Aber der Prozess der Wahrnehmung selbst gleicht dem Blick eines Kaninchens auf eine Boa Constrictor. Während dieses Prozesses der Wahrnehmung wird das Ego allmählich in ihn hineingezogen und löst sich vollständig auf.
Wenn wir auf diese Weise meditieren, spüren wir plötzlich, dass all unsere flüchtigen Vorstellungen von uns selbst, von der Welt, alle Anhaftungen eine so winzige Schale sind, dass es sich nicht lohnt, daran festzuhalten, und dass das, was sich uns offenbart, so majestätisch und grenzenlos ist, dass wir nichts verlieren. Dann entsteht in uns Glaube. Wir denken: „Da dies eine so jenseitige Erhabenheit ist, soll nicht mein Wille geschehen, sondern Ihrer.“ Wir entscheiden uns, Hoffnung und Furcht abzuschneiden. Auf diese Weise entsteht ein großes Vertrauen in diesen Zustand, und wir leisten ihm keinen Widerstand mehr, sondern öffnen uns weit.
Wenn wir unser inneres Festhalten und das Ego loslassen, beginnt diese große Grenzenlosigkeit plötzlich von selbst in uns hineinzufließen, wir stehen ihr nicht mehr im Weg. Wir haben sie gekostet und verstanden, dass wir vor ihr nichts tun können, dass unser Ego kapitulieren muss, sich ihrer Gnade ausliefern muss. Dann entfernen wir gleichsam den Stein, der den Weg dieser Absolutheit versperrte, und sie beginnt frei über uns auszuströmen. Dies wird als die erwachende Shakti des Absoluten oder Anugraha bezeichnet. Auf dem Weg der augenblicklichen Erleuchtung wird dieser erwachenden Kraft große Bedeutung beigemessen.
Ich bin anfangslos. In mir sind weder „Ich“ noch „Du“, noch „Dies“ oder „Jenes“ erschaffen. Ich bin gleichzeitig außerhalb und innerhalb aller Elemente als der bewusste Äther in ihnen sowie als ihr Fundament. Ich bin Brahma. Ich bin Vishnu. Ich bin Rudra. Ich bin Isha. Ich bin Sadashiva. Ich stehe über Ishvara. Ich bin der allumfassende Zeuge, das unteilbare, homogene Brahman, unendlich, ewig, das Sein selbst, unübertroffen, die endgültige Vollkommenheit, Existenz, ewig, rein, erleuchtet, befreit und höchste Glückseligkeit.
Wenn wir fortfahren, das Absolute zu kontemplieren und in diesem Zustand zu verweilen, beginnt diese Shakti in uns hineinzufließen. Sie fließt so lange, bis sich das Innere mit dem Äußeren zu vermischen beginnt. Dann verstehen wir, dass die Trennung zwischen innerem und äußerem Raum von unserem Geist erschaffen wurde. Jetzt ist diese Zwischenschicht zerbrochen, und wir beginnen den äußeren Raum als unseren eigenen Raum zu fühlen. Inneres und Äußeres vermischen sich.
In der „Mandukya-Upanishad“ heißt es dazu:
„Der Krug hat durch die Begrenzung seiner Wände einen Innenraum, der vom Außenraum getrennt ist. Wenn aber die Wände zerbrechen, gibt es weder ein Innen noch ein Außen, sondern nur noch Eines.“
Wenn ein Mensch die Lehre nicht versteht, stellt er sich unter der Verwirklichung der Absolutheit irgendeine innere Erfahrung vor: ein goldenes Licht oder etwas Ähnliches. Doch die Verwirklichung der Erleuchtung bedeutet, dass du und die Ewigkeit eins geworden seid, dass alles Äußere nun zu deinem eigenen „Selbst“ geworden ist, dass alle Sterne und Planeten nun in deiner Brust sind. Du wandelst auf der Milchstraße, isst Sonne und Mond zum Frühstück, lebst in den zehntausend Himmelsrichtungen, weil der Kokon des individuellen „Ichs“ zerbrochen ist.
Das, was zuvor als getrennte Dinge und als der Erfahrende-die Erfahrung-das Erfahrene erlebt wurde, finde ich jetzt alles in mir. Selbst wenn die Wellen der Welt durch Maya wie der Wind aufsteigen, entstehend und vergehend, steigen und sinken sie in mir, der ich der grenzenlose Ozean der Glückseligkeit bin.
Dann beginnt der Yogi plötzlich zu verstehen: Das, wonach er strebte, war er selbst, immer und von Anfang an. Wenn er das erkennt, ist es wie ein Schlag oder ein Schock, der aus der Erkenntnis des großen Witzes des Seins entsteht, den das Karma mit ihm gespielt hat. Ein solcher Yogi erkennt plötzlich: „Ich war immer Das, ich bin Es auch jetzt. Ich habe nie aufgehört, Es zu sein. Wie konnte ich an diese Welt und diesen Körper glauben? Welche Ironie des Karmas! Wie konnte ich mich so irren und mich für dies oder jenes halten.“ Dann lacht er wie ein Verrückter und zeigt mit dem Finger auf andere und fragt: „Wer sind diese Unglücklichen?“ Nachdem er den totalen Witz des Universums erkannt hat, weint er aus Mitgefühl für alle Lebewesen.
Toren sind jene, die fälschlicherweise den Körper und andere Konzepte Mir zuschreiben – dem Formlosen und Unveränderlichen. Dies gleicht der Unterteilung der unbegrenzten, formlosen Zeit in Teile wie Jahr, Halbjahr und Jahreszeit. Wie die Erde nicht durch das Wasser einer Fata Morgana befeuchtet werden kann, so berührt Mich die Zerstörung in keiner Weise, denn ich bin an nichts gebunden, gleich dem Äther, getrennt von allem, was Ich erleuchte, gleich der Sonne.
„Den Geist auf das Absolute richten“ und „im natürlichen Zustand verweilen“ sind Synonyme.
Wer den Geist ununterbrochen auf das Absolute richtet, spürt immer den Hauch der Ewigkeit und ist daher immer freudvoll. Wisst, dass wenn ihr Verwirrung, Zweifel, Niedergeschlagenheit oder traurige Gedanken habt, ihr eure Gedanken in die falsche Richtung gelenkt habt, nicht auf das Absolute. Für das Absolute ist das untypisch. Wenn du deinen Geist auf das Absolute richtest, tanzt und singst du vierundzwanzig Stunden am Tag. Es geht nur darum: Die ganze Praxis läuft darauf hinaus, seinen entgleitenden Geist einzufangen und ihn auf diesen nötigen Punkt zu richten. Der Geist ist keine so einfache Sache, er kann selbst erfahrene Praktizierende raffiniert täuschen. Ein wahrer Yogi jedoch hat eine Hingabe an diesen Zustand, man könnte sagen, seine Hingabe ist fast leidenschaftlich. Er erlebt diesen Zustand mit der ganzen Fülle der Totalität des Gewahrseins. Wenn wir uns daran gewöhnen, wird es natürlich, deshalb nennt man es den „natürlichen Zustand“.
Ein wahrer Yogi ist immer ein wenig ein Fanatiker im guten Sinne des Wortes, das heißt nicht im Sinne von irgendwelchen dummen fixen Ideen, sondern im Sinne einer grenzenlosen Hingabe an diese Sichtweise, bei der ihn nichts anderes als dies interessiert. Er ist wie ein verrückter Wissenschaftler oder Musiker, der völlig in seiner Musik, Mathematik oder Philosophie aufgeht, der sich mit Leidenschaft seiner geliebten Sache hingibt.
