Allegorie vom König und dem Minister: die Bezwingung des Geistes und die Erkenntnis des Selbst

Vasishtha gibt Rama folgende Unterweisungen:

Rama, verwandle deinen Geist, wie es König Bali tat. Ich werde dir eine Geschichte über Bali erzählen; indem du ihr lauschst, wirst du Erkenntnis der ewigen Wahrheit erlangen.

Vasishtha fuhr fort:

Irgendwo im Universum gibt es eine Welt namens Patala. In ihr leben unbeschreiblich schöne Teufelinnen, seltsame Reptilien mit vielen Köpfen, Dämonen mit riesigen Körpern, Elefanten von ungeheurer Größe; dort gibt es Orte, die von Unrat überflutet sind, wo in der Luft schreckliche Geräusche zu hören sind, es gibt Höhlen voller Edelsteine, es gibt Orte, die der heilige Kapila bereiste und dadurch heiligte, und es gibt Orte, an denen der König Hatakeshvara selbst gewesen war, den die himmlischen Nymphen liebten.

Über diese Welt herrschte König Bali, der Sohn Virochanas, aus dem Geschlecht der Dämonen. Der Herrscher des gesamten Universums selbst, Shri Hari, war Balis Beschützer, daher wurde Bali sogar vom König des Himmels, Indra, geachtet. Von Balis Glanz hätten die Ozeane austrocknen können, und allein mit seinem Blick konnte er Berge bewegen. Er herrschte sehr lange über seine Welt.

Die spirituelle Krise des Königs Bali

Eines Tages wurde König Bali von Schwermut ergriffen, und folgende Gedanken kamen ihm: „Wie lange soll ich noch über dieses Königreich herrschen, wie lange soll ich noch in der Gewalt der drei Welten umherirren (gemeint sind die Unterwelt, die irdische und die himmlische Welt)? Was bedeutet mir diese Herrschaft? Alles hier wird irgendwann zugrunde gehen und zerfallen; wie kann man in all dem Glück finden? Immer wieder dieselben überdrüssigen Genüsse, dieselben Probleme Tag für Tag – und wie kommt es, dass die Weisen dessen noch nicht müde geworden sind? Derselbe Tag und dieselbe Nacht, immer wieder; das Leben in dieser Welt gleicht einem Strudel. Wenn man jeden Tag dasselbe tut, wie kann man aus diesem Strudel herauskommen? Wie lange sollen wir in diesem Wirbel kreisen, und worin liegt der Sinn von all dem?“

In diesem Zustand erinnerte er sich an ein altes Gespräch:

„Ah, ich erinnere mich, was mein Vater Virochana mir einst sagte. Ich fragte ihn: „Vater, was ist der Zweck dieser sichtbaren Welt und der sich wiederholenden Existenz? Wann wird ihr Ende kommen? Wann werden die Täuschungen des Geistes aufhören? Was muss man erreichen, um vollkommen zufrieden zu werden, was muss man sehen, um nichts mehr zu suchen? Ich sehe, dass dies durch die Freuden dieser Welt und durch gute Taten nicht zu erreichen ist. Sie verwirren im Gegenteil immer mehr! Ich bitte dich, offenbare mir den Weg, wie man für immer in transzendenter Seligkeit verweilen kann“.

Virochanas Lehre über die höchste Wirklichkeit

Virochana antwortete:

Mein Sohn, es gibt eine gewaltige Wirklichkeit, gewaltig genug, um alle drei Welten zu verschlingen. In ihr gibt es keine Seen, keine Ozeane, keine Berge, keine Wälder, keine Flüsse, keine Erde, keinen Himmel, keinen Wind, keinen Mond, keine Götter und Halbgötter, keine Dämonen, keine Vegetation, keine Begriffe von hoch oder niedrig, keine Worte, kein Ich und nicht einmal Götter wie Vishnu. Nur eines gibt es dort, und das ist das höchste Licht. Es vermag alles, es ist überall, es ist all dies, und es ist immer schweigsam und untätig. Es ist der mächtige Herrscher. Bei ihm gibt es einen Minister. Vom Herrscher angetrieben, arbeitet der Minister unablässig – das, was vorher nicht war, erschafft er, und das, was bereits war, verändert er. Dieser Minister ist nicht fähig, Freude an seiner Arbeit oder an irgendetwas anderem zu empfinden, und er weiß absolut nichts; doch obwohl er stumpf und gefühllos ist, tut er alles für seinen Herrscher, den König von allem. Und der König verweilt in Schweigen in höchster Seligkeit.

 „Vater, was ist das für eine Wirklichkeit ohne Krankheiten? Wer ist dieser Minister, und wer ist der König? Die Geschichte ist wunderbar und unerhört; ich bitte dich, erkläre mir alles im Einzelnen“.

Virochana antwortete:

Alle Götter und alle Dämonen zusammen, und selbst wenn ihre Kräfte hundertfach vervielfacht würden, könnten diesen Minister nicht einmal von der Stelle bewegen. Er ist nicht Indra, der König aller Götter, nicht der Gott des Todes, nicht der Gott des Reichtums, überhaupt weder Gott noch Dämon, mit dem man kämpfen könnte. Zwar heißt es, dass Gott Vishnu Dämonen tötete, doch in Wirklichkeit war es dieser Minister, der die Dämonen besiegte. Tatsächlich wurde Vishnu selbst von diesem Minister besiegt und wurde danach erneut geboren. Die Liebe bezieht ihre Kräfte von diesem Minister. Auch der Zorn schöpft seine Kräfte von diesem Minister. Nach dem Willen dieses Ministers steht das Gute dem Bösen stets gegenüber.

Dieser Minister kann nur von seinem Herrscher besiegt werden und von niemand anderem. Wenn im Herzen des Herrschers ein solcher Wunsch entsteht, wird der Minister leicht verwundbar. Er ist der Mächtigste in allen drei Welten; alle drei Welten sind sein Ausatmen! Nur ein wahrer Held kann ihn besiegen.

Beim Erscheinen des Ministers werden alle drei Welten offenbar, so wie sich eine Lotusblume bei Sonnenaufgang öffnet. Wenn er sich zurückzieht, schlafen auch alle drei Welten ein. Nur ein wahrer Held mit einem scharfen Geist, der vollständig von Torheit und Täuschung befreit ist, kann ihn besiegen. Wenn der Minister besiegt ist, gehören auch alle Welten und alles in ihnen dir. Wenn er nicht besiegt ist, ist nichts erobert, selbst wenn du glaubst, in dieser Welt dieses oder jenes erreicht zu haben.

Deshalb, mein Sohn, um absolute Vollkommenheit und unvergängliches Glück zu erlangen, unternimm mit allen bekannten Mitteln jede Anstrengung, um den Minister zu besiegen, ungeachtet aller Komplikationen und Schwierigkeiten.

„Vater, wie aber kann man diesen mächtigen Minister besiegen?“

Ein vernünftiger Ansatz zur Bezwingung des Geistes

Virochana antwortete:

Obwohl dieser Minister nahezu unbesiegbar ist, mein Sohn, werde ich dir erzählen, wie man den Sieg über ihn erringt. Man kann ihn im Nu besiegen, wenn man ihn mit einem vernünftigen Griff packt; ohne diesen Griff der Vernunft wird er alles um sich herum verbrennen wie eine giftige Schlange. Wer sich ihm vernünftig nähert, mit ihm spielt, wie man mit einem Kind spielt, und ihn im Spiel schwächt, der wird den König selbst sehen und sich im höchsten Zustand festigen können. Denn der Minister unterwirft sich bedingungslos demjenigen, der den König einmal gesehen hat; und wenn der Minister bezwungen ist, ist der König ungehindert sichtbar. Bevor du den König siehst, ist der Minister nicht wirklich bezwungen, und solange er nicht bezwungen ist, wirst du den König nicht sehen! Solange der König nicht gesehen ist, schafft der Minister Chaos und vermehrt das Leid; solange der Minister nicht bezwungen ist, ist es unmöglich, den König zu sehen. Deshalb muss der vernünftige Ansatz gleichzeitig von zwei Seiten her erfolgen: den König zu sehen und den Minister zu bezwingen. Durch angespannte Anstrengung und beständige Praxis kann man beides erreichen, und dann wirst du in jene Sphären eintreten, und niemals werden Leiden über dich herrschen. Dieser Raum ist von Rechtschaffenen bewohnt, die unendliche Ruhe erlangt haben.

Mein Sohn, ich werde dir nun alles ausführlich erklären! Dieser Raum, von dem ich gesprochen habe, ist der Zustand der Befreiung von allen Leiden. Der König ist das höchste „Selbst“, die unendliche Realität, die alle anderen Realitäten und Bewusstseinszustände übersteigt. Der Minister ist der Geist, der diese ganze Welt erschaffen hat wie einen Topf aus Ton. Wenn dieser Geist besiegt ist, ist alles besiegt. Denke daran, dass der Geist nahezu unbesiegbar ist, außer durch einen vernünftigen Ansatz.

Der vernünftige Ansatz ist Jnana-Yoga, und die Quintessenz, der Kern des Jnana-Yoga, ist Prajna-Yantra, die Lehre des Laya-Yoga über die Kontemplation. Ein vernünftiger Ansatz bedeutet, dass wir gleichzeitig auf zwei Weisen handeln: Wir versuchen, den Minister zu bezwingen, das heißt den Geist zu zähmen, und wir versuchen, den König zu sehen, das heißt von Anfang an in die makellose Sichtweise einzudringen. Solange der Geist nicht bezwungen ist, ist es unmöglich, den Minister des unendlichen Gewahrseins zu sehen, was auch immer wir fantasieren oder erfinden mögen, welche Praktiken wir auch ausführen mögen. Denn es gibt Dharma mit einem unbezwingten Geist, und es gibt Dharma mit einem bezwungenen Geist. Und diese beiden Dharmas unterscheiden sich wie Himmel und Erde. Welchem Dharma ihr auch angehören mögt, alles hängt nur davon ab.

Oft versteht der Mensch dies nicht: Er versucht, dies oder jenes zu suchen, dies oder jenes zu tun, in der Annahme, dass er dort wohl etwas finden werde. In Wirklichkeit aber wird er alles finden, sobald er nur seinen Geist bezwingt. Denn alles kommt eben darauf an, diesen Minister zu bezwingen. Doch auf welche Weise kann man ihn bezwingen? Es heißt, dass der Minister nur dann bezwungen werden kann, wenn der König Einfluss auf ihn ausübt oder wenn ihr den König seht. Die wahre Bezwingung des Geistes tritt auf jener Stufe ein, auf der wir mit dem in Berührung kommen, was diesen Geist übersteigt. Wenn wir durch den Schleier des konzeptuellen Gewahrseins hindurchbrechen und in den reinen nichtdualen Raum eintreten und, in ihm gefestigt, eine leitende Stellung gegenüber dem Geist einnehmen, werden wir zum Herzen des Geistes, und dann beruhigt sich der Geist auf natürliche Weise von selbst und nimmt Zuflucht in diesem höheren Zustand.

All dies scheint sehr subtile Dinge zu betreffen, aber wisst: Davon, ob ihr diese subtilen Dinge löst oder nicht, hängt euer ganzes Schicksal, eure ganze Zukunft ab. Sie entscheidet sich direkt in diesen Erklärungen, in diesen Worten. Und euer ganzes Leben wird darin bestehen, dass ihr immer wieder versuchen werdet, diesen Minister zu bezwingen und diesen König zu sehen. Eure ganze Zukunft steht auf dem Spiel, all eure nächsten Leben, all eure Karmas, die Körper, die ihr annehmen oder nicht annehmen werdet – alles hängt davon ab. Dies sind sehr wichtige Wahrheiten. Selbst die Götter begegnen diesen Wahrheiten mit großer Ehrfurcht.

Unser vernünftiger Ansatz besteht darin, dass wir versuchen, den Verstand zu bezwingen und sofort in den Zustand des Königs einzudringen, um ein bestimmtes Verständnis und spirituelle Kraft zu erlangen. Wenn ihr den König wenigstens einmal gesehen habt, fallen eure Illusionen ab, obwohl noch viele Karmas, Samskaras und Vasanas bleiben, doch ihr unterscheidet bereits das eine vom anderen. Grundlegende Illusionen sind nicht mehr imstande, euren Verstand zu verdunkeln. Solange ihr den König nicht gesehen habt, kann euer Geist sich noch ernsthaft irren. Darin liegt der Unterschied zwischen dem, der die „Geburt“ erhalten hat, und dem, der sie nicht erhalten hat, oder zumindest zwischen dem, der den „Geschmack“ erhalten hat, und dem, der ihn nicht erhalten hat.

„Vater, erzähle mir bitte von diesem vernünftigen Ansatz, mit dem man den Verstand besiegen kann.“

Freiheit von Wünschen als Weg zur Befreiung

Virochana antwortete:

Die beste Methode, mit der man den Verstand besiegen kann, besteht in völliger Freiheit von Wünschen, Hoffnungen und Erwartungen gegenüber jeglichen Dingen zu jeder Zeit.

„Völlige Freiheit von Wünschen, Hoffnungen und Erwartungen gegenüber jeglichen Dingen zu jeder Zeit“ – das ist ein Satz, den man irgendwo in goldenen Buchstaben einmeißeln könnte.

Wir haben immer Wünsche und Erwartungen gegenüber vielen Dingen. Einige Wünsche sind durch den Körper bedingt, das heißt durch die Gegebenheit, durch Prarabdha-Karma. Einige aber sind gerade durch unseren irrenden Verstand bedingt. Die Befriedigung dieser Wünsche ist nichts anderes als die Fortsetzung dieser Irrtümer. Doch der ganze Punkt besteht darin, denjenigen zu finden, der wünscht, und sich von einer solchen Abhängigkeit zu befreien.

Virochana sagt:

Genau auf diese Weise kann dieser mächtige Elefant (der Geist) gezähmt werden. Diese Methode ist zugleich sehr leicht und unglaublich schwer, mein Sohn — sie ist sehr schwer für denjenigen, der nicht ernsthaft praktiziert, aber leicht für denjenigen, der in seinen Bemühungen aufrichtig ist.

Virochana spricht vom Aufgeben des Anhaftens, der Bindungen, Hoffnungen, samsarischen Erwartungen und von der Verankerung in der eigenen Natur.

Stellt euch vor, ihr müsstet den ganzen Rest eures Lebens in einem Dunkelretreat oder in einem strengen Retreat verbringen. Oder stellt euch vor, ihr würdet nie wieder, nicht eine Sekunde, in einem Retreat verbringen. Für den einen ist das eine eine „Folter“, für den anderen das andere. Wenn euer Verstand dies jedoch gleichmütig wahrnimmt, wissend, dass sowohl das eine als auch das andere im Grunde Erscheinungen derselben Ordnung sind, wenn sich darin nichts regt, wenn er davon nicht berührt werden kann und seine Kontemplation fortsetzt, dann bedeutet dies Freiheit von Wünschen gegenüber jeglichen Dingen zu jeder Zeit.

Perspektiven zu haben oder überhaupt keine zu haben, eine wunderbare Zukunft zu haben und sie zu planen oder überhaupt keine zu haben, eine schöne Vergangenheit zu haben oder eine negative zu haben. Alle Hoffnungen und Wünsche abzuschneiden ist nur dann möglich, wenn ihr euch über sie erhebt und euch in etwas noch Subtilerem verankert – in dem, was ihr Wesen ist, aber nicht mit ihnen verbunden ist, in dem, was ihnen gegenüber jenseitig ist. Wenn ihr euch darin festigen könnt, dann gibt es damit keinerlei Probleme, denn ihr werdet sehen, dass all eure Hoffnungen, Pläne und Vorstellungen nichts anderes als Irrtum waren; daher ist es kein großes Problem, wenn sie verschwinden. Wenn wir dies nicht als Irrtum verstehen, ist es ein Problem. Doch wenn wir uns erheben und uns in einer subtileren Sicht verankern, sehen wir, dass es tatsächlich Irrtum ist, dass darin von Anfang an kein Problem bestand.

Es ist ähnlich wie wenn ein Mensch im Traum beschloss, ein Glas Wasser zu kaufen, für das man von ihm ein Säckchen Gold verlangte. Er kaufte das Wasser, weil es heiß war, und es ging ihm gut. Doch dann entstand in ihm Gier, und er begann zu denken: „Ich habe ein Säckchen so teuren Goldes nur für ein Glas Wasser hergegeben!“ Obwohl das Säckchen klein war, war es dennoch Gold. Und dieser Gedanke ließ ihm keine Ruhe, er fraß ihn förmlich auf. Dann aber erwachte er und sah, dass er kein Wasser gekauft hatte, dass es kein Säckchen Gold gegeben hatte; all das hatte er lediglich geträumt, und deshalb lachte er einfach – das Problem war von Anfang an erfunden, illusorisch gewesen. Ebenso sehen wir, wenn wir uns in diesem überfeinen Gewahrsein niederlassen, dass alle Wünsche, alle Pläne, alle Handlungen, alle Wahrnehmungen, alle Sichtweisen, alle Ideologien, alle Konstruktionen, alle Arten von Welten dem gleichen. Und dann werden wir vollständig frei von ihnen. Das bedeutet nicht, dass wir nicht handeln oder nicht handeln können. Wir können handeln, doch nun ist es völlig anders: Jetzt ist es keine durch Ursache und Wirkung bedingte Tätigkeit, sondern eine Manifestation des Spiels der Energien. Das heißt, hier besteht ein großer Unterschied.

Der Unterschied zwischen Handeln in Unwissenheit und Handeln in Weisheit

Worin genau besteht aber der Unterschied? Der Unterschied besteht darin, dass wir beginnen, nach den Unterweisungen Vasishtas zu leben; wir verstehen, dass die Ursache die Wirkung nicht erschafft. Es entsteht eine illusorische Sicht, als folge die Wirkung auf die Ursache, so wie eine Krähe, die sich auf ein Palmblatt setzt, und gleichzeitig von oben eine Kokosnuss herabfällt. Wenn es das Gesetz des Karmas gibt, gibt es Ursachen und Wirkungen, gibt es eine starre Verknüpfung, eine lineare Abhängigkeit. Wenn es kein Gesetz des Karmas gibt, sondern Lila, gibt es keinerlei Ursachen und Wirkungen. Welten werden augenblicklich erschaffen und vernichtet, während es anderen Menschen so erscheint, als seien die Ketten von Ursache und Wirkung voneinander abhängig und miteinander verknüpft, als folge die Wirkung auf die Ursache. In Wirklichkeit aber kann es im Zustand des Spiels auch eine zirkuläre Kausalität geben; auch die Wirkung kann die Ursache hervorbringen, oder zwischen ihnen kann keinerlei Verbindung bestehen. Das heißt, alles erscheint zufällig.

Handeln in einem solchen Zustand ist Manifestation, das Erblühen der Energie; es ist der Minister, der auf Befehl des Königs handelt. Handeln in Unwissenheit ist der Minister, der eigenmächtig, selbstständig, töricht und gefährlich handelt. In Unwissenheit zu sein, den Verstand nicht zu kontrollieren und den König nicht zu sehen, bedeutet, unbesonnen, töricht und gefährlich zu handeln. Und umgekehrt handelt derjenige, der den König sieht und den Minister unterwirft, auf die beste Weise. Er handelt zum Wohl aller Lebewesen. Alle Lebewesen, die den König nicht sehen und den Geist nicht kontrollieren, handeln unbesonnen, töricht und gefährlich. Das ist so, weil sie infolge ihrer unbesonnenen Handlungen stets leiden und wiedergeboren werden müssen. All jene, die den König entdecken und den Minister bezwingen, sind wahre Helden. Ihre Handlungen sind stets vom Wohl für die Lebewesen erfüllt.

Die Notwendigkeit ständiger Praxis

Virochana sagt:

Man kann keine Ernte einbringen, ohne das Feld bestellt zu haben – man kann den Verstand nicht ohne ständige Praxis bezwingen. Beschäftige dich daher praktisch mit der Aufgabe der Wünsche. Solange du dich hier nicht von der Befriedigung deiner Sinnesorgane abwendest, wirst du weiterhin in dieser Welt der Enttäuschungen umherirren. Selbst der Stärkste unter den Menschen wird sein Ziel nicht erreichen, wenn er nicht in dessen Richtung geht. Niemand kann den Zustand unendlicher Ruhe ohne beharrliche Praxis erreichen.

Der praktische Verzicht auf Wünsche bedeutet, dass wir die Tendenz des Geistes unterbinden, Fantasien, Illusionen und unkontrollierten Energien zu folgen. Eigentlich ist es, solange ihr einen Körper habt, überhaupt unmöglich, Wünsche als solche vollständig zu unterbinden. Zumindest habt ihr das Verlangen zu essen, zu schlafen usw. Doch es geht darum, dass wir nicht versuchen, das Funktionieren der Energien zu beenden; im Gegenteil, die Energien sollen sich frei bewegen und nicht eingeengt werden. Wir versuchen, die Tendenz des Geistes zu beenden, an verschiedenen Bewegungen der Energien haften zu bleiben und unnötige Bewegungen der Energien zu erzeugen – genau das ist die Kunst der Selbstbefreiung. Die Befriedigung der Sinne bedeutet in diesem Fall, ein Sinnesobjekt zu sehen, zu hören, zu riechen oder zu berühren und dabei, anstatt zu kontemplieren, unter den Einfluss des Gesehenen, Gehörten, Gerochenen zu geraten. Die Nicht-Befriedigung der Sinne bedeutet in diesem Fall, vor dem Hintergrund des Riechens, Berührens usw. weiter zu kontemplieren, das heißt, anstatt unter die Energie des Objekts der Sinnesorgane zu geraten, die eigene Kontemplation mit ihm zu verbinden und die im Körper entstehende Wahrnehmung selbst zu befreien, den Verstand rein zu lassen.

Dies betrifft auch die Schwankungen des Geistes. Wenn wir den Gedanken erlauben, sich zu bewegen, sie aber nicht selbstbefreien, hinterlassen sie Eindrücke in unserem Geist. Wenn wir unsere Gedanken selbstbefreien, wird unser Geist gereinigt. Wer einen selbstbefreiten Geist hat, hat niemals Probleme. Er bewegt sich leicht und natürlich auf dem Weg, seine Entwicklung geschieht von selbst. Wer die Bewegung der Gedanken nicht selbstbefreit, macht viele Fehler und tritt manchmal auf der Stelle.

Die Bezwingung des Ministers und die Schau des Königs

Wenn ihr die Methode der Selbstbefreiung gemeistert habt, bedeutet das, dass ihr den Minister bezwungen habt. Doch dies allein genügt nicht, denn man sollte auch ständig den König sehen. Den König ständig zu sehen bedeutet, das höchste „Ich“ mit dem niederen Geist (Manas) zu verehren, eine ununterbrochene Selbsthingabe an dieses höchste „Ich“ zu vollziehen, bis Selbsttranszendenz eintritt, in ständiger Hingabe und Meditation über das höchste „Ich“ zu verweilen, sich der herabkommenden Kraft und dem Licht seiner Gnade zu öffnen, in dieser Gnade zu baden, von diesem Licht durchdrungen zu werden und die letzten Verstopfungen des Karmas zu beseitigen.

Wer in diesem Licht badet und von ihm durchdrungen wird, hat keine spirituellen Probleme, da er ständig unter dem Segen lebt. Wer jedoch nur versucht, den Minister zu zähmen, aber nicht weiß, dass man auch über den König meditieren muss, befindet sich auf der Ebene des eigenen Willens. Und selbst wenn sein Geist gezähmt ist, steht er noch nicht unter dem Segen. Seine eigenen Vorstellungen von sich selbst als Ego lösen sich noch nicht auf. Darin liegt der Sinn des Übergangs zur zweiten Stufe der Kontemplation – der Selbsttranszendenz.

Wer zur Selbsttranszendenz gelangt ist, bewegt sich sicher auf die Erleuchtung zu. Wer den Geist gezähmt hat, aber nicht zur Selbsttranszendenz gelangt ist, dreht sich im Kreis; er kann die tiefen, subtilen Schichten des Karmas nicht bewältigen. Und gewöhnlich sagen solche Menschen: „Ich verstehe alles, aber ich kann es nicht selbstbefreien.“ Doch du wirst es von Anfang an nicht selbstbefreien können, denn du bist eine sehr kleine Persönlichkeit, während die Energien, die durch dich wirken, mit dem Kosmos verglichen werden können. Wie könntest du also das selbstbefreien, was dich übersteigt? Doch der springende Punkt ist, dass du all dies gar nicht selbstbefreien musst; du musst dich einfach von deinem „Ich“ lösen und all dies der höchsten Quelle anvertrauen. Infolge einer solchen Entsagung wird die Selbstbefreiung auf natürliche Weise geschehen.

Wege, den König zu sehen

Auf welche Weise kann man nun diesen König sehen? Auf der Ebene des Geistes bedeutet das zu sagen: „Man muss ständig an Gott, an die höchste Quelle, an das Absolute denken.“ Doch aus der Sicht des Laya-Yoga ist das nicht ganz richtig, denn für uns bedeutet Denken eher, im Nichtkonzeptuellen zu verweilen und zu kontemplieren. Wenn euch dies jedoch nicht gelingt, könnt ihr zumindest euren Geist ausrichten und denken, um im Prozess eines solchen Denkens zu einer höheren Kontemplation überzugehen. Womit ihr auch beschäftigt seid, eure subtile Essenz sollte ständig an die höchste Quelle denken. So wie ein Mensch, der viel an den Mond gedacht hat, manchmal selbst fühlt, dass er ein wenig zum Mond geworden ist, wie eine Biene, die von einer Blume träumt, manchmal entdeckt, dass sie selbst der Blume ähnlich geworden ist, so identifiziert sich auch der Yogin, der seinen Geist ständig auf den Höchsten ausrichtet, ununterbrochen mit dem Höchsten.

Für denjenigen, der ununterbrochen an die höchste Quelle denkt und seinen Geist darauf ausrichtet, gibt es kein Unheil, kein Leiden, keine Probleme, keine Verwirrung, keine Klärung von Beziehungen, nichts Schlechtes und keine Anhaftung an das Gute. Für ihn gibt es nur die große Freude des Eindringens in dies und die ständige Vertiefung der Sadhana. Für denjenigen aber, der dies nicht verstanden hat, gibt es viele Zweifel, Irrtümer und Abweichungen in der Praxis.

Entwicklung spiritueller Kraft

Im Prozess einer solchen Meditation des ununterbrochenen Denkens wächst nicht nur die Kontemplation, sondern es wächst auch eure spirituelle Macht, eure spirituelle Kraft. Es genügt nicht, das kontemplative Gewahrsein zu verfeinern und zu entwickeln; wichtig ist es, diese spirituelle Macht und spirituelle Kraft zu sammeln. Das heißt, ein Praktizierender ist nicht irgendein verfeinerter, verweichlicht-launischer Kontemplierender, der bei den geringsten Erlebnissen wie vom Wind weggeblasen wird. Ein Praktizierender, der richtig kontempliert, ist auch unbedingt ein Shaktiman – ein Besitzer großer spiritueller Kraft (Shakti). Wenn nötig, wird diese spirituelle Kraft Geister bezwingen, Dämonen zähmen, andere inspirieren oder sich in realem äußerem Handeln manifestieren. Sie wird Hindernissen und verschiedenen negativen Energien widerstehen oder kann ein Mandala erschaffen – was auch immer. Und das Sammeln einer solchen spirituellen Kraft ist der zweite Teil des Prozesses der Kontemplation.

Ein Shaktiman zu werden, ein Besitzer einer gewaltigen, überweltlichen Kraft (Shakti), die Siddhis schenkt und offenbart, Hindernisse beseitigt, den Sankalpa mit großer Verwirklichungskraft auflädt und all deine Absichten verkörpert – genau das ist die nächste Aufgabe des Praktizierenden, der seine Kontemplation geöffnet hat. Wenn ihr Shakti besitzt, könnt ihr wunderbar meditieren, ihr habt keine Hindernisse, eure Worte erfüllen sich, eure Gesundheit ist stark, euer Leben ist lang und perspektivisch unendlich. Dies ist das Prinzip des Besitzes von Energie.

Diese Energie entsteht durch das einspitzige Verweilen in der Quelle und die Vereinigung der kontemplativen Präsenz mit ihrer aktiven schöpferischen Seite (mit dem roten Tropfen) sowie mit verschiedenen universellen Kräften. Wer dies tun kann, wird zu einem Shaktiman. Alle Siddhis sind Shaktimans, das heißt diejenigen, die Shakti besitzen. Und die großen Götter wie Vishnu und Shiva sind die größten unter den Shaktimans. Ein Shaktiman zu werden, ähnlich Brahma (dem Schöpfer des Universums) oder Vishnu (dem Bewahrer der Welt), ist die Aufgabe eines Yogi.