Die Leiden (Beschränkungen des Samsara) sind so, dass du, ob du nun ein Mensch bist, ein samsarischer Gott, reich und sehr glücklich — den Beschränkungen des Samsara in Form von Karma, Alter, Krankheit und Tod, den Beschränkungen der physischen Gesetze, nirgends entkommen kannst. Das muss man sehr tief erkennen, um die Absicht der Entsagung vom Samsara hervorzubringen, eine Abneigung gegen die samsarische Denkweise.
Die samsarische Denkweise bedeutet eine unbewusste, auf Kleshas, auf dem Geist beruhende Denkweise. Solange es diesen Wunsch nach Loslösung nicht gibt, werden wir weiterhin in der Gewalt des Samsara sein, das heißt, man muss Samsara als Samsara erkennen.
Wenn es zum Beispiel Krankheiten gibt und wir denken, die Krankheit — nun ja, macht nichts, normal, ich bin doch gesund, dann ist eine nicht rechtzeitig erkannte Krankheit fatal. Und Samsara ist eine Krankheit, die, wenn sie nicht rechtzeitig erkannt wird, fatal ist, das heißt, man muss sie rechtzeitig erkennen. Wenn wir Gift nicht als Gift erkennen, denken wir: „Ach, macht nichts, man kann es doch essen, alles normal.“
In meiner Kindheit sagte mir meine Großmutter: „Iss nicht zu viel Salz, sonst bekommst du schlechte Augen“, — ich antwortete ihr ungefähr so: „Na, ich habe Salz gegessen und nichts ist passiert, meine Augen sind doch normal“, — mit fünf Jahren, das heißt, ich hatte irgendwelche eigenen Vorstellungen. Und später, als ich erwachsen wurde, interessierte mich diese Frage, weil meine Großmutter das gesagt hatte. Ich begann zu studieren, zu lesen — ja, es stellte sich heraus, wenn man viel davon isst, können die Gefäße verstopfen, sie hatte recht. Das heißt, meine kindliche Erfahrung reichte nicht aus, um zu verstehen: Wenn ich ein Jahr lang Salz gegessen hatte, dachte ich — nichts passiert, die Sehkraft hat sich doch nicht verschlechtert, ich weiß, was Salz ist.
Genauso ist es auch mit Samsara, wir sagen: „Na, macht nichts, ich habe doch gelebt und lebe, was ist denn so Besonderes an diesem Samsara, da ist es doch, nichts Schreckliches ist daran.“ Doch wir müssen einige Fakten über Samsara verstehen. Zum Beispiel die Statistik von Geburten und Todesfällen nehmen, ins Leichenschauhaus oder auf den Friedhof gehen, wie viele geboren werden, wie viele sterben, die eigenen Verwandten im hohen Alter ansehen, die über neunzig sind, wo sie alle sind, den eigenen Platz in dieser Kette finden, wo wir stehen.
Das ist ein sehr, sehr großes Fließband, und man sagt: „Großes erkennt man aus der Entfernung.“ Wenn sich das Fließband bewegt, verstehen wir nicht ganz, wohin es sich bewegt, den eigenen Platz schätzen wir nicht sehr ein, aber wenn man weit zurücktritt, sieht man, wohin es sich bewegt, wohin alle Lebewesen auf diesem Fließband gehen. Es scheint, als ob wir uns mit vielen Dingen beschäftigen: Familien gründen, politisieren, demonstrieren, uns vergnügen, doch in Wirklichkeit sind das alles nur oberflächliche Dinge.
Es gibt ein bestimmtes Fließband, es bewegt die Seele in eine bestimmte Richtung, und wenn wir etwas weiter schauen, nicht aus kindlichem Wissen heraus, sondern aus einem umfassenderen, verstehen wir, was Samsara ist. Samsara ist die Welt, in der Seelen ständig geboren werden und sterben, in der sie geboren werden und wieder inkarnieren, wieder wiedergeboren werden. In eine solche Welt sind wir geraten, und das muss man anerkennen. Das heißt, es ist eine Welt, in der es Alter gibt, und was ist Alter? Das sind verstopfte Kanäle, zitternde Hände, ein schlechtes Gedächtnis, eine schlechte Verdauung, ein schwacher Verstand, schwache Kräfte, das heißt, es ist ein Erlöschen, es ist Leiden. Es ist ein schwaches Immunsystem, es ist Anfälligkeit für Krankheiten — das ist die Zukunft, das ist wirklich die Zukunft für diesen Körper.
Wenn wir so darüber nachdenken, denken wir: „Eine solche Welt gefällt mir nicht besonders, ich würde gern ewig gesund, glücklich, jung, unsterblich sein und diese Probleme nicht haben und überhaupt nicht reinkarnieren“ — genau das ist die Praxis des Dharma. Dann beginnen wir zu denken: „Kann ich nicht eine solche Welt finden, in der dieses Samsara nicht so wirkt? Und was ist Samsara — ist es die Natur oder die Beziehungen zu anderen, oder sind es Steine, Bäume, Erde, was ist Samsara?“
Die Heiligen sagen: „Es liegt nicht an der Natur selbst, sondern am Geist — es ist unser Geist, der Anhaftungen besitzt, es ist unsere Unwissenheit.“ Ein Meister sagte einmal: „Diejenigen, die Unwissenheit besitzen, die Lebewesen, schleppen eine leidvolle Existenz mit sich.“ Wenn wir hier keine leidvolle Existenz mitschleppen wollen, brauchen wir nicht einen kleinen Wunsch, uns vom Samsara zu befreien, sondern einen sehr tiefen, sehr starken — uns vom Samsara loszulösen.
Das darf keine solche oberflächliche Abneigung sein, bei der wir beginnen, negativ auf die Welt zu schauen, denken: „Wie sehr ich dieses Samsara hasse, wie es mir leid ist“, — und uns noch mehr verdunkeln. Ein solcher Ansatz wird nicht funktionieren. Wir müssen Samsara als Unwissenheit des Geistes verstehen und den Wunsch haben, uns davon zu befreien und wahres Wissen zu erwecken, wahre Weisheit zu erwecken, erwachtes Bewusstsein. Wir müssen die ganze Zeit an das erwachte Bewusstsein denken und unser Leben strategisch so aufbauen, dass es ganz auf das erwachte Bewusstsein ausgerichtet wird, und dass wir mit verschiedenen Formen samsarischen Verhaltens, samsarischer Erscheinungen von Körper, Rede und Denken sehr vorsichtig umgehen — das ist die analytische Meditation über die Leiden des Samsara.
Die richtige Entwicklung von Vairagya
Viele Heilige praktizierten über sehr lange Zeit die Meditation über die Leiden des Samsara, um Vairagya (Loslösung) entstehen zu lassen. Auch mit Vairagya muss man sehr vorsichtig sein; man sollte sich nicht beeilen, Vairagya auf der äußeren Ebene hervorzubringen. Zum Beispiel sagt ein Mensch: „So, ich habe Vairagya entstehen lassen, in diesem Samsara gibt es nichts zu tun, ich verkaufe meinen Besitz, ich werde ein Einsiedler“, — im Prinzip sind Motivation und Verhalten lobenswert, oder: „Ich gehe ins Mönchtum“, — lobenswert. Aber wenn das abrupt geschieht, ruft es Wachsamkeit hervor. Das sollte man nicht abrupt tun, denn man kann seinen Impuls überschätzen und ihn für eine langfristige Lebensstrategie halten, dabei kann es nur ein Impuls sein; das heißt, ihr müsst euren Impuls über Jahre hinweg prüfen.
Wenn ein Mensch sich so schnell verändert, weckt das bei mir Verdacht: Wenn er seine Sichtweise schnell geändert hat, bedeutet das, dass er sie auch in die entgegengesetzte Richtung schnell ändern kann; deshalb prüfen alle Meister ihre Schüler. Auf dem spirituellen Weg sind Impulse nicht das, worauf man hören sollte, die Impulse des Geistes. Man muss eine ausgewogene, konservative Position einnehmen, das heißt, wenn man schon den Weg der Entsagung geht, dann muss man ihn wie ein Tanker oder wie ein Eisbrecher gehen — sehr zuverlässig, aber für immer, alles auf seinem Weg zermalmend, alle Eispressungen.
Es gibt eine solche Geschichte: Ein Mensch aus einer indischen Familie sagte die ganze Zeit, dass er der Welt entsagen wolle, und ein anderer war ein Haushälter. Die Frau dieses Haushälters sagte: „Siehst du, was für ein Mann, der Nachbar, er sagt, dass er der Welt entsagen will und bald der Welt entsagen wird“, — und dieser Mensch sagte: „In Wirklichkeit redet er nur; wenn er wirklich der Welt entsagen wollte, hätte er schon längst entsagt.“ Diese Frau sagte: „Du bist einfach neidisch, du bist einfach anhaftend, du selbst kannst es nicht“, — so sagte sie ein paar Jahre lang. Eines Tages kam er und sagte:
— So, ich entsage der Welt, ich gehe.
— Wie, wohin gehst du? Der Nachbar ist doch noch nicht gegangen, er sagte, dass er vor dir entsagen würde.
Der sagte:
— Wenn du entsagt hast, dann hast du bereits entsagt; ich habe nichts mehr zu besprechen, er ging und ging, nahm Sannyasa an.
Den Wunsch nach Loslösung von der Welt, den Wunsch nach Vairagya muss man zuerst im Inneren als Haltung wachsen lassen, das heißt, dieser Mensch hatte in sich innerlich eine Haltung erzogen. Er hatte schon lange auf innerer Ebene Vairagya in sich kultiviert, und als es reif wurde, geschah es äußerlich. Aber zunächst sollte man keine abrupten Bewegungen machen, sondern Vairagya innerlich kultivieren.
Innere Vairagya bedeutet: Wir handeln auf dieselbe Weise in dem Status, der vorhanden ist, ohne äußerlich etwas zu verändern, wir entwickeln eine andere Weltanschauung und prüfen diese Weltanschauung im Leben, entdecken all unsere Schwachstellen und arbeiten zielgerichtet an der Erziehung dieser Weltanschauung. Zum Beispiel überdenken wir die langfristige Strategie unseres Lebens; das heißt, wenn ich die Verderblichkeit des Samsara erkannt habe, welche Art von Ruhm kann es da geben, welches Geld, welche Ehre, welche Suche nach neuen Partnern und Ehepartnern und so weiter. Das sind doch völlig andere Ziele, denn was ist Befreiung vom Samsara? Es ist Erfahrung, es ist Samadhi, und das ist eine ernsthafte Erfahrung, man muss sie lange suchen. Und was ist die Erfahrung von Samadhi? Das ist Sadhana. Und zwar Sadhana unter bestimmten Bedingungen, ziemlich tiefgehend, intensiv, und daher: Wie kann ich diese Erfahrung erlangen, wie kann ich Sadhana durchlaufen?
Das ist entweder ein Einsiedler, oder ein Vanaprastha, oder ein Sannyasi-Mönch, oder ein Hybrid aus all dem; und da dies eine bestimmte Änderung des Status ist, oder es ist im eigenen Status ein Karma-Sannyasi, aber ebenfalls dieselbe Sadhana. Sadhana nach Zeitplan, Sadhana der Methode, Retreat-Sadhana, Sadhana im Alltag mit Tapasya, mit Einschränkungen — das ist der Aufbau einer solchen langfristigen Strategie. Das ist eine Veränderung des Wertes des Lebens, der Aufbau einer Strategie.
Außerdem ist es eine bestimmte Weltanschauung in Bezug auf die Welt, zum Beispiel die Sicht der Welt als Illusion — das ist innere Vairagya. Außerdem ist es die Fähigkeit, Wünsche, Anhaftungen, egoistische Hoffnungen und Bestrebungen sorgfältig abzuschneiden — auch das ist Vairagya, das heißt eine solche unangehaftete, ironische Haltung gegenüber den eigenen Wünschen und Bewegungen der Seele. Wenn die Analyse der eigenen Wünsche und Bewegungen der Seele unter dem Gesichtspunkt der Loslösung vom Samsara, der Befreiung und der Reinkarnation betrachtet wird.
Wenn wir auf diese Weise innere Vairagya in uns kultivieren, entdecken wir plötzlich, dass Anhaftungen schwächer werden, das Festhalten an Gedanken und Wünschen nachlässt, und die Kraft des spirituellen Lebens zunimmt, stärker wird. Diese innere Vairagya beginnt allmählich, sich zu füllen und in Praxis, Methoden, in die Praxis der Bewusstheit hineinzuwachsen — das ist der richtige Ansatz. Dann ändert sich unser Verhalten auf natürliche Weise entsprechend der Weltanschauung, unsere Bewusstheit wächst auf natürliche Weise.
Eine solche Vairagya muss infolge analytischer Meditation entstehen, durch Nachdenken über die Leiden des Samsara. Man sollte nicht meinen, dass das Nachdenken über die Leiden des Samsara uns in Depression stürzen müsse: „Wir sind so niedergeschlagen, Samsara, nur Leiden, im Leben interessiert mich schon nichts mehr.“ In Wirklichkeit ist das keineswegs so. Das Nachdenken über die Leiden des Samsara lädt mit enormer Frische und Optimismus auf, weil es den Weg zeigt, wie man frei sein, wie man glücklich und freudvoll sein kann. Es erfüllt mit gewaltiger Inspiration; es ist keineswegs ein Weg in einen solchen leidvollen Zustand. Bei den Christen gibt es vielleicht so etwas — Trauer, ein solch trauriges Gesicht zu machen, zu trauern, doch auf dem Weg des Sanatana Dharma, auf dem Weg der Siddhas, muss das Nachdenken über die Leiden des Samsara zum unbedingten Glück führen, zur Freiheit des Verständnisses, dass das Glück in dir ist.
Meditation über das Gesetz des Karmas
Die nächste analytische Meditation ist das Gesetz des Karmas. Wir müssen verstehen, wie unser Geist vielfältige Ursachen schafft, die zu vielfältigen Folgen führen, diese ganze Kette, diesen ganzen Mechanismus verstehen. Der Geist kann mit einem solchen magischen 3D-Drucker verglichen werden, der beliebige Ereignisse, beliebige Situationen ausdruckt, und der Geist hat Tendenzen, und auf Grundlage dieser Tendenzen handelt er.
Über das Gesetz des Karmas nachzudenken bedeutet natürlich, über den eigenen Geist nachzudenken. Viele meinen, man müsse darüber nachdenken, wer was getan hat und als wer er wiedergeboren wurde: jener war zornig, beging schlechte Dinge, er wurde in der Hölle wiedergeboren — auch das gibt es, ein äußeres Nachdenken; oder jener vollbrachte gute Taten, er wurde in einer himmlischen Dimension wiedergeboren, sammelte Verdienste, die Ursache reifte in der Folge heran.
Doch tiefer betrachtet ist das Nachdenken über das Gesetz des Karmas ein Nachdenken über den eigenen Geist: wie der Geist auf Grundlage vergangener Tendenzen vielfältige Tunnel der Realität erschafft und wie unser Bewusstsein von ihnen ergriffen wird; dass unser Geist vielfältige Ursachen hervorbringt, und diese Ursachen werden sich unweigerlich zu Folgen entwickeln, unweigerlich, und die Folgen werden genau solche sein, wie sie von den Ursachen hervorgebracht wurden, keine anderen.
Wenn ihr zum Beispiel Erbsen sät, ist es unmöglich, dass Rosen aufgehen; so etwas gibt es nicht. Nur Siddhas können so verwandeln — Erbsen werden eben Keime in Form von Erbsenschoten hervorbringen, und Rosen werden nicht aufgehen. Wenn wir verstehen, wie sehr wir dem Einfluss von Ursachen und Folgen unterworfen sind und wie sehr der Geist daran beteiligt ist, werden wir mit jedem Gedanken, mit jedem Wort, mit jeder Handlung achtsam. Wir stellen uns die Frage: Wie kann man es so machen, dass der Geist keine Ursache-Wirkungs-Verbindungen mehr hervorbringt?
Über den Geist eines gewöhnlichen Menschen sagt man, dass er, wenn er denkt, gleichsam Steinmetzarbeit verrichtet — es wird für Jahrhunderte eingemeißelt, ein Abdruck entsteht. Über den Geist erwachter, heiliger Menschen sagt man, dass es, wenn sie denken, Kreisen auf dem Wasser gleicht — keine Spuren bleiben zurück. Das Nachdenken über Ursachen, Folgen, über das Gesetz des Karmas muss uns zu einem solchen Wunsch führen: Wie kann man einen solchen Geist haben, in dem die Handlungen von Körper, Rede und Geist Kreisen auf dem Wasser gleichen und nicht Steinmetzarbeit? Wie kann man seinen Geist reinigen, wie die Natur des Geistes entdecken, damit äußere Handlungen keine neuen Ursache-Wirkungs-Verbindungen schaffen.
Manchmal lesen wir in den Texten Geschichten darüber, wie heiligen Menschen Brahmarakshasas (gefallene Brahmanen) begegnen. Sie besitzen Wissen der Philosophie, Wissen tantrischer Rituale, und dennoch haben sie Körper von Brahmarakshasas — solche gefallenen Geister, weil sie Stolz hatten und die spirituelle Praxis falsch ausübten. Als sie starben, wurden sie als Brahmarakshasas wiedergeboren. Sie kennen die Veden, können Schriften zitieren, kennen viele Mantras, doch ihr Schicksal ist eben so, ihr Körper ist so, weil sie während der Praxis Kränkungen gegenüber jemandem, Neid oder Zorn empfanden, oder vielleicht, weil ihr Wissen missachtet wurde. Sie begingen irgendeinen karmischen Fehltritt, und dieser Fehltritt schuf ihnen einen solchen Körper; sie ließen einen verdunkelten Zustand zu.
Im Gegenteil gibt es Menschen, die Verdienste aus vergangenen Leben haben. Es scheint, als sei es nicht aufgrund irgendwelcher Ursachen, doch wenn man die Ursachen ihrer Verdienste analysiert, liegen sie darin, dass sie Verdienste ansammelten, indem sie etwas sehr Gutes in Bezug auf heilige Objekte vollbrachten.
Das Nachdenken über das Gesetz des Karmas führt zur Analyse des eigenen Karmas, denn wir, unser Körper, unsere Umgebung, unser Geist — all das ist unser Karma, wie es ist, und zwar projiziert an diesem Punkt von Zeit und Ort. Wir können natürlich nicht das gesamte Karma vollständig sehen; wenn man in den feinstofflichen Körper blickt, kann man es sehen, doch der sichtbare Teil des Karmas sind wir jetzt: die Umgebung, unser Aussehen, unser Geist, unsere Stimmung, unser Schicksal.
Wenn wir zum Beispiel über schlechte Straßen fahren, besonders in der Ukraine, ist das die Rückkehr des Karmas der üblen Nachrede. Ich sage den Mönchen: „Nun, man hätte eben nicht schlecht reden sollen.“ Wenn wir in einer sumpfigen Gegend leben, ist das die Rückkehr des Karmas des unreinen Wasserelements, des Ehebruchs, das heißt irgendwelcher verdunkelter Zustände in Verbindung mit diesem Thema. Wenn wir in einer gebirgigen, zerklüfteten Gegend leben, ist das ebenfalls die Rückkehr des Karmas böser Rede. Wenn wir in einer Wüste leben, wo nichts wächst, wo der Lebensraum schlecht ist, es kein Wasser gibt, ist das die Rückkehr des Karmas der Gier. Das heißt, was ist das Karma der Gier oder der bösen Rede — das sind alles Tendenzen des Geistes, also wurden irgendwelche verdunkelten Tendenzen des Geistes hervorgebracht.
Wenn wir in einer schönen, reinen Gegend leben, ist das die Rückkehr reiner Gedanken, angesammelter Verdienste. Wenn uns harmonische Brüder und Schwestern umgeben, ist das die Rückkehr harmonischer Beziehungen.
Einflussfaktoren des Karmas
Der Einfluss des Karmas hängt von mehreren Faktoren ab:
- Von der Handlung selbst
- Von dem Beziehungsobjekt, dem gegenüber die Handlung vollzogen wurde
- Von der Motivation, die hinter der Handlung steht
- Von der anschließenden Zufriedenheit
Das heißt, eine Handlung gegenüber einem großen Objekt — einem spirituellen, dem Bewusstsein nach, nach seinem spezifischen Gewicht im Universum — und gegenüber einem kleinen Objekt zu vollziehen, hat unterschiedliche karmische Folgen. Zum Beispiel hundert Elefanten zu töten und eine Ameise zu töten — das sind unterschiedliche karmische Folgen, unterschiedliches Karma. Oder einem Heiligen Opfergaben darzubringen oder einem Bettler eine Gabe zu machen — das heißt, es sind unterschiedliche Objekte. Sich vor einem Frosch zu verneigen oder sich vor einer Statue zu verneigen — auch das ist unterschiedlich.
Und der anschließende Geisteszustand: ob danach Zufriedenheit da war, eine Festigung, oder Reue, der Wunsch, es nicht zu wiederholen — all das beeinflusst ebenfalls die Folgen, die eintreten werden. Ob die Handlung mit dem Motiv zu helfen, mit dem Motiv der Gleichgültigkeit oder mit dem Motiv zu zeigen, wie großartig ich bin, vollzogen wurde, oder umgekehrt mit dem Motiv des Neides — das heißt, das feine Motiv, das der Handlung zugrunde liegt, darauf wirkt ebenfalls das Gesetz des Karmas.
Es gibt ein Ergebnis, das sich auf die Loka, den Ort der Wiedergeburt, auf den Körper auswirkt — es verleiht einen bestimmten Körper mit bestimmten Vorzügen — und auf die Geisteshaltung, die einen Geist hervorbringt, der sich in eine bestimmte Richtung bewegen will. Wenn Schaden zugefügt wurde, keine Reue vorhanden war und darüber hinaus negative Motivation geschaffen wurde, entsteht ein Geist, der auch in Zukunft weiterhin Schaden zufügen will und daraus Vergnügen zieht, und es entsteht dafür ein Körper mit entsprechenden Ursachen und Wirkungen.
Wenn der Wunsch bestand, göttlichen Wesen Opfergaben darzubringen, und dazu eine gute Motivation hervorgebracht wurde, sowie der anschließende Wunsch, die Verdienste dem Wohl aller Lebewesen zu widmen, dann entsteht ein entsprechender Körper, zum Beispiel ähnlich dem Körper einer samsarischen Gottheit, die Absicht, die Verdienste weiterhin allen Lebewesen zu widmen, und das Ergebnis wirkt sich auf die Loka, auf den Ort der Wiedergeburt aus, zum Beispiel Indra-Loka oder ein reines Land. So beeinflussen unterschiedliche Motive und Handlungen unsere Ursachen und Wirkungen im Geist.
Meditation über die Vergänglichkeit
Schließlich die Vergänglichkeit — das dritte Thema. Vergänglichkeit bedeutet, dass wir den Lauf der Dinge so analysieren müssen, wie er ist: dass die äußere materielle Welt der Kalashakti unterworfen ist. Kalashakti ist die Kraft der Zeit, das, was Veränderungen hervorbringt, das, was uns transformiert und die Welt zusammen mit uns transformiert.
Wenn wir uns auf das Prinzip der Kalashakti konzentrieren, können wir sie als karmische Substanz empfinden, die die gesamte Schöpfung bewegt und von unserem feinstofflichen Körper wahrgenommen wird. Besonders wirkt sie, wenn negative Planeten aktiv sind; zum Beispiel ist die Periode des Sade-Sati eine Zeit, in der Kalashakti uns alle Schulden zurückgibt. Es wird angenommen, dass jeder Mensch im Leben drei solcher Sade-Sati-Perioden hat. In der ersten Periode geht der Großvater oder die Großmutter, vielleicht eher mütterlicherseits. In der zweiten Periode die Eltern; mit ihnen können Probleme auftreten, wenn dies im Horoskop eines Menschen steht. Die dritte Lebensperiode — da können bei ihm selbst Probleme auftreten, das heißt, die dritte Sade-Sati-Periode ist bereits das Alter, wenn Saturn im Horoskop aktiv negatives Karma überträgt — das ist das Wirken der Kalashakti. Kalashakti ist die Kraft der Zeit, die ein Lebewesen gleichsam fortbläst, seinen feinstofflichen Körper aus den Kanälen, aus den Pranas des Physischen herausbläst. Wenn die Seele schwach ist, die Motivation schwach, die Visualisierung, Konzentration oder die Pranas schwach sind, die Lebenskraft schwach ist, dann ist auch seine Lebensdauer schwach.
Es gibt Seelen, die stark sind, Karmas, die stark sind, Pranas, die stark sind, doch es haben sich viele Sünden angesammelt, das heißt, die Kalashakti ist sehr tamasisch, rajasisch, sehr hart, sie drückt auf einen solchen Menschen. Ein solcher Mensch wird vielleicht lange leben, aber er wird leiden oder krank sein oder verschiedene Probleme erfahren. Wenn die Seele stark ist, die Lebenskraft stark ist und das Karma rein ist, es viele Verdienste gibt, wird das Leben einer solchen Seele lang sein und sie wird glücklich sein, weil viel Licht, viel Liebe, viel Freude, viel Glück, viele gute Erfahrungen kommen werden und sich die Kalashakti auf den Kanälen nicht auswirken wird. Es kommt auch vor, dass eine Seele ein weltliches, materielles, glückliches und langes Leben führt, aber in Unwissenheit, in Nichtwissen, ohne spirituelle Information. Es kommt vor, dass eine Seele nicht einmal besonders glücklich ist, aber sie befindet sich in der Nähe des Dharma, und auf energetischer, materieller Ebene erlebt sie keine seligen Zustände, kein gutes Umfeld, kein Geld, einfach keine mächtige Gesundheit, keinen überragenden Intellekt. Dafür aber ist sie im Dharma, und in ihrem Inneren wird Gewahrsein erzogen, feines Gewahrsein, das erlaubt, sich all dem gegenüber gleichmütig zu verhalten; all dies ist der Einfluss der Kalashakti.
Befreiung von der Macht der Zeit
Wenn die Seele entwickelt, stark und weise ist, kann die Kalashakti keine Macht über sie haben, das heißt, über den Körper wird sie sie dennoch haben, über das Prana, dem kann man nicht entgehen, aber über das Bewusstsein kann sie keine Macht haben. Die Fähigkeit, Gewahrsein zu entdecken, Kontemplation zu üben, Vairagya und Viveka zu entwickeln und im bewussten Zustand zu verweilen — das ist Freiheit von der Kalashakti. Die Kalashakti wirkt auf meinen Körper, aber ich bin nicht mein Körper, ich bin Bewusstsein. Die Kraft der Zeit der Vergänglichkeit wirkt auf meine Pranas, aber ich bin nicht die Pranas, ich bin Bewusstsein, dem Raum gleich. Die Kraft der Zeit wirkt auf meinen feinstofflichen Körper, auf meine Umgebung, aber ich bin nicht der feinstoffliche Körper, nicht die Umgebung, ich bin eine himmelgleiche räumliche Präsenz reinen Bewusstseins, ich kann all dies beobachten, aber das bin nicht ich. Somit ist der Beginn der Befreiung die Entwicklung dieses Bewusstseins in sich, das nicht von der Kalashakti abhängig ist.
Es gibt eine bekannte Erzählung darüber, als Indien erobert wurde; es wurde viele Male erobert, die jüngste Eroberung war die britische, und davor die Dynastie der Großmoguln, Alexander der Große, die Muslime — wer hat es nicht alles erobert. Als Alexander es einst eroberte, befahl er, einen Sannyasin zu ihm zu bringen; er wollte die indischen Weisen sehen.
Als die Soldaten ihn bringen wollten, sagten sie, sie hätten irgendeinen Sadhu gefunden; sie kamen und sagten: „Der Sannyasi will nicht zu dir kommen, er möchte, dass du selbst zu ihm kommst.“ Er wurde sehr zornig: „Ich bin ein großer König, und irgendwelche Nackten, Bettler werden mir so antworten“, — aber dennoch ging er hin. Er sagte: „Verstehst du denn nicht, du bist in meiner Gewalt; wenn ich will, schlage ich dir den Kopf ab.“ Der Sadhu sagte: „Nun, dann schlägst du ihn eben ab, und was dann? Ich werde darauf schauen. Ich bin ja nicht mein Körper, ich kann das beobachten, ich bin schon längst über die Grenzen der Angst und über die Grenzen der körperlichen Vorstellung hinausgegangen, aber du, obwohl du scheinbar ein mächtiger König bist, bist noch nicht hinausgegangen, deshalb musst du Angst haben, nicht ich.“ Das beeindruckte Alexander, und wie alle Kshatriyas — rajasische Kshatriyas kann man leicht schmeicheln und ihr Vertrauen gewinnen — war er so begeistert und fragte: „Nun, womit kann ich dich belohnen, was kann ich für dich tun?“, — so gönnerhaft: „Was kann ich dir geben“, — er trat bereits als Gebender auf. Der Sadhu sagte: „Nun, was kannst du mir geben? Geh ein wenig zur Seite, verdecke die Sonne nicht; das ist es, was du mir geben kannst.“
Der tantrische Weg zur Überwindung der Kalashakti
Die Erziehung des beobachtenden Bewusstseins ist der Beginn der Freiheit von der Kalashakti, doch das ist noch nicht alles, denn aus dem beobachtenden Bewusstsein können Kräfte geboren werden, ein illusorischer Körper kann geboren werden, ein großes Prana kann geboren werden, und all dies bildet die Gottheit, das Mandala, das Gefolge der Gottheit. Nicht nur die Energie des Bewusstseins, sondern Energie, denn das Ideal der Siddha-Tradition, der Shaiva-Siddhanta, in anderen Siddha-Traditionen der Sahajayana, besteht darin, nicht nur im Besitz von Weisheit (Jnana) zu sein, sondern auch Besitzer von Shakti (Shaktiman). Die Entfaltung nichtdualen Gewahrseins in sich ist Freiheit von der Kalashakti durch Bewusstheit, und die Entwicklung der eigenen Energie in der Gestalt der Gottheit ist Freiheit von der Kalashakti auf der Ebene der Energie. Im Tantra ist nicht nur das Bewusstsein der Weg, sondern auch die Energie, das heißt, die Energie ist untrennbar vom Gewahrsein der Leerheit.
Wenn ihr zum Beispiel Visualisierung praktiziert, das Yoga des illusorischen Körpers, Mantra-Yoga, und ihr ständig überzeugt seid, dass euer Geist der Geist der Gottheit ist, euer Körper der Körper der Gottheit ist, euer Prana die Rede der Gottheit ist, und wenn ihr über ein gutes Rezitieren des Mantras, geschickte Methoden der Visualisierung, Schlüsselpunkte verfügt und eure Sadhana Zeichen der Verwirklichung offenbart — dann ist auch das eine Überwindung der Vergänglichkeit, eine Überwindung der Kalashakti.
Doch das Ergebnis der analytischen Meditation über die Unbeständigkeit sollten zwei Dinge sein: die Enttäuschung über Samsara als Bereich ständiger Veränderungen und das Verständnis der Absurdität jeder Anhaftung sowie das Erlangen eines Gewahrseins, das jenseits des Einflusses der Kalashakti, jenseits des Einflusses des Gottes der Zeit liegt.
Die Geschichte des Weisen Akashaya
Es gibt eine solche Erzählung in der „Yoga-Vasishtha“ über einen Weisen namens Akashaya: Als die Diener Yamas zu ihm kamen, konnten sie sich ihm nicht nähern, weil er von allen Seiten von Flammen umgeben war, von einem Kreis aus Feuer. Sie versuchten ein zweites Mal, zu ihm durchzudringen, konnten sich ihm jedoch nicht nähern; daraufhin gingen sie, um diese Frage mit ihrem Lehrer, der Gottheit des Zentrums, dem Mandala von Yamaraja, zu besprechen. Auch Yamaraja kam dorthin, und auch er konnte den Schutz dieses Weisen nicht überwinden. Dann wandte er sich mit einer Frage, soweit ich mich erinnere, an Vishnu oder an Shiva, und Vishnu antwortete ihm. Yamaraja sagte: „Was ist das für eine Unordnung? Das Gesetz des Universums wird nicht erfüllt; ich kann die Seele dieses Weisen nicht nehmen, um sie entweder zu einer neuen Reinkarnation oder zur Befreiung zu führen. Er lebt schon seit Tausenden von Jahren, und nicht einmal meine Diener können sich ihm nähern, geschweige denn seine Seele nehmen. Er ist von Flammenzungen umgeben, vom Kraftfeld seines Geistes umgeben.“
Vishnu sagte: „Du wirst nicht nur seine Seele nicht nehmen können, du kannst ihn nicht einmal sehen, weil er seinen Geist vollständig in der Nichtdualität aufgelöst hat, weil er sich von allen Vorstellungen über das Ego, über die Persönlichkeit, befreit hat. Das ist nur eine spielerische, illusorische Erscheinung; er ist schon lange befreit, er ist ein Jivanmukta, er steht nicht unter deiner Macht. Also, Yamaraja, rechne nicht einmal damit, dich ihm hier nähern zu können; Weise wie Akashaya sind vollkommen frei.“
Die Praxis des Yoga des illusorischen Körpers
Im Yoga des illusorischen Körpers, wenn wir verschiedene Sadhanas ausführen, visualisieren wir Schutzkreise, die fünf Elemente, das Vajra-Zelt, das heißt, wir errichten ein Mandala, dann erzeugen wir den Palast der Gottheit und visualisieren uns selbst in der Gestalt der Gottheit. Wir lassen die Schlüsselpunkte entstehen und sättigen dies allmählich mit dem Verständnis der Leerheit, der spirituellen Kraft, das heißt, indem wir über die Schlüsselpunkte meditieren. Wenn man die Praxis nicht aus der Position des Anuttara-Tantra, sondern aus der Position der tantrischen Visualisierung betrachtet, dann gewöhnen wir uns im Verlauf einer solchen Visualisierung immer mehr an den Gedanken, dass unser Geist und der Geist der erwählten Gottheit untrennbar sind: Wenn der Geist Dattatreyas unendlich ist, dann ist auch unser Geist unendlich. Unser Körper ist dem Körper der erwählten Gottheit ähnlich; wenn dieser Körper rein, leerheitsgleich und einem Regenbogen ähnlich ist und aus reinem Licht neu erschaffen wird, dann ist auch unser Körper ebenso.
Allmählich, im Verlauf der Sadhana, durch das Empfangen von Segen und das Empfangen von Übertragungen, klärt sich all dies immer deutlicher. Zunächst gewöhnen wir uns daran, eine kurze Visualisierung, das Rezitieren des Mantras und die Visualisierung der Schlüsselpunkte auszuführen, uns in etwas sehr Einfaches zu verwandeln. Wir üben, die Visualisierung als untrennbar von der Leerheit zu erkennen, den Stolz der Gottheit aufrechtzuerhalten, eine Präsenz wie den Himmel als Geist der Gottheit aufrechtzuerhalten und das Mantra aufrechtzuerhalten. Im Verlauf der Sadhana wird die Visualisierung, das Aufrechterhalten der Schlüsselpunkte, natürlich und verbindet sich mit unserem Leben, und dann gehen wir zum Yoga des Verhaltens über. Was bedeutet das? Das bedeutet, dass wir während der Einnahme von Prasad den Yoga des Genießens praktizieren, während der Waschung den Yoga der Waschung, während der Bedürfnisse des Körpers den Yoga der Bedürfnisse des Körpers. In all diesen Aspekten des Lebens vollziehen wir die entsprechende Verwandlung, Darbringung und Visualisierung unserer selbst in der Gestalt des illusorischen Körpers. Dann bleibt kein Aspekt des Lebens unvergöttlicht, keine Sekunde des Lebens bleibt unvergöttlicht. Die Fähigkeit, alle Aspekte des eigenen Lebens auf natürliche Weise durch Visualisierung, Mantra und das Aufrechterhalten der Präsenz zu vergöttlichen, ist die Essenz des tantrischen Weges, der Transformation, wenn die Welt in ein Mandala verwandelt wird, wir selbst in eine Gottheit und unser Geist in den Geist der Gottheit.
Verlagerung des Bewusstseins in die sattvische Maya
Indem wir die zwei Wege verbinden, den Weg der Kontemplation des Anuttara-Tantra und den Weg des illusorischen Körpers, befreien wir uns von der Kalashakti, das heißt, die Kalashakti konnte den Weisen Akashaya ebenso wenig erreichen wie die Boten Yamarajas. Auf die gleiche Weise ist die Energie der Unbeständigkeit nicht imstande, uns Schaden zuzufügen. Warum? Weil wir den Hauptfokus unseres Bewusstseins aus dem samsarischen Bereich verlagern. Und was ist der samsarische Bereich des Universums? Das sind Tamasi-Maya und Rajasi-Maya (tamasische Prakriti und rajasische Prakriti), das heißt die Welten grober Formen. Wir verlagern unser Bewusstsein in die sattvische Maya, in den Bereich Ishvaras, jenen Teil des Universums, in dem die lichtvolle, reine Prakriti wirkt. Dort erschaffen wir uns einen Körper, eine psychologische Kontinuität und die Umgebung des Mandalas und leben darin weiter.
Erfahrene Sadhus besitzen bereits zu Lebzeiten solche illusorischen Körper, Paläste in der sattvischen Maya, Mandalas, und können zu Lebzeiten sowohl hier in dieser Welt als auch in der sattvischen Maya, in ihren göttlichen Palästen, leben. Das bedeutet: Auf der physischen Ebene sehen wir einen solchen Sadhu, wir sehen seinen Körper; er kann vollständig in einem Zimmer sitzen oder lehren, den Dharma übertragen, doch er hat einen Körper im Bereich von Mahar-loka oder im Bereich von Svarga-loka oder im Bereich von Jana-loka, er hat ein Mandala. Er hat einen göttlichen Palast, er hat illusorische Körper in Gestalt von Gottheiten des Gefolges, und er lebt ein vollwertiges Leben in diesem zweiten Körper.
Schließlich hat er außer diesem zweiten Körper einen Weisheitskörper, ähnlich einem reinen Raum des Lichts, in dem er im traumlosen Schlaf verweilt; so sind in seinem Leben drei Körper verwirklicht. Obwohl für uns nur ein einziger seiner Körper sichtbar ist — genau das ist die Verwirklichung von Trideha (die Verwirklichung der drei erwachten Körper). Die Verwirklichung der drei erwachten Körper ist eine geschickte Methode des Tantra, um sich von der Unbeständigkeit zu befreien.
Vierundzwanzig analytische Meditationen
Darauf folgen noch zwanzig analytische Meditationen — dies sind die ersten vier von vierundzwanzig Themen. Sie umfassen die Betrachtung der Einzigartigkeit der menschlichen Geburt, der Größe des Weges der Befreiung, der Bedeutung der Zuflucht, bis hin zum Erlangen höchster Erfahrungen, der Selbsthingabe und Selbsterkenntnis. Diese vierundzwanzig Themen, falls ihr sie nicht habt, können euch die Mönche geben. Ich empfehle, sie immer auszuführen, wenn freie Zeit vorhanden ist oder wenn ihr in den ersten fünf Minuten der Meditation eine richtige Motivation für die Meditation schaffen wollt. Obwohl die Meditation selbst der Weg des Nicht-Geistes ist, widerspricht sie den analytischen Meditationen nicht. Analytische Meditationen verändern die Ausrichtung unseres Geistes, indem sie ihn in Richtung Befreiung bewegen.
Die Illusorität und Leerheit des Universums. „Yoga-Vasishtha“, Kapitel 4, „Über die Existenz“.
Vasishtha fuhr fort:
— O Rama, obwohl dieses Universum zu existieren scheint, existiert in Wahrheit nichts. Es ist nur eine Erscheinung oder Spiegelung des unendlichen Bewusstseins, das die einzige Realität ist.
Die Betrachtung der Illusorität und Leerheit des Universums ist eine analytische Meditation, die zu einer der Ebenen der Einsicht, zu einem flüchtigen Samadhi oder zu einer solchen vorübergehenden Erleuchtung führen kann. Wir müssen einer solchen Betrachtung genügend Aufmerksamkeit widmen. In welchem Sinne ist das Universum illusorisch oder leer? Es gibt mehrere Aspekte, über die man nachdenken muss. Das Verständnis der Leerheit, der Illusorität des Universums ist für den spirituellen Yogi äußerst wichtig, denn ohne dieses wird unser Karma seine Macht über uns nicht verlieren. Unser Karma, unsere Wünsche, Anhaftungen und Gedanken haben genau deshalb Macht über uns, weil wir ihren illusorischen Charakter, ihren leeren Charakter nicht erkennen.
Wenn ihr zum Beispiel einen anderen Menschen seht und dieser andere Mensch euch etwas Kränkendes sagen kann, dann glaubt ihr an seine kränkenden Worte und fühlt euch verletzt. Eurer Reaktion liegt der Glaube zugrunde, dass der Mensch wirklich existiert, und folglich existieren auch seine Worte wirklich. Wenn ihr jedoch seinen leeren Charakter, seinen illusorischen Charakter erkannt hättet, würdet ihr sagen: Nun, das ist, als hätte euch ein Spiegelbild im Spiegel irgendetwas gesagt; man würde darüber lachen, das heißt, die Selbstbefreiung würde ganz natürlich geschehen, und es gäbe keinerlei Reaktionen.
Wenn ihr glauben würdet, dass dies eure eigene Manifestation ist, würdet ihr sagen: „Oh, hallo, was sagst du denn da Interessantes“, — ihr würdet es wie euch selbst betrachten. Das ist eine so einfache Reaktion, doch im Laufe eines Tages sammeln sich sehr viele davon an; sie alle entstehen infolge des Nichterkennens dieser Dinge. Das bedeutet: Solange wir keine spirituelle Erfahrung des Erwachens haben, die die natürliche Erfahrung davon vermittelt, müssen wir unseren Geist in analytischen Meditationen üben, um auf diese Weise zu erkennen und aufzuhören, bedingt zu reagieren.
Wenn wir zum Beispiel in der materiellen Welt etwas begehren, ist auch das ein Nichtverstehen einiger Dinge. Aus Gründen der Bequemlichkeit kann man etwas wünschen, aber wenn es nicht mehr um Bequemlichkeit geht, sondern um Prestige, Reichtum, Ruhm, um das, was bereits vom Ego ausgeht — bedeutet das, dass wir ebenfalls den leeren, illusorischen Charakter des Kommenden nicht erkennen. Nur törichte Menschen jagen Illusionen nach; wahre Menschen sammeln Reichtum an einem anderen Ort. Wenn man einen Sadhu fragt, worin Reichtum besteht, worin Kraft besteht, wird er sagen: „Reine Prana-Kanäle, gute Visualisierung, Mantras, die Erfahrung des reinen Lichts der Träume, reine sattvische Eigenschaften, Kontrolle der Pranas, der illusorische Körper, ein verwirklichter göttlicher Palast in Svarga-loka“.
Das ist wahrer Reichtum; womit aber rühmen sich Könige, Geschäftsleute, Milliardäre? Mit materiellem Reichtum. Warum? Weil sie die Illusionshaftigkeit und Vergänglichkeit all dessen nicht erkennen. Von der Erkenntnis der Illusionshaftigkeit und Vergänglichkeit hängt die Richtung unseres Lebens ab. Und wie zeigt sich die Illusionshaftigkeit des Universums?
- Dass es vergänglich ist — das ist erstens
- Dass es eine Manifestation unseres Geistes ist — das ist zweitens
- Dass allen Phänomenen Leere, Nichtdualität, Leere zugrunde liegt — das ist drittens
Methoden des Geistestrainings zur Erkenntnis der Illusionshaftigkeit
Wenn wir über diese drei Schlüsselpunkte meditieren, wird uns das ein wenig helfen. Es gibt eine Methode, bei der wir uns darin üben, alle Phänomene zu betrachten, indem wir sie in einem Zustand von Regenbogenfarbe auflösen. Zum Beispiel nehmen wir ein Glas, visualisieren es und stellen uns vor, wie es in Teilchen von Regenbogenfarbe in die Leere zerfällt, dann stellen wir es wieder her, erinnern uns aber bereits daran, dass dieses Glas aus Teilchen von Regenbogenfarbe erschaffen wurde, das heißt, es besteht aus Licht. So verfahren wir mit allen Gegenständen im Raum. Dies ist eine Übung zur vorbereitenden Schulung des Geistes, bei der wir uns darin üben, die Welt als Illusion zu betrachten. Aus der Praxis der Prajna-Yantra gibt es eine Sankalpa: Alle Dharmas sind Illusion, Traum, wobei wir uns darin üben, die Welt als Traum zu sehen.
Es gibt einen Praktizierenden, der sagte: „Ich praktiziere, und wenn ich die Sankalpa Traum praktiziere, beginne ich einzuschlafen, ich möchte schlafen.“ Doch in Wirklichkeit sollte die Praxis dazu führen, dass der Geist immer heller und klarer wird. Das ist keine Autosuggestion, bei der wir uns auf einen schlafähnlichen Zustand einstimmen; im Gegenteil, indem wir das Universum als Traum betrachten, bringen wir ein waches, bereites, neugieriges, helles und klares Bewusstsein hervor, sehr hell, sehr klar. Denn wenn dies ein Traum ist, dann ist es zumindest außerordentlich faszinierend, außerordentlich interessant, und wir begegnen ihm nicht mehr wie einer gewöhnlichen Realität, sondern mit einem erhöhten Zustand des Gewahrseins. Die Aufrechterhaltung eines solchen hellen, klaren Bewusstseins mit dem Verständnis der Unwirklichkeit ist der richtige Ansatz in der Sankalpa Traum.
Es gibt andere Probleme: Wenn ein Mensch die Sankalpa Traum praktiziert, beginnt er zu fühlen, dass er sich in der Erfahrung der Illusionshaftigkeit verliert und den Bezug zur Realität verliert. Hier muss man sehr wachsam sein, und die Angemessenheit des Traums muss nicht weniger erhalten bleiben als in der physischen Welt, denn selbst wenn ihr erkennt, dass dies ein Traum ist, aber ein Lastwagen auf euch zufährt, könnt ihr nicht sagen: Das ist ein Lastwagen, das ist ein Traum.
Die Erkenntnis der Illusionshaftigkeit des Universums als spirituelle Praxis
Die Erkenntnis der Leerheit, der Illusionshaftigkeit des Universums ist sowohl analytische Meditation als auch Praxis, eine vorbereitende Praxis des Yoga des illusorischen Körpers und des Yoga der Kontemplation. Wenn wir die Welt als Traum erkennen, dürfen wir unsere Angemessenheit, die richtigen Verbindungen und Beziehungen nicht verlieren; im Gegenteil, all dies sollte gereinigt werden. Wenn wir das Universum nicht als Traum erkennen würden, hätten wir das Recht, zornig zu sein, Egoismus zu zeigen; da wir es aber erkennen, können wir sehr leicht andere lieben, vergeben, flexibel sein und uns von negativen Emotionen lösen. Im Gegenteil, unser Grad an angemessener Wahrnehmung des Universums steigt nur an, wir hören auf, uns wegen irgendetwas Sorgen zu machen, und das verleiht uns die Fähigkeit, sehr flexibel, sehr angemessen und klar zu sein.
Wenn wir die Illusionshaftigkeit des Universums erkennen, muss man dennoch verstehen: Es, dieses traumhafte Universum, wirkt nach bestimmten Gesetzen, und wir sind Teil dieser Gesetze, und solange wir nicht befreit sind, tragen wir dennoch Verantwortung für diese Gesetze. Es ist wie im Traum: Selbst wenn ihr in einem luziden Traum handelt und euch daran erinnert, dass dies alles ein Traum ist, versteht ihr dennoch, dass der Traum so beschaffen ist, dass ihr darin nicht völlig frei seid, dass es dort irgendwelche Energien gibt, die euch beeinflussen können.
Ein ziemlich fortgeschrittener Mönch beklagte sich einmal bei mir und sagte: „Guru, ich kann im Traum bewusst sein, mich vollständig an mich selbst erinnern, während die Träume andauern, aber manchmal gelange ich in solche Bereiche, in denen ich bewusst bin, aber nichts tun kann; der Traum geschieht gegen meinen Willen, ich bin nur gewahr, aber das, was geschieht, kann ich nicht kontrollieren, ich kann es nicht verändern. Einmal gelangte ich in die Welt der Pretas, in die Welt der hungrigen Geister; man setzte mich gewaltsam an einen Tisch und begann, mich gegen meinen Willen mit Brötchen zu bewirten, sie mir einfach hineinzustopfen.“ So kehrte irgendein Verdienst zurück, das heißt, gewöhnlich wird den hungrigen Geistern alles weggenommen, doch der Mönch war ausreichend verdienstvoll. Er sagte: „Ich kann nichts tun, ich habe keine Kontrolle, ich bin mir allem bewusst, verstehe, dass es eine Illusion ist, aber die Energie ist stärker als ich.“
Grenzen des Gewahrseins und der Status Ishvaras
Ebenso, wenn wir in der materiellen Welt ausreichend bewusst und erwacht sind und die Welt als Traumillusion betrachten, erlaubt uns unser Gewahrsein dennoch nicht, diese Realität zu beherrschen, weil wir noch keine Shaktimans sind, weil diese Realität nur derjenige beherrschen kann, der den Status Ishvaras besitzt, derjenige, der dieses Universum erschaffen hat.
Einst hatte Neem Karoli Baba eine ihm ergebene Schülerin, und manchmal scherzte er gern mit den Schülern. Eine europäische Mataji, die eine lange Nase hatte, packte er ständig an der Nase und drehte sie so. Sie sagte: „Baba, wenn du diese Nase verändern kannst, dann verändere sie lieber oder fasse sie nicht an.“ Lachend sagte er: „Nur der, der sie erschaffen hat, kann sie verändern“ — das heißt, nur Ishvara.
Ishvara zu werden bedeutet, in diesem traumartigen Universum zum Shaktiman zu werden, das heißt, die vollständige Kontrolle über das Universum hat nur Ishvara, also der Schöpfer des Universums. Wir sind seine Teile, wir besitzen bisher keine vollständige Kontrolle, obwohl unser Bewusstsein mit Ishvara identisch ist. Doch als Jivas sind wir Ishvara an Kraft deutlich unterlegen, weil Ishvara Aishvarya (göttliche Allmacht), Sarva-Jnana (Allwissenheit), Vyapakatva (Allgegenwärtigkeit), Svatantriya (Willensfreiheit), Nityatva (Ewigkeit) und Purnatva (göttliche Ganzheit) besitzt.
Wir als Jivas teilen einen Teil des Traums Ishvaras, wir befinden uns in seinem Traum, aber wir besitzen diese Kräfte Ishvaras nicht. Wir bewegen uns darauf zu, Ishvara zu werden.
Das richtige Verhalten bei der Praxis des Sankalpa Traum
Das muss man berücksichtigen, wenn wir Sankalpa Traum praktizieren, damit wir kein verantwortungsloses Verhalten entwickeln, denn wenn ihr über längere Zeit, besonders in Zurückgezogenheit, Sankalpa Traum praktiziert, kann in euch eine sehr heitere Stimmung entstehen: „Ha-ha, das ist doch alles ein Traum, wie wunderbar, jetzt bin ich schon fast frei, ich bin wahrscheinlich ein Buddha, ich sehe die ganze Welt als Illusion, als Traum.“ Doch diese vorübergehenden Einsichten sollte man nicht für irgendeine Verwirklichung halten, denn Samsara kann uns in solchen Fällen schnell auf unseren Platz verweisen.
Stattdessen muss man, während man den Zustand der Bewusstheit aufrechterhält, die Prinzipien und Gesetze dieser Welt berücksichtigen; deshalb gibt es einen Abschnitt der Lehre, der Verhalten genannt wird, in dem wir verstehen müssen, wie sich ein Sadhu auf dieser oder jener Ebene, in diesem oder jenem Status verhalten soll. Natürlich möchten alle sich absolut frei verhalten, alle möchten Anschauung und Verhalten sofort verbinden, alle möchten sich wie Avadhuta Dattatreya verhalten — spontan, natürlich und jenseits aller denkbaren und undenkbaren Beschränkungen.
Aber das wird nicht gelingen. Das heißt, in der Seele können wir eine freie Anschauung haben, eine absolut freie; in der Seele müssen wir uns als vollkommen frei betrachten, das heißt, die Anschauung darf keinerlei Beschränkungen haben. Doch im relativen Leben muss man ständig die Gesetze Samsaras, die Gesetze des Karmas berücksichtigen, deshalb gibt es neun Arten tantrischen Verhaltens.
Wir beginnen nicht mit dem Verhalten des Hundes-Schweins oder mit dem Verhalten des Löwen. Wir beginnen mit dem Verhalten der Biene, dann mit dem Verhalten der Taube, dann mit dem Verhalten des Hirsches, dann mit dem Verhalten des Stummen, des Verrückten, des Löwen, und erst danach gehen wir zum Hund-Schwein über. Es gibt verschiedene Menschen, die gern Tantrismus praktizieren und, ohne den Weg des Stummen oder des Hirsches gegangen zu sein, sofort sagen: „Ich bin schon jenseits, ich praktiziere schon Hund-Schwein“ — so einfach ist das alles nicht. Es gibt vierzehn Samaya-Gelübde, die uns sagen, wie man innere Beziehungen im Verhalten kultiviert.
Es gibt die Trennung von Anschauung und Verhalten der zwei Wahrheiten, und deshalb vermischen wir Anschauung und Verhalten niemals; das heißt, Anschauung und Verhalten zu vermischen bedeutet, sich in eine dumme Lage zu bringen, das heißt, die relative Wirklichkeit nicht zu berücksichtigen. Was tun wir also? Wir bringen die Anschauung allmählich in das Verhalten ein, sehr allmählich; deshalb gibt es das Sprichwort: „Möge dein Geist, selbst wenn er grenzenlos wie der Himmel ist, möge dein Verhalten sorgfältig und bedacht sein.“ „Selbst wenn dein Geist wie der eines Buddha ist, verhalte dich wie ein gewöhnlicher Mensch“ — es gibt viele solche Unterweisungen.
Dennoch ist es richtig, danach zu streben, Anschauung und Verhalten allmählich zu verbinden, doch dies muss allmählich geschehen; und was bedeutet allmählich — es bedeutet im Gleichgewicht (in Samyoga) — das heißt, nirgends wird das Gleichgewicht der Energieproportion verletzt, wir verlassen das Gleichgewicht nicht. In sich ein Gefühl des Gleichgewichts (Samyoga) zu kultivieren, ist eine große Kunst für einen Sadhu.
Die Lehre vom Geist als Schöpfer der Welt
In diesem Bewusstsein erscheint die Schöpfung wie in einem Traum. Daher ist nur das real, worin sie erscheint — das unendliche Nichts. Du siehst die Welt, weil die Augen (oder andere Sinnesorgane) die Welt wahrnehmen; ebenso geschieht es, wenn du denkst oder glaubst oder weißt, dass die Welt existiert, nur deshalb, weil dein Verstand so denkt. Der Verstand hat diesen Körper geschaffen, um selbst darin zu wohnen. Alle Kräfte, die dem Verstand eigen sind und durch die diese Welt erschaffen wird, befinden sich im unendlichen Bewusstsein; deshalb verkünden die Weisen, dass der Verstand allmächtig ist. All diese Gottheiten, Dämonen und Menschen wurden vom Verstand ins Leben gerufen; wenn der Verstand nicht länger an solchen Vorstellungen festhält, hören sie auf zu existieren, so wie eine Lampe ohne Öl erlischt.
Also gibt es zwei Hauptschwierigkeiten — das sind Eternalismus und Nihilismus. Eternalismus bedeutet, die Welt als real, von sich selbst getrennt zu sehen und sie zu verewigen, zu glauben, dass sie aus sich selbst heraus existiert. Nihilismus bedeutet, das Gesetz des Karma zu verneinen, die Welt als Energie und ihren Einfluss auf sich selbst zu verneinen und nicht zu berücksichtigen. Wenn wir frei von Eternalismus und Nihilismus sind, gehen wir in der Mitte, auf dem mittleren Weg, der als Weg der Siddhas bezeichnet wird.
Ein weiterer Aspekt der Illusionshaftigkeit der Welt besteht darin, dass sie vom Verstand erschaffen wird; es gilt folgende Regel: Wir werden zu dem, was wir über uns selbst denken; woran du denkst, das wirst du auch; wo und was auch immer das Bewusstsein sich vornimmt, genau das manifestiert sich. Wenn wir längere Zeit darüber nachdenken, gelangen wir allmählich zu einer Lehre, die Sankalpa-Vidya genannt wird. Sankalpa-Vidya bedeutet die Fähigkeit, die Realität durch die Kraft der Absicht zu verändern.
Für uns besteht Sankalpa-Vidya darin, die eigene Realität in eine reinere zu verwandeln, sie zu vergöttlichen, den Körper und den erleuchteten Geist einer Gottheit zu erlangen. Wir streben nicht danach, uns allzu sehr anzustrengen, um durch die Kraft der Absicht materielle Güter, irgendeinen Erfolg oder magische Kräfte zu erlangen, obwohl auch das möglich ist.
Die Verehrung der Gottheiten des Sanatana Dharma ist immer in zwei Varianten möglich: in der theurgischen Variante, wenn die Verehrung um der Gnade der Gottheit willen geschieht, um ihrer erleuchteten Weisheit willen, um der Gottheit selbst willen; und in der thaumaturgischen Variante, wenn Verehrung und Anrufung, Ehrerbietung um der Erreichung von Zielen willen geschieht, weltlicher Ziele oder anderer — das ist Thaumaturgie. Thaumaturgie ist Magie, sie bedeutet: „Gott, mach es so, wie ich es will“, und Theurgie: „Gott, sende mir Gnade, damit ich weiser werde“.
Analyse der Anhaftungen an Objekte
Ein weiser Mensch weiß, dass alle Objekte in der Welt unwirklich sind, und hält sie nicht für etwas, wonach es sich zu streben lohnt. Wer den vom Verstand geschaffenen Objekten nachjagt, gelangt zweifellos zu Leiden. Diese scheinbare Welt hat sich aufgrund von Verlangen verkörpert, und sie hört erst mit dem Ende der Verlangen auf zu existieren.
Hier muss man analysieren, welchen Objekten mein Verstand im Augenblick nachjagt, ob er überhaupt nachjagt, und die gröbste Ebene ist die Jagd nach äußeren Objekten. Zum Beispiel wünschen wir, etwas in der materiellen Welt zu erwerben oder die Zuneigung irgendeines Menschen zu gewinnen oder etwas in der materiellen Welt zu erreichen, und das beschäftigt uns stark.
Wenn wir genügend Vairagya (Nichtanhaftung), Weisheit besitzen, dann jagen wir den Objekten der materiellen Welt nicht nach; dann kommt die Reihe an die Objekte der inneren Welt. Es kommt vor, dass ein Mensch überhaupt nicht an materiellen Dingen, an irgendetwas, hängt, aber er kann an seinem Konto in einem sozialen Netzwerk hängen. Sein gesamtes Eigentum, sein ganzer Reichtum — das sind keine materiellen Vermögenswerte, sondern virtuelle — sein Blog, sein Schaffen, wo er auf der Geige aufnimmt und sorgfältig Berge von CDs aufzeichnet und dies als sein inneres Kapital betrachtet. All dies sind feine innere Anhaftungen an innere Objekte, an verschiedene Fähigkeiten, Tendenzen, weltliche Tendenzen des Geistes; all dies ist ein Nachjagen verschiedener Objekte. Auch das sind Objekte, wenn auch feinmaterielle, irgendwelche Bekanntschaften in der feinstofflichen Welt.
Ich bin verschiedenen Menschen begegnet; einer sagte: „Ich bin mit einem Geist befreundet, ich habe meinen eigenen Poltergeist, ich kann ohne ihn nicht leben“, — und er zeigte dort, wer ihn besuchen kam, wie er dort die Tür öffnete, Lärm machte und so weiter.
Wir müssen analysieren, nach welchen Objekten unser Geist strebt, an welche äußeren oder inneren Objekte wir Anhaftung haben, worin ihre Ursache liegt, wann sie entstanden ist, vielleicht sehr weit zurückliegende Ursachen. Solche Objekte können auch eure Erinnerungen sein, das heißt, sehr viele Menschen ziehen Energie aus der Vergangenheit, leben von vergangenen Erinnerungen, nähren sich von dieser Energie, oder von Hoffnungen. Viele Menschen leben von Hoffnungen; sie können völlig unerfüllbar sein, aber sie können sich von diesen Hoffnungen nähren. Es gibt sogar den Satz: „Hoffnung nährt die Jugend“, — es gibt sogar Menschen, die keine Jugendlichen sind, aber von Hirngespinsten, von Trugbildern leben, sich etwas vorstellen und dieses Etwas wärmen.
Wir müssen sorgfältig herausfinden, wo wir Anhaftung an äußere oder innere Objekte haben, wohin sie führen wird, wenn man sie entwickelt, worin ihre Ursache liegt. Wenn wir analysieren, werden wir entdecken, dass ihre Ursache Unwissenheit ist, das Nichtverstehen der leeren Essenz dieser Objekte, das Nichtverstehen der leeren Essenz des „Ich“, und leer bedeutet nicht Nichtsein; leer bedeutet göttlich, absolut und zugleich nicht real, sowie das Nichtverstehen der Verbindungen und Beziehungen zu diesen Objekten; und die Folgen, zu denen es führt, können vielfältig sein.
Der Weg zur Befreiung von Anhaftungen
Die Analyse solcher Anhaftungen sollte zur Entstehung von Vairagya führen, wenn wir sagen wollen: „Ich werde keinerlei Objekten mehr Macht über meinen Verstand, über meine Seele geben; ich werde meine Seele nur Gott unterstellen.“ Die Seele Gott zu unterstellen bedeutet, in der lebendigen Wahrnehmung der göttlichen Wirklichkeit zu verweilen, in einem himmelgleichen Gewahrsein, in reiner, lichtvoller Klarheit, im Erleben allumfassender Leerheit, untrennbar von der Energie.
Dies ist ein Zustand der Bewusstheit ohne irgendwelche Konzepte, ohne Fixierungen, ohne Visualisierung, Erinnerungen, Ängste, Hoffnungen, Konzepte, ohne irgendetwas überhaupt mit Eigenexistenz auszustatten. Es ist der weiteste, offenste, freieste und feinste Zustand, ein Zustand, aus dem das Erleben der Einheit mit Gott möglich ist. Genau das nennt man Jnana-Drishti, die Sichtweise des Advaita, die Sicht, die Weltanschauung der Siddhas.
Wenn wir uns an Jnana-Drishti gewöhnen und es ständig aufrechterhalten, geht es allmählich in Kontemplation über, in unseren natürlichen Zustand (in Sahaja), und Sahaja, wenn es alle alltäglichen Aspekte und Handlungen durchdringt, wird zu unserem Verhalten. So verbinden sich die drei Dimensionen, und dann verwandelt sich unsere Sichtweise in Jnana-Deha, das heißt, aus der Sichtweise wird unser Körper der Weisheit geboren; aus der Einheit der Sichtweise unseres Geistes wird Prana-Deha geboren (der Körper in der Gestalt einer Gottheit). Aus der Einheit von Sichtweise, Kontemplation und unserem physischen Körper wird Siddha-Deha geboren (die Fähigkeit, sich ungehindert in jeder materiellen Dimension des Samsara oder anderer Welten zu manifestieren).
