Die herabsteigende Kraft Anugraha
Das Prinzip von Anugraha, Shaktipata, ist ein Zeichen der herabsteigenden erleuchtenden Kraft, die der gesamten Advaita gemeinsam ist. In manchen Traditionen wird sie betont, andere erwähnen sie lediglich. Im kaschmirischen Shivaismus wird ein eigener Akzent auf sie gelegt, und im Laya-Yoga wird sie ebenfalls als ein wichtiges Prinzip der Sadhana des mühelosen Zustands betrachtet.
Zunächst unternehmen wir keine Anstrengungen zur Erleuchtung, da wir in Unwissenheit verweilen. Dann beginnen wir sie selbstverständlich zu unternehmen, weil wir glauben, dass, wenn wir sie nicht aufbringen, wenn wir nicht eifrig meditieren und Bewusstheit praktizieren, niemand für uns die Erleuchtung erlangen wird. Wir wissen, dass unser Glück in unseren Händen liegt. Und die Heiligen sagen, dass der Lehrer den Weg zeigt, wir den Pfad aber selbst gehen müssen. Niemand kann ihn an unserer Stelle gehen, deshalb beginnen wir, uns eifrig auf ihm voranzubewegen. Wir wissen, dass in diesem Leben sehr vieles von unserem Willen und Sankalpa abhängt, davon, ob wir ihn manifestieren können oder nicht. Wenn wir zu einem Vira-Yogin werden, verkörpern wir einen solchen Willen, eine yogische Sankalpa. Das heißt, wir können strenge Techniken ausführen und beliebige Aufgaben erfüllen. Eine sechzehnstündige Sadhana ist für uns wie ein Scherz, da wir die wahren Eigenschaften eines Vira-Yogin besitzen. Dies ist eine bestimmte Etappe im spirituellen Leben, und wer dieses Niveau nicht erreichen kann, ist noch irgendwo weit entfernt.
Dank der Kraft des Willens und der Sankalpa verwirklichen wir Samadhi, oder Dhyana, oder nacktes Gewahrsein. Und dann sagt man uns, wie es scheinen mag, seltsame Dinge: Nun muss man die Anstrengungen loslassen und im Nicht-Handeln verweilen, denn nun wird Anstrengung ein Hindernis sein. Mehr noch, die Heiligen und die Lehre sagen uns, dass dies nicht mehr von uns abhängt, dass eine höhere Kraft unser spirituelles Leben in die Hand nimmt und wir uns ihr einfach öffnen und hingeben müssen. Und dann tritt die nächste Etappe ein — die Etappe des mühelosen Nicht-Handelns, die für Anfänger nicht geeignet ist. Sie eignet sich nur für diejenigen, die in der Meditation erfolgreich waren und ein stabiles Verweilen in der Kontemplation mit Anstrengung entwickelt haben. Danach soll man die Anstrengung loslassen und anschließend den Kontemplierenden selbst.
Wenn wir die Anstrengung loslassen, ist das noch verständlich. In einem Zustand jenseits der Anstrengung kann die Kontemplation fortgesetzt werden, wenn ihr ein erfahrener Praktizierender seid. Zum Beispiel kann ein erfahrener Schwimmer sich entspannen und auf dem Rücken mit der Strömung treiben, aufsteigende Wasserströme erfassen; ein Vogel kann gleiten, indem er sich auf feinere Luftströmungen stützt. Sahaja-Samadhi ist dasselbe, denn der Yogin stützt sich auf feine Strömungen des Bewusstseins. Doch es bleibt noch das Ego, das Ich, das ebenfalls losgelassen werden muss. Und was geschieht dann? Dann dreht sich die Sadhana um hundertachtzig Grad. Dann praktiziert nicht mehr der Yogin, sondern der absolute Geist steigt herab. Nicht-Dualität setzt voraus, dass wir einen Zustand verwirklichen, in dem es keine Jiva gibt, die zum Atman strebt, sondern alles nur Brahman ist. Shaktipata, das Prinzip des Herabsteigens, beschreibt diesen Prozess; deshalb ist dies ein sehr transzendentes Thema, und wenn ihr diese Lehre hört, findet in eurem Bewusstsein eine Umwälzung statt.
Die fünf Handlungen des Absoluten
„Die Philosophen Kaschmirs gehen an diese Frage auf eigene Weise heran. Das Absolute erscheint ihnen als ein grenzenloser Ozean glückseligen Bewusstseins. Sie beschreiben seine Willensäußerung als eine Welle der Glückseligkeit, durch die es seine Natur oder sein göttliches Wesen offenbart. Diese Manifestation der göttlichen Natur wird durch fünf Handlungen dargestellt: Schöpfung, Erhaltung, Zerstörung, Verdunkelung und Offenbarung.“
Unter diesen fünf Kräften ist für uns die Kraft der Selbstoffenbarung — Anugraha — am interessantesten. Es gibt auch andere Kräfte, die Kraft des Verbergens (Tirodhana) oder der Zerstörung (Samhara), doch schenken wir ihnen keine besondere Aufmerksamkeit. Für uns ist Anugraha wichtig, das heißt die Kraft der Selbstoffenbarung des absoluten Bewusstseins. Wenn wir von der Selbstoffenbarung des absoluten Selbstbewusstseins sprechen, meinen wir immer die Offenbarung des absoluten Geistes und nicht eines Absoluten, das sich irgendwo jenseits des „Ich“ befindet. Und selbst wenn ihr sehr erhabene Konzepte hört, sollte man verstehen, dass diese Konzepte nur ein Hinweis auf das sind, was jenseits der Worte geschieht, auf den Prozess der Erleuchtung der feinen Schichten des Geistes, auf das Herabsteigen des Klaren Lichts in die gröberen Schichten des Geistes. Im absoluten Sinn gibt es nichts, was herabsteigen, und keinen Ort, an dem es sich manifestieren könnte, weil alles nicht-dual ist. Dennoch operieren wir mit Konzepten, um auf diesen Prozess hinzuweisen, weil dieser Prozess global ist. Es gibt den Begriff „Sattarka-Logik“. Das ist keine Logik im gewöhnlichen Sinne, die sich auf die Gesetze der formalen Logik stützt, sondern eine höhere Logik, die aus intuitiver mystischer Erfahrung hervorgeht. Den Begriff „Sattarka“ führte der Heilige Abhinavagupta ein. Zum Beispiel lässt sich ein Wissenschaftler vom gewöhnlichen logischen Wissen der Texte und den Gesetzen der formalen Logik leiten. Ein Heiliger hingegen lässt sich von einer Logik anderer Ordnung leiten — der Sattarka-Logik, die aus mystischer Erfahrung entspringt. In dieser Logik kann zwei mal zwei gleich fünf sein.
„Alles Existierende befindet sich in ihm in der Form reinen glückseligen Bewusstseins. Hier ist ein Vergleich mit Milchprodukten angebracht, die potenziell in der Milch vorhanden sind. Seinem Willen folgend manifestiert er sich in Gestalt der materiellen Welt.“
Alles Existierende ist der Möglichkeit nach bereits im absoluten Bewusstsein gegenwärtig. Wenn etwas erschaffen wird und sich manifestiert, wird es in Wirklichkeit nicht im vollen Sinne des Wortes erschaffen. Man kann sagen, dass es in den Vordergrund tritt. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft existieren gleichzeitig. In Form von Samen existieren sie alle gemeinsam, doch für einen bestimmten Zeitraum wird eine bestimmte Ereigniskette aktiviert, die in diesem Moment hervortritt. Im absoluten Zustand jedoch gibt es keine Zeit.
Der schöpferische Akt des Absoluten und die Entstehung der Unwissenheit
„Im Augenblick der Schöpfung materialisiert sich sein unabhängiger, spielerischer Wille ununterbrochen, indem er sich augenblicklich in seinem materiellen Aspekt manifestiert. Während dieses schöpferischen Aktes unterliegt das Absolute keinerlei Transformation, sondern manifestiert sich einfach wie ein Kristall und nimmt verschiedene Schattierungen an, die sich in ihm spiegeln. Auf diese Weise tritt es als begrenztes Subjekt und Objekt in unzählbarer Vielfalt von Formen auf. Während es so handelt, verbirgt es seine göttliche Natur. Genau diese göttliche Handlung, die Verdunkelung, steht am Ursprung der einzelnen menschlichen Persönlichkeit.“
Es gibt eine einzige universelle Quelle — den Geist, dem Raum gleich. Doch in der relativen Dimension manifestiert er sich als Subjekt (Mensch) und als äußere relative Welt. Dann manifestiert sich Unwissenheit.
„Diese Unwissenheit wächst und entfaltet sich und führt zur endlosen psychologischen Vielfalt dieser Welt. Nach dem Kaschmirischen Shivaismus ist die Entstehung der Unwissenheit und ihre anschließende Verwandlung in die Vielfalt der Welt die erste Stufe des göttlichen Spiels.“
Die erste Manifestation, wenn man sie aus der Sicht der Nichtdualität betrachtet: Die gesamte phänomenale Welt ist das Spiel des Absoluten. Wir glauben, dass wir leben und praktizieren, doch das Absolute hat eine andere Ansicht. Für ihn gibt es weder uns noch andere Lebewesen, sondern nur ihn selbst, da nur das Absolute existiert. Dieses Absolute ist kein Superverstand irgendwo im Zentrum der Galaxie. Es ist unser eigenes höchstes „Ich“, das sich im Zentrum unseres Herzens befindet. Befreiung ist nichts anderes als eine radikale Veränderung unserer Selbstidentifikation. Wenn unsere Ansichten beginnen, mit den Ansichten des Absoluten übereinzustimmen. Gebundenheit bedeutet, dass unsere Ansichten und die Ansichten des Absoluten sich stark unterscheiden. Wir sind ein Mensch, also ein sterbliches Wesen, während das Absolute nichtdual, nichtkonzeptuell und räumlich ist. Im Grunde besteht unsere gesamte spirituelle Praxis darin, dass wir versuchen, eine Übereinstimmung unserer eigenen Ansichten mit den Ansichten des Absoluten zu erreichen. Solange diese Übereinstimmung nicht eintritt, wird es auch keine Befreiung geben. Der Geist aller Heiligen ist gleich. Es gibt ein Sprichwort: „Wenn du den Finger am Anfang des Ozeans, nahe am Ufer oder weiter draußen eintauchst, wird er immer die gleiche Salzigkeit haben.“ Der Geist der Heiligen ist immer gleich, da die Heiligen, nachdem sie den wesentlichsten Teil des Geistes verwirklicht haben, zu ein und derselben Erfahrung gelangt sind: dass es kein Ego gibt, sondern nur das Absolute.
Natürlich bedeutet dies nicht, dass Heilige keine Individualität haben oder gleich sprechen. In der relativen Dimension sind ihre Geister verschieden. Das hängt von Karma, Nation, Stil, Epoche und Sprache ab. Doch das ist nur Manas, der Geist, das Ego, Ahamkara. Wenn aber gesagt wird, dass die Geister der Heiligen gleich sind, ist damit ihr wesentlicher Teil gemeint, also die Natur des Geistes. Von den Heiligen wird der Zustand der Einheit verwirklicht, daher verstehen sie einander immer vollkommen, das heißt, sie verstehen, dass es erstens nichts zu verstehen gibt, zweitens, dass es sie nicht gibt, sondern nur das Absolute, und drittens, dass all dies ein Traum ist, dass alles leer ist, nichts aus sich selbst heraus existiert.
Dennoch darf das Relative nicht verneint werden, denn es manifestiert sich trotzdem, da die Natur der Energie darin besteht, sich zu manifestieren. Doch sie ist leer, und da sie leer ist, bedeutet dies, dass es einfach eine schöpferische, durch nichts bedingte Manifestation ist, dass es einfach ein Spiel ist. Die ganze Welt ist ein Spiel (Lila), und sie sind darin einfach Schauspieler. Die Heiligen verstehen, dass dies ein Spiel ist, deshalb spielen sie einfach einander oder anderen Menschen mit, das heißt, sie sind Spieler, die durchs Leben gehen. Menschen leben, Heilige aber spielen, weil sie dieses Geheimnis kennen. Daher ist Erleuchtung nichts anderes als das Entdecken solcher Ansichten und das Eintreten in dieses Spiel.
Die zweite Stufe des göttlichen Spiels — Erleuchtung
„Auf der zweiten Stufe sendet er den Menschen Erleuchtung und offenbart die wahre göttliche Natur. Dank einer solchen Erleuchtung erkennen diese Seelen ihre Einheit mit dem Absoluten. Sie nehmen ihr ‚Ich‘ als eins mit allem wahr und verstehen, dass die ganze reichste Vielfalt des Universums in Wahrheit ihre eigene Schöpfung ist, geschaffen durch ihren eigenen Willen. Für solche erleuchteten Seelen wird das ganze Universum zu einer Show, einem Spiel, einem Drama oder auch zu einer Spiegelung.“
Die ganze Welt ist eine Manifestation der kollektiven Geister der Menschen, die durch gemeinsame Karmas verbunden sind. Das Thema des freien Willens, der Gnade und der persönlichen Anstrengung ist das schwierigste. Europäische Scholastiker zerbrachen sich darüber mehr als ein Jahrtausend lang den Kopf, ohne zu einem endgültigen Schluss zu gelangen. Einerseits gibt es unsere Anstrengung, doch wenn alles nichtdual ist, zeigt sich am Ende, dass es uns nicht gibt. Welche Rolle spielt dann also unsere Anstrengung? Das bedeutet, es gibt etwas Transzendentales, das über unserem Willen steht und das man Gnade, Herabkunft, den Willen des Absoluten nennt. Und dann stellt sich die Frage: Wo endet unsere Anstrengung, und wo ist der Wille des Absoluten? Der Wille des Absoluten kommt von oben, unsere Anstrengung von unten. Dass wir uns bemühen, ist das Ergebnis der Manifestation unseres Willens, doch man kann sagen, dass auch dies der Wille des Absoluten ist, denn es liegt in seiner Macht, uns zu solchen zu machen, die sich bemühen, oder unser Bewusstsein zu trüben, damit wir eine solche Anstrengung nicht unternehmen. Einige Schulen meinen, dass alles nur von uns abhängt. Eine solche Position vertritt zum Beispiel der orthodoxe Theravada-Buddhismus, in dem gesagt wird, dass alles allein durch unsere persönlichen Anstrengungen erreicht wird. Auf einer bestimmten Stufe ist das so, doch wenn das „Ich“ verschwindet und die Nichtdualität verwirklicht wird, betrachten wir es bereits von einer anderen Seite. Wenn es uns nicht mehr gibt, wenn es kein „Ich“ gibt, wessen Anstrengungen werden es dann sein? Von welchen „unseren“ Anstrengungen kann man sprechen, wenn alles nichtdual ist, wenn es uns von Anfang an nicht gegeben hat?
Wenn wir uns jedoch mit allem auseinandersetzen und die höheren Anstrengungen untersuchen, stellen wir fest, dass die Illusion des Ego, des „Ich“, zunächst bedingt angenommen wird, das heißt als relative Wahrheit. Auf den höheren Stadien (Ebenen) wird alles nichtdual gesehen, das heißt als Manifestation des einen Absoluten. Das ist ein sehr erhabenes Bild. Das Absolute spielt selbst mit sich. Seine Gnade kommt von oben als Anugraha, als Strom seiner Energie. Der Wille, den der Jiva (das Individuum) aufbringt und der als etwas Getrenntes erscheint, ist in Wirklichkeit ebenfalls Teil seines Spiels, nur unter einem anderen Aspekt. Auch dies ist Anugraha, der jedoch die Rolle des Verborgenen annimmt, sich mit anderen Shaktis (der Energie der Verhüllung) umhüllt, Avidya auf sich nimmt, Ego, Ahamkara, Manas, Chitta und Buddhi als Arbeitsinstrumente erschafft und die Illusion persönlicher Anstrengung und des Strebens nach oben erzeugt. So kommt eine Energie von oben herab und manifestiert sich als Intuition, Shaktipatha, Anugraha, und die zweite von unten, indem sie sich als Sankalpa und Purusha-kara manifestiert. Sie gehen einander entgegen, indem sie einander intuitiv suchen, wie zwei Blitzentladungen, die von oben und von unten aufeinander gerichtet sind. Wenn sie einander dann finden und sich verbinden, geschieht ein quantenartiger Aufblitz, Erleuchtung, die Wiederherstellung der Nichtdualität. Das Absolute erkennt sich selbst in sich selbst, und so offenbart sich eine gewaltige Lila.
Die Natur der göttlichen Gnade
„Eine derartige Erleuchtung kann nicht allein dank ihrer persönlichen Anstrengung auf die Menschen herabkommen. Die Anstrengung und die Ziele der Menschen sind von Anfang an begrenzt, da sie auf etwas gerichtet sein können, das bereits bekannt ist. Da der Mensch nicht imstande ist, die Natur des Absoluten vollständig zu erkennen, kann diese Erkenntnis niemals das Ziel der Anstrengungen irgendeines Menschen sein. Sowohl Unwissenheit als auch Offenbarung werden vom Absoluten inspiriert. Diese Inspiration des göttlichen Wissens ist bekannt als seine Gnade, Anugraha, oder als Herabkunft seiner Kraft, Shaktipatha. Nur diejenigen, die wahres Shaktipatha empfangen haben, zeigen Interesse am wahren Wissen.“
Wenn wir den spirituellen Weg betreten, steht hinter unserer Entscheidung etwas Größeres als unser individualisierter Wille. Es ist eben die Herabkunft des absoluten Lichts, die uns dazu drängt, bestimmte Entscheidungen zu treffen, eine Wahl zu treffen, zu glauben und so weiter. Es wäre erstaunlich, wenn dahinter nicht das absolute Bewusstsein stünde, denn es steht hinter allem. Letztlich kommen wir zu dem Schluss, dass hinter all unseren Gefühlen, Wünschen, unserem Willen, unseren Gedanken und den geringsten Schwankungen das absolute Bewusstsein steht, weil es außer ihm nichts anderes gibt. Deshalb sagt man, dass zuerst das absolute Bewusstsein hinter unserer spirituellen Suche steht.
„Gerade seine Gnade erweckt in den Menschen Hingabe, dank derer die Menschen, indem sie sich auf die Liebe zu ihm konzentrieren, die höchste Vollkommenheit erreichen. Shaktipatha hängt von keiner anderen Ursache ab als vom gnädigen und vollkommen freien Willen des Absoluten.“
Der Begriff der Gnade ist etwas Ursacheloses, etwas, das nicht von den Begrenzungen der Persönlichkeit abhängt; es ist das, was nahezu umsonst gegeben wird. Man kann sagen, dass unsere Anstrengung vielmehr zur Läuterung notwendig ist, um diesen Strom der herabsteigenden Gnade anzuziehen. Natürlich könnte man denken: Wenn alles Gnade ist, wenn alle Erleuchtung erlangen werden (Shaktipatha steigt herab, Anugraha entfaltet sich), dann kann man sich an die Wand lehnen und die Beine ausstrecken, völlig entspannt. Doch auch wir bringen von unserer Seite Anstrengung und persönlichen Willen auf, weil dies die Möglichkeit ist, durch unsere Willensfreiheit diese herabsteigende Kraft von unten her zu manifestieren.
Es gibt eine Erzählung darüber, wie ein Mann auf einem mit Getreidesäcken beladenen Wagen fuhr und einen Esel antrieb. Der Wagen zerbrach, das Getreide verschüttete sich. Dieser Mann begann zu Gott zu beten, dass sein Wagen wieder in Ordnung käme. Er betete lange, aber nichts geschah. Da wurde er zornig und sagte in seinem Herzen zu sich selbst: „Ich habe so gebetet, aber kein Ergebnis! Was für ein Gott bist du?“ Da erschien vor ihm ein Engel und sagte: „Aber gerade Gott hat dir doch Intelligenz, Hände und schöpferische Kräfte gegeben, damit du all dies tun kannst. Warum verweigerst du seine Gabe und wendest sie nicht an? Er hat dir das alles längst gegeben, und nun musst du es zur Entfaltung bringen.“
Die Kraft der Selbstentfaltung von unten berücksichtigt unseren Willen und unsere Eigenschaften. Sie hat sie eigens geschaffen, um sich durch ihr Wirken zu entfalten. Darin besteht unsere Willensfreiheit. Darin liegt der Sinn individueller Anstrengung und des persönlichen Willens.
Die Unabhängigkeit der göttlichen Gnade
„Abhinavagupta drückt dies mit folgenden Worten aus: „Daher hängt die göttliche Gnade von keiner äußeren Ursache ab.“ Die Befugnis der unbegrenzten Gnadenkraft des Absoluten wurde von den Philosophen anerkannt, da der Zustand vollkommener Befreiung anders nicht erreicht werden kann. So sagen Shastras wie die Puranas, dass die Kraft des Absoluten unabhängig ist. Ihre Abhängigkeit würde einen Mangel an göttlicher Essenz in ihm bedeuten. Auch die Upanishaden stimmen dem Prinzip eines unabhängigen Shaktipatha zu. In der Katha-Upanishad heißt es: „Das Wesen des ‚Ich‘ kann weder in Diskussionen noch durch den Intellekt noch durch eifriges Studium der Traktate erkannt werden. Das ‚Ich‘ kann nur von dem erkannt werden, den es zu diesem Zweck erwählt, und nur ihm offenbart es sein wahres Wesen.“ In der Kaushitaki-Upanishad heißt es: „Er ist es, der jene Wesen, die Er über das weltliche Dasein hinausführen will, zur Vollbringung guter Taten anleitet, und jene, die Er stürzen will, zur Vollbringung unheilsamer Handlungen.“ Doch Hingabe (Bhakti) wird von großen Philosophen wie Utpaladeva sehr hoch geschätzt. In der „Shivastotravali“ beschreibt er die Wechselbeziehung zwischen Hingabe und Shaktipatha mit folgenden Worten: „O Herr! Unsere Hingabe an Dich erfreut Dich, und sie hängt von Deinem Willen ab. Und nur Dir ist bekannt, wie diese gegenseitige Abhängigkeit verwirklicht wird.“ Dies lässt sich folgendermaßen erklären: Das Entstehen des Gefühls der Hingabe an das Absolute hängt allein von seiner Gnade ab. In dem Maße, wie dieses Gefühl der Hingabe wächst, veranlasst es das Absolute, einen mächtigeren Shaktipatha zu senden, was wiederum das Gefühl der Hingabe verstärkt und so weiter.“
Dies ist ein sich steigernder Prozess. Das Absolute erwählt uns, daher betreten wir gewissermaßen den Weg. Je stärker wir den Weg betreten, desto mehr entsteht in uns Verbundenheit mit dem Weg und dem Absoluten. Je mehr Verbundenheit mit dem Weg und dem Absoluten entsteht, desto größere Gnade sendet es. Und im Besitz einer gewaltigen herabsteigenden Kraft, des Shaktipatha, sind wir fähig, unglaubliche Anstrengungen zu vollbringen. Schließlich begegnen sie einander. Es ist wie das Schließen eines elektrischen Stromkreises, wodurch das Ego verbrennt.
„In dieser gegenseitigen Abhängigkeit werden Gnade und Hingabe vollkommen. Utpaladeva beschreibt es an einer anderen Stelle seines Werkes genau: „Schon ein kleiner Anteil der Gnade des Absoluten mir gegenüber genügt, damit in mir Hingabe erwacht. Wann aber werden sowohl Gnade als auch Hingabe in ihrer gegenseitigen Verschmelzung anwachsen und die ersehnte Vollkommenheit erreichen?“ Nach Utpaladeva ist vollkommene Hingabe sowohl höchstes Wissen als auch Yoga und wahre Befreiung. Er sagt: „Die Hingabe an Dich ist der höchste Aspekt wahren Wissens und die höchste Stufe des Yoga.“
Hingabe als Selbsttranszendenz
Hingabe bedeutet für uns das Stadium der Selbsttranszendenz. Für Bhakti ist sie stärker mit der Form und mit dem der Form gewidmeten Bhava verbunden. Für uns ist sie mit nichtkonzeptueller, formloser Kontemplation und Selbsttranszendenz verbunden, wenn das Ego auf das Absolute ausgerichtet wird, das dem Raum gleicht. Das Ego wird in Gestalt des bewussten oberflächlichen Geistes (Manas) und des Buddhi zu einem Pfeil, der durch das einspitzige Aufrechterhalten der Kontemplation in den lichttragenden Raum fliegt, ohne irgendwohin abzuweichen.
„Befreiung wird vollkommene Hingabe an Dich genannt. Deshalb streben wir, nachdem wir ihre Anfangsstufe erreicht haben, nach Befreiung.“ Die allmähliche Entwicklung einer solchen Hingabe, die ihren Höhepunkt im Zustand vollkommener Vollendung erreicht, hängt von der Gnade ab, die vom Absoluten beständig gesandt wird“.
Man kann sofort sehen, ob ein Mensch von dieser Gnade der Shaktipatha überschattet ist oder nicht besonders. Wer von ihr überschattet ist, verweilt immer unter ihr. In seiner Seele ist es hell, sein Herz singt, weil seine oberen Chakren geöffnet sind. Er nimmt diese Welt, sein Ego, seinen Stolz nicht allzu ernst. Er lebt ständig unter Gott, deshalb identifiziert er sich nicht allzu sehr mit Kleinigkeiten und dergleichen. Er sieht immer über seinem Kopf eine gewaltige Lichtsäule (vielleicht nicht wörtlich, aber im spirituellen Sinn ganz sicher), und das wärmt ihn immer und richtet ihn auf die weitere Praxis aus.
Das Spiel des Absoluten und die herabsteigende Kraft
„Da das ganze Schauspiel von Befreiung und Gebundenheit nach dem Willen des Absoluten geschieht und es im ganzen Universum nichts gibt, was von ihm verschieden wäre, und da er alles ist, kann keine Frage nach seiner Voreingenommenheit darin bestehen, wie genau er Shaktipatha sich selbst sendet. Nur derjenige, der von ihm verschieden ist, kann ihn für voreingenommen halten. Philosophen sehen die einzige Ursache des Zustands der Gebundenheit und der Befreiung im freien Willen des Absoluten, das dieses Schauspiel spielerisch nach seinem grenzenlosen Wollen entfaltet“.
Die Kraft der Erleuchtung wird jedem gesandt (jedem Hund, Menschen und so weiter), doch ihr gegenüber offen zu sein und sie wahrzunehmen oder sie nicht zu fühlen — das hängt vom Karma, von karmischen Bedingungen ab. Deshalb ist unsere Praxis, die mit Anstrengung verbunden ist, darauf ausgerichtet, genügend Verdienste anzusammeln, Kleshas und Verdunkelungen zu reinigen, damit wir für diese herabsteigende Kraft offen werden können.
„Auch könnte jemand fragen, warum sich das Absolute auf dieses Spiel von Gebundenheit und Befreiung einlässt, ein Spiel, das von Schmerz und Leiden erfüllt ist. Philosophen betrachten diese Frage von zwei Seiten. Erstens weisen sie darauf hin, dass sich das Absolute in einem Zustand völliger Unabhängigkeit und Freiheit befindet, in dem die Frage ‚warum?‘ einfach unangebracht ist. Zweitens ist die ununterbrochene Beteiligung des Absoluten an den fünf göttlichen Handlungen der Schöpfung, Erhaltung, Verdunkelung, Auflösung und Erinnerung an sich selbst eben seine Natur. Das Absolute, dem diese Unabhängigkeit und das Spiel dieser Aspekte fehlten, würde aufhören, das Absolute zu sein. Wenn das Absolute nur innerhalb eines seiner Aspekte, des transzendentalen Bewusstseins, ruhte, würde es aufhören, das Absolute und Bewusstsein zu sein, und einem unbelebten Gegenstand ähnlich werden“.
Das heißt, wenn das Absolute nur unmanifestiert wäre und nicht als Manifestiertes alles Seiende, alle Energien durchdränge, dann wäre es kein vollständiges Absolutes. Das wäre ein logisches Paradox, denn das Absolute kann nicht unvollständig sein, da das Absolute immer Purna ist, immer das Ganze.
Vorherbestimmung und freier Wille
„Wenn das Interesse an Befreiung und die Anstrengung auf dem Weg zur Verwirklichung allein vom gnädigen Willen des Absoluten abhängen, warum sollten die Menschen sich darum sorgen, wie sie leben? Warum sollten wir nicht essen, trinken und uns vergnügen und die ganze Angelegenheit der Befreiung dem Absoluten überlassen? Abhinavagupta antwortet darauf in seinen Erklärungen: ‚Der Mensch ist nicht frei, etwas zu tun oder nicht zu tun. Die Menschen sind unvermeidlich dazu bestimmt, das zu tun, was vorherbestimmt ist. Wir sind gezwungen, auf eine bestimmte Weise zu handeln, gemäß unserer Natur, die vom Absoluten gegeben ist‘“.
Im relativen Sinn sind wir ein Produkt des Gesetzes des Karma. Das heißt, wir tun das, was wir in vergangenen Leben geschaffen haben. Wenn wir Verdienst angesammelt und praktiziert haben, dann haben wir ein solches Karma geschaffen. Jetzt verkörpern wir es.
„Wenn dem so ist, welchen Sinn hat es, sich mit nutzlosen Tätigkeiten wie dem Sammeln heiliger Werke, ihrem Lesen, der Erörterung ihres Sinnes, ihrer Erläuterung und dem Nachdenken über sie zu beschäftigen? Man sollte diese schwere Last abwerfen und in Schweigen eintauchen. Der Wille des Absoluten selbst wird den Menschen ans Ufer tragen, dem bestimmt ist, getragen zu werden. Die Antwort auf diese Äußerung lautet: ‚Derselbe gnädige Wille des Absoluten führt uns zu solchen Überlegungen. Folglich sollen wir nicht nach dem Genuss von Speisen und süßem Schlaf streben, ohne Selbstbetrachtung oder auch Diskussion mit würdigen Menschen, die von einer höheren Gnade des Absoluten gezeichnet sind und Weisheit besitzen‘“.
Obwohl das Absolute alle zur Erleuchtung führt, manifestiert Es sich durch unseren Willen und unsere subtilen Eigenschaften. Es ist das Absolute, das durch die Worte des Gurus zu uns spricht; das Absolute unterweist uns in Kontemplation und Meditation, regt uns an, uns zu reinigen, aufmerksam zu sein, in der Praxis zu üben und uns von Wünschen zu lösen. Das heißt, auf einer bestimmten Entwicklungsstufe, wenn das Ego hinreichend reif ist, delegiert das Absolute seine Funktionen, verleiht der Seele Befugnisse und freien Willen.
Arten von Shaktipatha
„Wenn göttliche Gnade auf den Praktizierenden herabkommt, muss er den Weg der Selbstverwirklichung und der anschließenden Befreiung weitergehen. Es ist ihm bestimmt, jenen höchsten Gipfel der Verwirklichung zu erreichen, wenn die Gnade des Absoluten und die Hingabe des Praktizierenden volle Vollkommenheit erlangen. Sobald das klare Verständnis entsteht, dass alle Wechselwirkungen, Zustände der Gebundenheit und der Befreiung nur ein Spiel des Absoluten sind, kann das Leben als ein erstaunliches Drama wahrgenommen werden. Würde das Absolute seine Gnade und seinen Zorn gemäß einem bestimmten begrenzten Plan für jeden Menschen zeigen, wäre das Universum von einem endlosen Industriekomplex erfüllt, der Sets von Menschen verschiedener Arten hervorbringt, die sich in Charakter und Natur ähneln, wie Fabrikprodukte. Doch da das Universum das göttliche Spiel des Absoluten ist, besitzt jede handelnde Person ihre eigene Individualität, frei von jeglicher Wiederholung. Gott erschafft die erstaunliche Vielfalt der Figuren dieses göttlichen Dramas durch endlose Variationen zweier Arten seiner Aktivität: Verdunkelung (Nigraha) und Entfaltung (Anugraha). Wie wir bereits gesagt haben, vollzieht Er die Entfaltung durch Shaktipatha, die auf vielerlei Weise herabgesandt wird. So wird dieses erstaunliche, unaufhörliche Drama aufrechterhalten. Abhinavagupta unterteilt Shaktipatha in drei Hauptarten: tivra — intensiv oder schnell; madhya — mäßig; manda — langsam. Jede dieser Arten wird weiter in Unterarten unterteilt.“
Diese Arten unterscheiden nicht die herabkommende Kraft selbst, sondern die Menschen. Das heißt, es gibt jene, die sie schnell aufnehmen, jene, die sie auf mittlere Weise aufnehmen, und jene, die sie verlangsamt aufnehmen. Zum Beispiel gab es Heilige, die eine Übertragung vom Lehrer erhielten, sofort erleuchtet wurden und den Regenbogenkörper verwirklichten. Es kam vor, dass Schüler am Ende eines Vortrags, nachdem sie ihn gehört hatten, durch Wände gingen. Doch das ist eine sehr seltene Kombination von Eigenschaften. Ich habe in Quellen von solchen Fällen gelesen, die, wie beschrieben wird, etwa vor tausend Jahren geschahen. Dies ist das Prinzip, wenn Shaktipatha augenblicklich berührt: die Übertragung des Geistes — klick — alle dualistischen Zustände und Karmas zerstreuen sich, der Raum erstrahlt.
