Kommentar zum Text „Shiva-Purana. Shatarudra-Samhita“. Kapitel 36. „Shivas Inkarnation als Ashvatthaman“
Nandishvara sagte: „O allwissender Sanatkumara, höre die Erzählung von der Inkarnation des Herrn Shiva, der Großen Seele, als Ashvatthaman. O Weiser, obwohl er eine Inkarnation des großen himmlischen Weisen Brihaspati war, wurde der selbstbewusste und besonnene Drona von Bharadvaja geboren, jedoch nicht aus dem Schoß einer Mutter. Er war herausragend unter den Bogenschützen, ein Held, ein Weiser, ein Brahmane, kundig in allen Wissenschaften, von großem Ruhm und Glanz, und der vortrefflichste von allen, die Waffen führten. Gelehrte Männer kannten Drona als den Vortrefflichsten in der Kunst des Bogenschießens, als Kenner der Veden und als Kenner verschiedener anderer Tätigkeiten. Er war auch als derjenige bekannt, der sein Geschlecht gedeihen ließ. O Brahmane! Durch seine Kraft war er der Lehrer der Kauravas. Er war der berühmteste der sechs Maharathas unter den Kauravas.“
Der Vater Ashvatthamas war Drona, Dronacharya, ein herausragender Krieger und Bogenschütze. Im Mahabharata stellte er sich auf die Seite der Kauravas.
Der größte Brahmane Drona vollzog eine schwere Buße für Shiva, um einen Sohn zu erhalten und den Kauravas zu helfen. O vortrefflicher Weiser! Daraufhin erschien der erfreute Herr Shiva, der Seinen Verehrern wohlgesinnt ist, vor Drona. Als er Ihn sah, verneigte sich der Brahmane Drona, dessen Herz in höchstem Maße entzückt war, vor Ihm, faltete die Hände in Ehrfurcht und pries Ihn. Zufrieden und erfreut über seine Lobesrede sowie über seine Buße sagte Herr Shiva, der Seinen Verehrern wohlgesinnt ist, zu Drona: „Nenne den Segen, den du erhalten möchtest.“ Als Drona Shivas Worte hörte, verneigte er sich tief und sagte: „Bitte gib mir einen Sohn, der von Dir geboren ist, der für alle unbesiegbar sein wird und der sehr stark sein wird.“ Als Herr Shiva Dronas Worte hörte, sagte Er: „So sei es.“ O lieber Weiser! Der Herr, der Glück schenkt, verschwand daraufhin.“
Also wurde Ashvatthama infolge der Tapas Dronacharyas geboren. Als Dronacharya Tapas vollzog, erschien Shiva, und er bat ihn um den Segen für die Geburt eines Sohnes wie die Maharathas, eines unbesiegbaren Kriegers, wie die Inkarnation Shivas selbst.
Geburt und Heldentaten Ashvatthamas
Drona kehrte sehr zufrieden und frei von Illusionen in seine Wohnstätte zurück. Freudig erzählte er seiner Frau alle Einzelheiten. Die Gelegenheit nutzend, wurde Herr Shiva, der Vernichter alles Seienden und sehr Mächtige, als Sohn Dronas aus einem Teilchen Seiner selbst geboren. O Weiser! Er wurde auf Erden als Ashvatthama weithin bekannt. Er war ein Held, hatte lotusgleiche Augen und konnte die Kraft seines Feindes mindern. Nachdem er die Erlaubnis und Unterweisung seines Vaters erhalten hatte, half dieser berühmte Held den Kauravas im Krieg des Mahabharata. Indem sie die Hilfe dieses mächtigen Helden in Anspruch nahmen, wurden Bhishma und die anderen Kauravas selbst für die Götter unbesiegbar. Aus Furcht vor ihm waren die Pandavas, obwohl sie große Helden und sehr geschickt waren, nicht imstande, die Kauravas zu besiegen. Dem Beispiel Krishnas folgend vollzog Arjuna strenge Buße für Shiva und erhielt durch Shivas Gnade göttliche Waffen. Danach besiegte er die Kauravas. O Weiser! Obwohl der große Held Ashvatthama aus einem Teil des Herrn Shiva geboren war, offenbarte er dennoch aufgrund seiner Hingabe an die Kauravas seine volle Kraft. Er vernichtete die Söhne der Pandavas, obwohl Krishna und andere große Helden sie im Kampf unterwiesen hatten. Er besaß eine Kraft, der kein Feind widerstehen konnte. Als Ashvatthama sah, dass Arjuna, erschüttert vom Tod seines Sohnes, zusammen mit Krishna auf ihn zustürmte, floh er vom Schlachtfeld. Er schoss die göttliche Rakete Brahmashiras auf Arjuna ab. Daraufhin offenbarte sich ein furchtbarer Glanz, der alle Himmelsrichtungen einhüllte. Da Arjuna die Gefahr für sein eigenes Leben spürte, wurde er von Finsternis umhüllt. Nachdem er all seinen Glanz verloren hatte und sehr erschrocken war, sprach er völlig erschöpft zu Krishna. Arjuna sagte: „O Krishna! O Krishna! Was ist das? Woher ist es entstanden? Ich weiß es nicht. Dieser unerträgliche feurige Glanz nähert sich von allen Seiten!“ Nandishvara sagte: „Als Krishna, der vortrefflichste unter Shivas Verehrern, Arjunas Worte hörte, meditierte er über Shiva und Parvati und wandte sich dann an Arjuna.“ Krishna sagte: „Wisse, dass dies die mächtigste Rakete ist, die Brahma Ashvatthama verliehen hat. Es gibt keine andere Rakete, die ihr widerstehen könnte. Denke unverzüglich an Shiva, deinen Herrn, den Beschützer der Verehrer, der dir die Waffe gegeben hat, die zu jeder Handlung fähig ist.“
Die Übersetzung ins Russische lautet hier „Rakete“, doch das ist keine ganz angemessene Übersetzung, denn Brahmashiras, Brahma-astra, ist keine Rakete, sondern eine magische Waffe, die durch Mantras gesteuert wird. Es ist keine Rakete wie Trident, Tomahawk, SS-20, wie heutzutage. Damals gab es andere Waffen, eine andere Strategie und sogar eine andere Physik der Welt. Es war eine magische Waffe, die den großen Helden durch den Segen ihrer Schutzgottheiten zur Verfügung stand. Astra. Und es gibt verschiedene, besonders mächtige Waffenarten: Brahma-astra — die Waffe Brahmas, Pashupata-astra — die Waffe Shivas, Vishnu-astra. Das heißt, es ist eine Waffe, die imstande ist, die Welt zu erschüttern. In ihrer Stärke ist sie vielleicht mit einer Kernwaffe vergleichbar.
„Wirke der feurigen Pracht der Rakete Brahmas mit deiner Rakete Shivas entgegen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, meditierte Krishna selbst zu diesem Zweck über Shiva. O Weiser! Als Arjuna die Worte Krishnas hörte, erinnerte er sich an Shiva, berührte Wasser, verneigte sich vor Shiva und entließ das Geschoss, das ihm von Shiva verliehen worden war. O großer Weiser! Obwohl das Brahmashiras-Geschoss niemals wirkungslos wird und ihm nicht entgegengewirkt werden kann, verstummt seine Kraft vor der Herrlichkeit des Geschosses Shivas. Haltet dies nicht für allzu erstaunlich, denn Shiva ist voller wunderbarer Dinge. Ungeboren erschafft, beschützt und zerstört er das gesamte Universum durch seine eigene Kraft.“
Das heißt, es gilt, dass einer Waffe der Klasse des Brahmastra nicht entgegengewirkt werden kann, außer dadurch, dass ihr eine Waffe derselben Klasse, die Pashupata-astra, entgegengebracht wird, wenn sie ihr entgegen gerichtet ist.
„O Weiser, da Ashvatthaman, der aus Shiva geboren wurde und nach Shivas Willen handelte, wusste, dass dies unter dem Einfluss Shivas geschehen war, bedauerte er es keineswegs. Da wünschte der Sohn Dronas, die Welt möge vom Geschlecht der Pandavas befreit werden, das Kind im Schoß Uttaras zu töten. Der mächtige Ashvatthaman schleuderte das ungewöhnlich strahlende Geschoss Brahmas, das kein anderes Geschoss aufhalten konnte, und richtete es auf den Schoß Uttaras. Da pries Uttara, die Schwiegertochter Arjunas, die durch diese Rakete innerlich brannte und im Geist erregt war, Krishna, den Herrn Lakshmis. Dann, indem Krishna geistig über Shiva meditierte, sich vor Ihm verneigte und Ihn pries, erkannte er, dass es das Geschoss des Sohnes Dronas war. Mit Hilfe Seiner Waffe, der glänzenden Sudarshana, die Ihm von Shiva zu Seinem Schutz verliehen worden war, rettete Er sie nach Shivas Willen. Dann erkannte Ashvatthaman, dass Krishna nach Shivas Willen seine Gestalt angenommen hatte, da er der Hervorragendste unter den Verehrern Shivas war, und gab den Gedanken auf, Uttaras Säugling zu vernichten. Dann ließ Krishna, der führende Verehrer Shivas und von Bewunderung erfüllt, alle Pandavas zu den Füßen Ashvatthamans niederfallen, um ihn gnädig zu stimmen. Daraufhin segnete Ashvatthaman, der Sohn Dronas, mit sehr erfreutem Geist die Pandavas und Krishna mit verschiedenen Gnadenerweisen. O vortrefflicher Weiser! Indem Herr Shiva sich auf diese Weise auf Erden in Gestalt des Sohnes Dronas verkörperte, widmete er sich verschiedenen Arten von Lilas. Die Inkarnation Shivas als Ashvatthaman, von großer Kraft und ruhmreicher Tat, lebt selbst jetzt an den Ufern des Flusses Ganga und schenkt den drei Welten Glück. Euch wurde die Inkarnation des Herrn Shiva in Gestalt Ashvatthamans erklärt. Er ist die Ursache aller Siddhis und erfüllt alle Wünsche der Verehrer. Wer dies mit Hingabe hört oder mit reinem Geist davon erzählt, erlangt hier alle Siddhis und erreicht künftig die Wohnstätte Shivas.“
So lautet in der heiligen Shiva-Mahapurana, in der dritten, der Shatarudra-Samhita, das sechsunddreißigste Kapitel, genannt „Die Inkarnation Shivas als Ashvatthaman“.
Ashvatthama im Epos Mahabharata
Also, Ashvatthama oder Ashvatthaman ist ein Teilnehmer des Epos „Mahabharata“, der Sohn Dronas und Kripis, der Enkel Bharadvajas. Er gilt als einer der sieben Unsterblichen, einer der sieben Chiranjivi. Ashvatthama war Dronas geliebter Sohn, aber er kämpfte auf der Seite der Kauravas.
Es gibt eine Erzählung darüber, wie Krishna die falsche Nachricht vom Tod Ashvatthamas überbrachte. Drona fragte: „Wie steht es um meinen Sohn?“ Und Krishna sagte: „Er ist gefallen.“ Doch zugleich hieß auch ein Elefant im Heer Ashvatthama, und dieser war tatsächlich gefallen. Und Krishna griff zu einer List, indem er sagte: „Ja, Ashvatthama ist gefallen“, fügte jedoch leise hinzu: „der Elefant“. Dronacharya hörte jedoch nicht, dass es ein Elefant war, und ihm sanken die Arme. Er sagte: „Es hat keinen Sinn für mich zu kämpfen, es hat keinen Sinn zu leben.“ Und im selben Augenblick wurde er auf dem Schlachtfeld getötet. Das war eine solche List Krishnas, um Arjuna zu retten. Die falsche Nachricht vom Tod Ashvatthamas, die Drona durch die Hand Dhrishtadyumnas in den Untergang führte.
Ashvatthama war einer der herausragenden Generäle und Heerführer, die auf der Seite der Kauravas in Kurukshetra kämpften. Und Duryodhana erwähnt in der „Bhagavad-gita“ den Namen Ashvatthamas zusammen mit so großen Kriegern wie Bhishma, Karna, Kripa, Vikarna und Bhurishrava.
Die dunkle Seite der Geschichte Ashvatthamas
Doch die Geschichte Ashvatthamas ist komplexer. In vielen Texten ist er nicht nur als großer Krieger bekannt, sondern auch als unwürdiger Sohn des Brahmanen Drona, als Aggressor, der auf niederträchtige Weise die fünf Kinder der Pandavas tötete und dafür bestraft wurde. Worin bestand die Geschichte? Als Duryodhana bereits am Ende der Schlacht von Kurukshetra die Schlacht verloren hatte, mit gebrochener Wirbelsäule dalag und im Sterben lag, schwor Ashvatthama, ihn zu rächen. In der Nacht drang er in das Lager der Pandavas ein und tötete die fünf Kinder Draupadis, indem er ihnen die Köpfe abschlug. Dann brachte er diese Köpfe und warf sie Duryodhana vor die Füße mit den Worten: „Siehe, du bist gerächt.“ Doch Duryodhana empfand sogar im Sterben jugupsa — starken Abscheu vor einer solchen „Heldentat“ — und verurteilte sie.
Und womit endete das? Er wurde gefasst und von Krishna verflucht. Man wollte ihn töten, doch Draupadi rettete ihn. Sie sagte: „Ich möchte nicht, dass noch eine Mutter leidet. Auch wenn er meine fünf Kinder getötet hat, ist er doch der Sohn eines Brahmanen; man muss anders mit ihm umgehen, er soll leben.“ Und dank Draupadi wurde er begnadigt. Doch Krishna verfluchte ihn. Er sagte: „Du wirst nicht sterben, du wirst an Lepra leiden, dein Körper wird mehrere tausend Jahre lang bei lebendigem Leib verrotten, und von überall wird man dich vertreiben.“ Und man rasierte ihm die Haare ab, schlug seine Shikha ab und riss ihm den Stein heraus, der sich in seiner Stirn befand und der all seine mystische Kraft enthielt. Denn er war nicht einfach nur ein Mensch, er war mit ungeheurer Kraft ausgestattet, und dieser Stein enthielt all seine magische Kraft.
Und viele verurteilten Ashvatthama später. Es ging in die Geschichte ein, dass er, obwohl er der Sohn eines Brahmanen war, gewissermaßen keine würdigen Eigenschaften besaß. Und er war kein Brahmane, sondern ein brahmabandhu, was „jemand, der mit einem Brahmanen verwandt ist“ bedeutet. Und dies deshalb, weil er, nachdem er die fünf schlafenden Söhne Draupadis enthauptet hatte, deren Köpfe als Trophäe zu Duryodhana brachte, in der Annahme, dieser werde zufrieden sein.
Die Schlacht der göttlichen Astras
Als die von Trauer überwältigte Draupadi vom Mord an den Kindern erfuhr, brach sie in Tränen aus, und Arjuna versprach, ihr den Kopf Ashvatthamas zu bringen. Arjuna bestieg den Streitwagen, legte die Rüstung an, nahm seine Waffen und nahm die Verfolgung Ashvatthamas auf. Und als Ashvatthama sah, dass Arjuna ihn einholte, begann er aus Angst Hymnen zu rezitieren und setzte die Brahmastra in Gang, obwohl er selbst nicht die Fähigkeit besaß, sie aufzuhalten; er konnte sie nur auslösen. Doch er hatte den Gedanken: „Wenn dies schon das Ende ist, dann soll hier alles verbrennen.“ Und die Brahmastra, die Ashvatthama, der Sohn Dronas, freigesetzt hatte, war gegen die fünf Pandavas gerichtet und gegen den letzten aus dem Geschlecht der Pandavas, das Kind im Mutterleib Uttaras, der Frau Abhimanyus.
Und als sie sahen, dass die Brahmastra näherkam, griffen alle fünf Pandavas zu ihren Waffen, und Uttara, die Frau, in deren Leib sich das Kind befand, begann zu Krishna zu beten. Und Krishna sandte Uttara seinen Segen, indem er ihre Leibesfrucht mit seiner Energie umhüllte. Auf diese Weise wurde sein Leben, als das des letzten Nachkommen der Kurus, bewahrt. Und dieses Kind, dessen Leben im Mutterleib bewahrt wurde, war der zukünftige Kaiser der Welt, der als Parikshit bekannt wurde, Maharaja Parikshit, der heilige König.
Und Arjuna, als er dieses unerträgliche, blendende Licht sah und spürte, dass sein Leben jetzt enden könnte, wandte sich an Krishna und fragte, was dieses Leuchten sei und woher es komme. Krishna, der über seine tiefe Sicht verfügte, sagte, dass dies die Brahmastra sei und dass der Sohn Dronas sie durch das Rezitieren von Hymnen in Gang gesetzt habe. Irgendwelche vedischen Hymnen hatten sie aktiviert. Und Krishna sagte, dass nur eine andere Brahmastra einer Brahmastra entgegenwirken könne. Auf Krishnas Rat hin setzte Arjuna seine eigene Brahmastra frei und stoppte so die Wirkung der Brahmastra, die von Ashvatthama freigesetzt worden war.
Draupadis Barmherzigkeit und die Bestrafung Ashvatthamas
Danach gelang es Arjuna, Ashvatthama mit seinem Streitwagen einzuholen; er fesselte ihn mit Stricken und brachte ihn ins Lager. Nach den vedischen Gesetzen wollten alle ihn töten. Nach anderen vedischen Gesetzen jedoch war er der Sohn eines Brahmanen, und man musste ihn verschonen. Und Arjuna wusste nicht, auf wen er hören sollte, da die Gesetze widersprüchlich waren. Außerdem hatte er Draupadi bereits versprochen, den Kopf des Mörders ihrer Söhne zu bringen. Doch als Draupadi Ashvatthama sah, der gefesselt war und schwieg, erwies sie ihm aufrichtig und gütig die Ehrerbietung, die man einem Brahmanen erweisen muss. Und es schmerzte sie selbst, Ashvatthama mit Stricken gefesselt zu sehen. Sie bat Arjuna, ihn von den Stricken zu befreien und ihn nicht zu töten.
Arjuna befand sich weiterhin in Verwirrung und wusste nicht, wie er handeln sollte. Da sagte Krishna: „Man darf einen Brahmabandhu nicht töten, doch wenn er ein Feind ist, muss man es tun. All diese Gesetze stehen in den Schriften, und du solltest ihnen gemäß handeln.“ Nach diesen Worten Krishnas beschloss Arjuna, so zu handeln: Er schnitt mit seinem scharfen Schwert die Haare und den Edelstein vom Kopf Ashvatthamas ab, und er wurde verbannt. Und er war so beleidigt, gedemütigt, zugleich getötet und nicht getötet. Nach den Dharmashastras jener Zeit gilt: einem den Kopf zu scheren, ihn seines Reichtums zu berauben, ihn aus dem eigenen Haus zu vertreiben — das ist die Strafe, der ein Verwandter eines Brahmanen unterzogen werden soll. Die Todesstrafe gehört nicht dazu. So endete diese Geschichte.
Begegnung mit Ashvatthama in unserer Zeit
Und es gibt eine Geschichte, die Pilot Babaji beschrieben hat. Es ist eine interessante Geschichte aus der Zeit, als er zur Narmada ging, das ist im Bundesstaat Madhya Pradesh, wo man eine eigene Sprache spricht, nicht Hindi. Dort leben alte Stämme, die sogar nicht ganz wie Inder aussehen. Und mit Hari Baba unternahmen sie eine Parikrama entlang des Flusses Narmada im Bundesstaat Madhya Pradesh. Dort lebte der Stamm der Bhils, und der Stamm der Bhils lebte davon, im Dschungel zu jagen und alle auszurauben, die dorthin gerieten, sie „von der Anhaftung an die materielle Welt zu befreien“. Und jeden, der aus Unwissenheit dorthin kommen konnte — Touristen, einfach Neugierige, Hindus, Händler — alle beraubten sie. Aber sie rührten keine Bettler an, keine Stämme ähnlich den Zigeunern, das heißt, die Armen rührten sie nicht an.
Und als sie dorthin kamen, hatten auch sie Taschen bei sich. Der Stamm der Bhils umringte sie, dort entstand Aufregung, sie begannen in ihrer eigenen Sprache miteinander zu reden. Sie umringten sie und nahmen ihre Bündel, um sie zu überprüfen. Und sie sahen, dass darin nur Blätter des Niembaums und noch etwas Essbares waren, aber keinerlei Besitz. Sie waren Sadhus und hielten das Gelübde der Besitzlosigkeit. Da blickten die Bhils sie irgendwie respektvoll an und gingen zu ihrem Anführer. Sie begannen, ihnen Zeichen der Aufmerksamkeit zu erweisen, führten sie in eine Hütte, entzündeten dort ein Dhuni, gaben ihnen Tee zu trinken und irgendwelche Fladen — kurz gesagt, sie erwiesen ihnen Ehrerbietung wie Sadhus.
Und zu dieser Zeit kam ein seltsamer Mensch. Er sah ein wenig anders aus als all diese Menschen aus dem Stamm der Bhils. Und sie sahen, dass der Stamm der Bhils seine eigene Kultur, seine eigene Zivilisation, seine eigene Disziplin hatte, obwohl sie Räuber waren. Aber sie waren der Meinung, dass sie im Recht waren, weil die Menschen ihr Gebiet betraten. Es ist, als würde man ohne Visum die Grenze überqueren, deshalb nimmt der Zoll alles weg. Da sie keine solche Zivilisation hatten, raubten sie sie einfach aus und jagten sie davon. Das heißt, dennoch hatten sie ihre eigene Zivilisation.
Und da kam ein Mann, und dieser Mann trug gelbe Kleidung, einen Turban, er war groß, mit irgendwelchen besonderen Gesichtszügen, langen Armen, einem abstehenden Schnurrbart, ihnen überhaupt nicht ähnlich. Es war ein kleinwüchsiger Stamm, und er war ganz wie aus einer anderen Rasse. Und er verhielt sich sehr majestätisch und war dort gewissermaßen der Anführer. Und sie sagten, dass sie ihn zweimal im Jahr verehren; er sei ein sehr angesehener Mensch, doch niemand wisse genau, wer er sei.
Pilot Baba fragte Hari Baba: „Wer ist das?“ Hari Baba sagte: „Man sollte besser nicht fragen, gehen wir lieber.“ Doch in Pilot Babaji entstand ein starkes Verlangen zu erfahren, wer er war. Er ergriff seine Füße, verneigte sich vor ihm und sagte: „Maharaj, wer immer Ihr auch seid, wir möchten wissen, wer Ihr seid, worin Eure Gnade besteht. Ich sehe an Euch Zeichen, dass Ihr ein Mensch aus einer anderen Rasse seid und überhaupt nicht aus dieser Epoche.“ Diese Bhils gerieten sehr in Aufregung; sie waren überrascht über ein so respektloses Verhalten, dass Pilot Babaji ihn anhielt, ihm den Weg versperrte und begann, Fragen zu stellen. Gewöhnlich verehrten sie ihn und stellten überhaupt keine Fragen.
Und da rief er sie zu sich und sagte: „Ich bin Ashvatthaman, ich bin ein Teilnehmer der Schlacht von Kurukshetra, ich bin der Sohn Dronacharyas. Einst war ich ein großer Held.“
Und er strich eine Haarsträhne beiseite, und er hatte eine Narbe über den ganzen Kopf, und von innen ging aus dieser Narbe Licht hervor. Doch der Stein war dort nicht mehr. Er sagte: „Einst hatte ich einen Stein, ich war ein großer Krieger, und das Wissen aller Kriegsstrategien war bei mir, doch nun hat mich alles Wissen verlassen, und auch die mystische Kraft hat mich zusammen mit diesem Stein verlassen. Jetzt lebe ich bereits in der Vergangenheit.“ Er verlor sein Kleinod auf der Stirn, und die Kräfte verließen ihn, doch im Gegenzug erhielt er von Krishna entweder die Gabe oder den Fluch der Unsterblichkeit.
Krishna verfluchte ihn, und das war sein Fluch. Krishna sagte: „Dein Körper wird mehrere tausend Jahre lang bei lebendigem Leib an Aussatz verfaulen, doch du wirst nicht sterben. So wirst du leiden, denn man kann dich für deine Tat nicht töten. Gemäß den Veden bist du gewissermaßen der Sohn eines Brahmanen. Und aus Respekt vor Dronacharya können wir dich nicht töten.“
Ashvatthamas Leben in Buße
Und sie begannen, mit ihm zu sprechen, und er sagte: „Alle meine Taten liegen in der Vergangenheit, und jetzt lebe ich einfach hier, und ich vollziehe Upasana für Shiva, während sie mich verehren, da sie in mir Shiva sehen. Ich habe den Weg der Rudra-Upasana betreten und vollziehe meine Buße. Ich leiste Buße für die Taten längst vergangener Tage, die bereits fünftausend Jahre zurückliegen. Wenn ich meine Zeitgenossen aus der Zeit des Mahabharata in den Körpern von Tieren, Schlangen und Vögeln sehe, denke ich über das Gesetz des Karma, über die Vergänglichkeit und die Kostbarkeit der menschlichen Geburt nach. Ich lehre niemanden, predige nicht, ich lebe sehr verborgen. Dieser Stamm ist sehr verschlossen, und hier stört mich niemand, niemand rührt mich an. Nur manchmal gehe ich in den Himalaya, um andere Unsterbliche zu treffen — Kripacharya, den Sohn Vyasas, und Vidura, den Sohn Dhritarashtras. So lebe ich, eine sehr zurückgezogene Lebensweise, ganz auf die Upasana konzentriert, Mauna einhaltend und in Aradhana versunken, das heißt in Verehrung. Aradhana ist eben Verehrung.“
Und Babaji und Hari Baba lebten dort bei den Bhils etwa sechs Monate lang mit Ashvatthama. Dann verabschiedete er sich und verschwand.
Milderung des Fluchs durch Buße
Krishnas Fluch lautete, dass er in einem hinfälligen Körper leben würde. Doch sie sahen, dass er keineswegs in einem hinfälligen Körper war, sondern in einem unsterblichen jungen Körper eines jungen Mannes, jedoch mit ungewöhnlichen Gesichtszügen, die es in jener Gegend nicht gibt. Und man glaubt, dass dies daran liegt, dass er seine Schuld erkannt und sich der Shiva-Upasana gewidmet hat. Doch der Zugang zu den himmlischen Welten ist ihm noch immer verschlossen, möglicherweise bis zum Ende des Kali-Yuga.
Als er für die Tötung der Kinder aus dem Geschlecht der Pandavas Krishnas Fluch erhielt, weil man Brahmanen nicht töten durfte, und als alles beendet war, zog er sich zurück und begann Buße zu tun. Und eben seine Reue, Anutapa, führte dazu, dass Krishnas Fluch gemildert wurde. Dadurch musste er nicht mehr aussätzig sein und nicht in einem hinfälligen Körper leiden, man verjagte ihn nicht, nicht alle verachteten ihn. Er befand sich in einem jungen, normalen, guten Körper, und er hatte ein gutes Schicksal — die Bhils verehrten ihn.
Prophezeiungen über Ashvatthamas Zukunft
In den Puranas gibt es die Prophezeiung, dass er in der nächsten Epoche einer der Saptarishis im Rat Manus sein wird. Davon sprechen die „Kurma-Purana“ und die „Vishnu-Purana“. Sie sagen auch, dass er in der nächsten Epoche, im nächsten Kali-Yuga, noch zu Vyasadeva werden wird, das heißt zum nächsten Vyasa, dem literarischen Avatar, der die Veden unterteilt, klassifiziert und systematisiert. Und er wird der Einzige sein, der Zeuge des Kali-Yuga sein wird, der bis zum Ende des Kali-Yuga leben und als einziger Zeuge übrig bleiben wird. Deshalb wird er alles beschreiben, alle Taten des Kali-Yuga, so wie Vyasa die Taten dieses Kali-Yuga beschrieben hat — die „Mahabharata“ und die „Ramayana“. Und wann wird das nächste Kali-Yuga sein? Manche haben sogar nachgerechnet — etwa 4 Millionen 300 Tausend Jahre. Eine komplizierte Berechnung.
Es heißt auch, dass er einst mit Arjuna befreundet war, noch bevor sie kämpften. Und Arjuna legte das Gelübde ab, niemals im Dunkeln zu essen. Und da er manchmal kam und essen wollte, es aber dunkel war, was sollte man da tun? Dann öffnete Ashvatthama seinen Stein, der Licht ausstrahlte, alles erleuchtete, und Arjuna konnte essen.
Also ist Ashvatthama ein Avatar Shivas, der in der nächsten Epoche zu Vyasa werden und auch einer der Saptarishis in der nächsten Manvantara, im Rat Manus, sein wird. Und jetzt lebt er noch auf der Erde.
