Kommentare zum Text der „Shiva-Purana“. Shatarudra-Samhita
22. November 2025
Kapitel 38. „Beschreibung von Arjunas Askese“
Nandishvara sagte: „Dann erschien Arjuna, überaus strahlend und leuchtend, nachdem er dank Shivas Mantra unvergleichlichen Glanz erlangt hatte. Als die Pandavas Arjuna sahen, waren sie überzeugt: ‚Zweifellos werden wir Erfolg haben, denn Arjuna hat gewaltigen Glanz erlangt. Diese Aufgabe kann von dir und von niemand anderem vollbracht werden. Dies geht aus Vyasas Worten hervor: »Mache dein Leben fruchtbar.«‘ Nachdem sie all dies gesagt hatten, verabschiedeten sie sich, vom bevorstehenden Abschied bedrückt, nur widerwillig von Arjuna.“
Auf Vyasas Rat hin begab sich Arjuna also in die Berge, in den Himalaya, um Tapas zu üben, damit er den Segen Indras und anschließend Shivas erlange und sein Geschlecht, seinen Clan, vor Duryodhanas Angriffen schütze. Er wollte von Shiva einen solchen Segen erhalten, wie Krishna ihn empfangen hatte, der sagte, er habe Shiva verehrt und dank der Verehrung Shivas all seine spirituellen Kräfte und Errungenschaften erlangt. In der Hoffnung, Shiva werde ihm die Kraft verleihen, sein Volk und seinen Clan zu schützen.
„Von Kummer überwältigt, verabschiedete sich die tugendhafte Draupadi unter Tränen von Arjuna. Draupadi sagte: ‚O König, du musst eifrig nach Vyasas Anweisungen handeln. Möge dein Weg günstig sein, möge Shiva dir wohlgesinnt sein.‘ Nandishvara sagte: ‚Nachdem sich alle fünf liebevoll von Arjuna verabschiedet hatten, blieben sie tief bestürzt dort zurück. O vortrefflicher Weiser! Während sie dort verweilten, sprachen sie miteinander. Höre! Selbst im Unglück lindert es den Kummer, wenn geliebte Menschen in der Nähe sind. Bei einer Trennung verdoppelt sich das Leid. Selbst die Mutigsten können ihre Tapferkeit nicht bewahren. O großer Weiser! Als die Pandavas in Trauer versunken waren, kam der große Weise Vyasa, ein Ozean des Erbarmens, dorthin. Die Pandavas erwiesen ihm die Ehre ihrer Anwesenheit, verneigten sich ehrerbietig und boten ihm einen Sitzplatz an. In ihrem Unglück legten sie ehrerbietig die Handflächen zusammen und begannen zu sprechen.‘ Die Pandavas sagten: ‚O heiliger Herr! O vortrefflicher Weiser! Wir verbrennen vor Kummer, doch wenn wir Dich sehen, finden wir Trost und Freude. O Herr! O Brahmane! O Weiser! Bitte bleibe einige Zeit hier und vertreibe unseren Kummer! Allein durch Deinen Blick zerstreuen sich unsere Leiden!‘
Nandishvara sagte: ‚Auf ihre Bitte hin blieb der vortreffliche Weise zu ihrem Glück dort, zerstreute ihren Kummer und erzählte verschiedene Legenden.‘“
Die energetische Wirkung eines Weisen
Durch einen einzigen Blick des Weisen zerstreuen sich die Leiden. Das ist keine Redewendung, sondern sogar eine energetische Tatsache und eine Tatsache des Bewusstseins. Menschen leiden, wenn ihr Geist verengt ist und nicht in der Natur des Atman verweilt und wenn sich das Prana durch die seitlichen karmischen Kanäle bewegt. Die karmischen Pranas sind in Bewegung. Bei einem Weisen wie Vyasa hingegen ist der Geist fest in die Natur des Geistes, in den Atman, versunken, und das Prana bewegt sich durch den Zentralkanal. Wenn Menschen sich bei ihm aufhalten, überträgt sich auf natürliche Weise sein Bhava. Auch seine Sichtweise überträgt sich, während sich ihre Winde allmählich und langsam ebenfalls neu ausrichten, sich zunehmend im Zentralkanal und weniger in den seitlichen karmischen Kanälen befinden. Die Sorgen des Samsara bedrängen sie weniger, und die natürliche, angeborene Ananda, die der Bewusstheit innewohnt, erwacht. Es handelt sich also nicht nur um ehrerbietige Worte, sondern um eine energetische Tatsache.
„O gütiger Weiser!“ Während des Gesprächs mit Vyasa verneigte sich Yudhishthira demütig vor ihm und begann zu sprechen. Yudhishthira sagte: „O vortrefflicher Weiser, höre, ich suche Linderung für unseren Kummer. O Verständiger, ich stelle diese bescheidene Frage. O Herr, erkläre es uns gnädig. Hat früher jemals jemand einen solchen Kummer erfahren? Wahrlich, nur wir und sonst niemand.“
Die Pandavas waren stark auf ihren Kummer fixiert. Sie hatten ihr Königreich verloren, waren in den Wald verbannt, faktisch gestürzt und ihrer Macht beraubt worden. Sie lebten wie einfache Leute und ernährten sich von schlichten Früchten. Und obwohl Krishnas Segen sie aus der Ferne unterstützte, hielten sie dennoch den geleisteten Schwur ein und lebten unter gänzlich wilden, nicht königlichen Bedingungen. Sie trauerten darüber, dass ihr Clan zerstört und ihre Macht verloren war. Doch sie glaubten, ihr Kummer sei der größte. Sie fragten: „Gibt es noch einen so unglücklichen, verfluchten Clan wie den unseren? Gibt es noch Könige, die mehr gelitten haben als wir?“ Vyasa tröstete sie und sagte: „Ja, die gibt es.“
Vyasa sagte: „Einst erlitt König Nala, der König von Nishadha und von edler Seele, stärkere Leiden als ihr. Großes Unheil und großer Kummer trafen König Harishchandra. Sie lassen sich nicht wirklich beschreiben, denn sie würden alle zutiefst bestürzen. O Pandavas, selbst Rama musste solche Leiden ertragen, von denen zu hören Männer und Frauen tief bewegen würde. Deshalb ist es sehr schwer, dieses Unglück zu erklären. Der Körper ist ein Berg von Leiden. Wenn ihr dies bedenkt, müsst ihr jegliches Unglück meiden.“
Die Natur des Leidens und der Weg zu seiner Überwindung
Und die Leiden dieser Könige, dieser Menschen, dieser Helden beruhten auf Dualität, auf dualistischen Vorstellungen, dualistischen Beziehungen, sinnlichen Anhaftungen, auf der Dualität ihres Status, ihrer Identität und ihres Besitzes von Reichtum. Hätten sie im Grunde Kontemplation praktiziert, zum Beispiel Sankalpa, Atma-Vichara, Shambhavi-Mudra oder göttlichen Stolz, hätten sie nicht gelitten. Denn wenn Sie Sankalpa oder Shambhavi-Mudra praktizieren oder die Natur des Geistes aufrechterhalten, kann dies sowohl im Königspalast als auch im Wald erfolgreich praktiziert werden, inmitten von Menschen oder fern von ihnen, mit oder ohne Austausch.
Was kann einen dabei ernsthaft behindern? Wenn der Körper gesund ist und es ein wenig zu essen gibt, hören all diese Leiden auf, Leiden zu sein, denn nichts hindert Sie daran, in der Natur des Geistes und in der Natur der Kontemplation zu verweilen. In diesem Moment sind Sie mit den inneren Prozessen der Achtsamkeit beschäftigt, und nichts kann Sie daran hindern, sich ihnen weiterhin zu widmen, außer Ihrer eigenen Ablenkung. Wenn der Geist jedoch nach außen gerichtet ist und wir die äußere materielle Welt stark überbewerten, uns mit ihr identifizieren und uns an sie binden, dann kann natürlich Leid entstehen, wenn in der materiellen Welt etwas schiefläuft.
Und der Prozess, bei dem sich die Wahrnehmung von der äußeren materiellen Welt zu den Prozessen der Kontemplation verlagert, ist ein Prozess, bei dem Sie bemerken, dass Ihre Leiden zu verschwinden beginnen. Sie fragen sich: „Wann habe ich eigentlich das letzte Mal gelitten? Ich kann mich überhaupt nicht erinnern. Wahrscheinlich vor 30 Jahren.“ Und Sie bemerken, dass es keinen Raum für Leiden gibt, wenn Sie bewusst sind, kontemplieren und nur wenige Wünsche haben. Es bleibt noch das Leiden des Körpers, das leugnen wir nicht. Ja, der Körper empfindet Schmerzen oder kann beispielsweise Schnupfen haben. Doch wir sprechen von den Leiden des Geistes, von sinnlichen und seelischen Leiden. Sobald Sie aufgehört haben, sich auf die äußere materielle Welt zu konzentrieren und sich mit ihr zu identifizieren, sich auf die Gesellschaft zu konzentrieren und sich mit ihr zu identifizieren, sich auf Beziehungen zu konzentrieren und sich mit ihnen zu identifizieren, sich auf Dinge, Geld, Macht, Ruhm, Objekte und Vergnügungen zu konzentrieren und sich mit ihnen zu identifizieren, wurden Raum und Zeit für Praxis, Achtsamkeit und Kontemplation frei.
In der Kontemplation kann es kein Leiden geben. Allenfalls können Sie darunter leiden, dass Sie abgelenkt wurden. Aber das sind Leiden, die sich leicht beseitigen lassen. Sie sind abgelenkt worden – dann kehren Sie einfach zurück, und das ist alles. Und Sie bemerken: Wenn Sie kontemplieren und in Zeiten, in denen Sie nicht kontemplieren, Texte studieren, dann haben Sie keinerlei Leiden und können auch keine haben, weil es keinen Gegenstand des Leidens gibt. Worin besteht das Leiden bei der Praxis von Shambhavi-Mudra? Vielleicht werden der Rücken oder die Beine taub, das ist das Äußerste, aber das ist kein ernsthaftes Leiden. Gedanken bedrängen Sie. Doch das sind Leiden, mit denen Sie leicht fertigwerden können. Worin besteht das Leiden bei kontemplativen Praktiken? Bei den kontemplativen Praktiken des göttlichen Stolzes? Allenfalls gelingen sie Ihnen einfach nicht. Doch das ist kein Leiden, sondern eher eine leichte Unzufriedenheit. Eine leichte Unzufriedenheit überwindet ein Sadhu jedoch mühelos. Er überwindet sie in den ersten Monaten der Praxis leicht und entschlossen. Wodurch? Statt über seine Unzufriedenheit und darüber, dass „es nicht klappt“, nachzugrübeln, sagt er einfach: „Ich gehe voran.“ Und er macht einfach weiter. Jetzt klappt es noch nicht, aber ich mache weiter. Und dann klappt es. Das ist alles, und es gibt kein Leiden.
Und wenn ein Sadhu im Raum der Achtsamkeit lebt und ununterbrochen praktiziert – ich spreche nicht nur von Shambhava-Upaya, nicht nur von Kontemplation. Sie können auch einfachere Methoden wählen: Mantra, Japa. Ebenso wie Sie in kontemplativen Sankalpas leben können, können Sie in Mantras und Visualisierungen leben. Und wenn eine bestimmte subtile Visualisierung nicht gelingt, dann kann Nama-Smarana, das Gedenken an den Namen, das Gedenken an die Gestalt der Gottheit auf der Ebene einfachen Erinnerns, gar nicht misslingen. Sie rezitieren das Mantra und erinnern sich an die Gottheit und das Mantra. Ein Mantra kann gar nicht misslingen. Wenn Sie es rezitiert haben und allein schon die Gebetskette durch Ihre Finger gleitet, dann ist es geschafft, es ist Ihnen gelungen. Sie haben drei Minuten lang die Gebetskette durch Ihre Finger gleiten lassen und dabei das Mantra rezitiert – Sie können sich beglückwünschen, es ist Ihnen gelungen. Und Sie haben an Dattatreya oder an Shiva gedacht. Nichts Schwieriges.
Und in dem Moment, in dem ihr zu der Erkenntnis gelangt, dass die spirituelle Praxis einfach ist und dass sie euch mit Sicherheit gelingt, wenn ihr ihr Aufmerksamkeit und Beharrlichkeit widmet, stellt sich Zufriedenheit ein, und es gibt niemals Leiden, weil euer Geist von der Praxis, von der Methode angezogen wird. Von der Methode fasziniert zu sein, von ihr vollkommen in Anspruch genommen zu werden, in die Süße der Methode einzutauchen, in die Freude, Glückseligkeit, Begeisterung, Ekstase und Verzückung über die Methode einzutauchen, in die subtile Klarheit der Methode einzutauchen, im Verständnis der Methode fortzuschreiten, zu subtilen Offenbarungen und Einsichten heranzuwachsen, wenn man die Methode anwendet – das ist das Leben eines Sadhu. Alles Übrige – Kochen, Seva, Putzen, die laufende rituelle Praxis – wird selbstverständlich und standardmäßig spielerisch erledigt. Es kann nicht mühsam getan werden. Weder Beziehungen noch Praxis noch Seva können mühsam sein. Denn wenn man von der Methode vollkommen in Anspruch genommen ist, in der Klarheit und Weisheit der Methode fortschreitet und sich an der Methode erfreut, wird all dies technisch, standardmäßig und von selbst mühelos erledigt. Und in diesem Moment verschwinden jegliches Leiden, jegliche Zweifel und Verwirrung. Für euch gibt es nur eines: Man muss gut praktizieren und jeden Tag weiter in die Tiefe fortschreiten, tiefer, tiefer, tiefer.
Daher leidet ein Sadhu nicht, selbst wenn er die Befreiung noch nicht erlangt hat. Selbst ein noch nicht befreiter Sadhu sollte nicht leiden. Er mag noch durch Karma gebunden sein, aber Leiden kann es für ihn nicht geben, weil er von der Methode vollkommen in Anspruch genommen ist und die Methode kein Leiden enthält. In der Methode kann es Abstumpfung geben, ja, es kann Ablenkung geben, oder es kann einen Höhepunkt der Begeisterung, Glückseligkeit oder Einsicht geben. Doch das sind keine Leiden, sondern vielmehr unterschiedliche Formen von Klarheit und des Aufgehens in der Methode. Das ist das erste Anzeichen dafür, dass ihr zu einem guten Sadhu geworden seid: Ihr langweilt euch nie, ihr habt in der Praxis immer etwas zu tun, ihr braucht weder irgendwelche Begierden noch irgendwelche Beziehungen noch äußere Vergnügungen, Besitztümer, Geld, Macht, Eigentum, Ruhm, einen guten Namen oder Ansehen. Ihr betrachtet all das wie Sand, wie Kieselsteine. Euch interessiert nur ... Ihr wisst, dort liegt euer Glück. Wenn nicht Shakta-paya, dann Shambhava-paya. Und wenn weder Shakta-paya noch Shambhava-paya, weil auch dies subtile Methoden sind, dann äußere Anava-paya: Arati, Sutra, Puja, Homa, Bhajan-Mandala, Niederwerfungen, äußere Yogapraxis. So oder so müsst ihr erreichen, dass ihr auf einer der Ebenen der Methode vollkommen in ihr aufgeht. Und wenn ein solches Aufgehen geschieht, bedeutet dies, dass ihr über die Adhikara für die Praxis dieser Methode verfügt. Und ihr seid glücklich. Das heißt, ein Sadhu ist glücklich, wenn er mit seiner Methode beschäftigt ist. Er verrichtet auch Seva, aber er verrichtet Seva untrennbar von der Methode. Methode und Seva müssen zusammengehen. Ohne die Methode wird Seva lediglich zur Ansammlung von Verdiensten, mit der Methode jedoch wird Seva zum Weg der Erleuchtung.
Das ist das Geheimnis, wie man niemals leidet und immer glücklich ist.
„Dieses Körper wird einzig und allein vom Leiden durchdrungen und zusammengehalten, daran besteht kein Zweifel. Schon von Anfang an ist die Geburt im Mutterleib selbst eine Ursache des Leidens. Selbst im Säuglingsalter und in der Kindheit gibt es großes Unglück. In der Jugend erfährt der Mensch Leiden, selbst wenn er Freuden genießt. Die Tage kommen und gehen, die Mühen der Pflichten entstehen in Fülle, und das Leben nähert sich mit jedem Tag seinem Ende, doch der Mensch erkennt dies nicht. Schließlich kommt der Tod, danach entsteht noch größeres Leiden; es gibt verschiedene Arten höllischer Qualen, und all dies wird von unwissenden Menschen erfahren. Folglich ist diese Welt nicht wahr. Ihr müsst stets der Wahrheit folgen. Der Mensch soll solche Dinge tun, die Shiva zufriedenstellen.“ Nandishvara sagte: „So verbrachten die Brüder ihre Zeit mit verschiedenen Gesprächen und Erörterungen. Arjuna überquerte unwegsame Berge, um seine regelmäßigen Rituale zu vollziehen. Unterwegs begegnete er einem Yaksha und tötete viele Räuber. Er war zufrieden und erreichte bald den vortrefflichen Berg.“
Ein großer Kshatriya. Nebenbei tötete er viele Leute. Für einen Kshatriya ist das normal. Nach heutigen Maßstäben war er so etwas wie ein hervorragend ausgebildeter Soldat einer Spezialeinheit. Kein Räuber würde eine Begegnung mit ihm überstehen.
Arjunas Tapas und Indras Aufmerksamkeit
„Unweit des Ganges erblickte er einen schönen Ort mit Ashoka-Hainen. Er war so herrlich wie der Himmel. Dort ließ er sich nieder, nahm ein Bad und verneigte sich vor seinem ehrwürdigen Lehrer. Gemäß den Anweisungen nahm er Kleidung und Attribute an sich. Er zügelte seine Sinnesorgane und seinen Geist und stand regungslos da. Aus Ton formte er ein ebenmäßiges und wunderschönes Shiva-Idol. Davor stand er auf dem prächtigen Berg in Meditation versunken. Dreimal täglich nahm er ein Bad. Er vollzog verschiedene Formen der Verehrung. Immer wieder verehrte er Shiva in Form der Upashti. Indras Boten sahen, wie eine prächtige Lichtsäule aus seinem Scheitel emporstieg. Dies versetzte sie in Angst, und sie dachten bei sich: ‚Wann ist er nur gekommen? Indra muss davon in Kenntnis gesetzt werden.‘ Mit diesen Worten begaben sie sich zu Indra. Indras Boten sagten: ‚O Herr der Götter, wir wissen nicht, wer dort im Wald Buße übt. Ist es vielleicht ein Gott, ein Weiser, die Sonne oder das Feuer? Von seiner Herrlichkeit geblendet, sind wir zu Dir gekommen, um Dir die Einzelheiten zu berichten. Bitte tue, was geboten ist.‘“
Nandishvara sagte: „Nachdem Indra, der Feind der Berge, auf diese Weise die Nachricht von den Boten erhalten hatte, verstand er alles, was Arjuna zu tun beabsichtigte.“
Indra ist die Gottheit, die das gesamte Universum regiert. Überall im Universum befinden sich seine Augen und Ohren, seine Boten, seine Abgesandten, Beobachter und Vertreter, die über das Verhalten der Lebewesen wachen: der Götter, Menschen, Rishis, Yogis und Tiere. Und wenn jemand diese Welt aus der Homöostase, aus dem Gleichgewicht bringt, erhält Indra einen Bericht. Das heißt, wenn das magische Gewebe der Wirklichkeit irgendwo aufgrund übermäßigen Tapas zu schwanken beginnt, werden die Kraft, die Magie und der Yoga sichtbar. Dies wird von ihnen wahrgenommen, und Indra wird gemeldet, dass es an einem bestimmten Ort im Universum eine Störung der physikalischen Gesetze und Konstanten, eine Verformung des magischen Gewebes der Wirklichkeit gibt. Dann beginnt man zu ermitteln, wer es ist: eine Gottheit, ein Rishi, ein Siddha, ein Yogi oder ein Mensch, zu welchem Zweck er praktiziert und was er erreichen will. Wenn seine Ziele unheilvoll oder egoistisch sind, werden Maßnahmen ergriffen, um ihn daran zu hindern. Indras Aufgabe ist es, das Gleichgewicht im Universum so aufrechtzuerhalten, wie er es versteht, und Verzerrungen der Energien sowie ein Ungleichgewicht zu verhindern.
Manchmal wird Indra als eine nicht besonders weitsichtige, egoistische Gottheit dargestellt, die sich große Sorgen um ihren Thron macht. Natürlich ist Indra nicht so. Indra ist erleuchtet. Er ist eine Gottheit, die über gewaltige Kräfte verfügt. Er hat lediglich sein eigenes Verständnis des Universums und der darin ablaufenden Prozesse und bekleidet gewissermaßen sein Amt. Es ist, würde ich sagen, das Amt des Sthanapati des Universums, vielleicht des Verwalters des gesamten Universums. Und er verrichtet seinen Dienst für Shiva, indem er gemäß seinem Verständnis handelt.
„Er entließ sie und beschloss, dorthin zu gehen, um ihn zu prüfen. O Führender unter den Brahmanen! Indra, der Herr der Shachi, nahm die Gestalt eines betagten Brahmanen-Brahmachari an und begab sich dorthin, um ihn auf die Probe zu stellen. Als Arjuna ihn sah, verneigte er sich vor ihm, sprach Worte des Lobes, trat vor ihn und sagte …“
Da Indra mit jedem Lebewesen kommunizieren kann und sein Indra-Jala genanntes Netz überall ausgebreitet ist, gleicht es den Strahlen von Indras Bewusstsein, die das gesamte Universum durchdringen. Entlang dieser Strahlen kann er sich frei bewegen und seine Gestalt projizieren, sodass er an jedem beliebigen Ort der Schöpfung erscheint. Er fand Arjuna mühelos und projizierte seinen illusionären Körper, wobei er die Gestalt eines Brahmanen-Brahmachari annahm. Viele Götter nehmen gern die Gestalt eines Brahmanen-Brahmachari an, um jemanden zu prüfen. Shiva prüfte Parvati in Gestalt eines Brahmanen-Brahmachari. Vishnu prüfte in Gestalt Vamanas einen anderen König. Und nun nahm Indra diese Gestalt an, um Arjuna zu prüfen. Seien Sie daher aufmerksam, wenn Sie einem Brahmanen-Brahmachari begegnen.
Arjunas Prüfung
„Woher bist du jetzt gekommen? Bitte sage es mir.“
Der Herr der Götter, dem diese Frage gestellt worden war, antwortete aus Zuneigung auf folgende Weise, da er Arjunas Mut prüfen wollte.
Der Brahmane sagte: „O Lieber, warum übst du in der Blüte deiner Jugend Buße? Um der Erlösung oder um des Sieges willen? In jeder Hinsicht ist diese Askese für dich nutzlos.“
Nandishvara sagte: „Als er von ihm auf diese Weise befragt wurde, berichtete er ihm von allem.“ Nachdem der Brahmane dies gehört hatte, sprach er erneut: „Es ziemt sich für dich nicht, diese Buße zu vollbringen, um durch Kshatriya-Riten Glück oder Erlösung zu erlangen, o vortrefflicher Spross der Kauravas. Indra ist der Spender von Glück, nicht von Erlösung, o Großer; deshalb geziemt es sich für dich, eine noch größere Buße zu vollbringen.“
Indras Offenbarung
„Nandishvara sprach: Als Indra diese Anrede hörte, war er hocherfreut. Er zeigte ihm seine erstaunlich schöne Gestalt mit all ihren Attributen. Beim Anblick von Indras Erscheinung schämte sich Arjuna. Nachdem Indra ihn getröstet hatte, sprach er erneut zu ihm.
Indra sprach: ‚O Lieber! O Arjuna von großer Einsicht! Wähle, was dir zum Wohle gereicht! Was auch immer du dir wünschst, es gibt nichts, was dir nicht gewährt werden könnte.‘
Als Arjuna Indras Worte hörte, antwortete er: ‚O Vater! Segne mich mit dem Sieg! Meine Feinde bedrängen mich in jeder Hinsicht.‘“
Als Indra seine göttliche Gestalt offenbarte, wurde Arjuna demütig. Er erkannte, dass es Indra selbst war, begann zu ihm zu beten und offenbarte ihm das wahre Ziel seiner Askese: Sie diente weder der Befreiung noch der Erfüllung von Wünschen, sondern einzig dem Schutz seines Geschlechts. Es war also kein egoistisches Ziel. Und Indra sagte: „Nun, dabei werde ich dir wohl kaum helfen können; hier kann dir nur Shiva helfen.“ Und er freute sich sehr darüber, dass Arjuna nicht um seiner selbst willen entschlossen war und Shiva verehren würde.
Die Macht der Feinde und die Notwendigkeit, Shiva zu verehren
„Indra sprach: ‚Deine Feinde, Duryodhana und die anderen, sind äußerst mächtig. Drona, Bhishma, Karna und die anderen sind zweifellos unbesiegbar. Ashvatthaman, Dronas Sohn und eine Verkörperung Rudras, ist in höchstem Maße unbesiegbar.‘“
Und warum konnte Indra nicht einfach so helfen? Weil auch Arjunas Feinde viele Segnungen von verschiedenen anderen Göttern erhalten hatten. Natürlich entsteht bei vielen die Annahme, die Vorstellung, dass die Kauravas und die Pandavas gewöhnliche Menschen gewesen seien, doch das stimmt nicht. Viele von ihnen waren Avatare, einige waren Söhne von Göttern, wie etwa Karna. Krishna, der auf der Seite der Pandavas stand, war ein Avatar. Viele waren mit göttlichen Kräften gesegnet, einige waren Mahasiddhas. Wenn sie kämpften, setzten sie verschiedene Astras, verschiedene Arten von Waffen ein, sie konnten also mit Feuer oder Blitzen zuschlagen. Und jeder besaß mehrere Astras. Auch Arjuna erhielt infolge seiner Segnung Astras. Diese Geschlechter waren also keine gewöhnlichen Königsgeschlechter; es waren Söhne von Göttern, Avatare und Mahasiddhas. Dabei waren sie jedoch nicht vollständig erleuchtet, weil noch gewisse Karmas und Ego vorhanden waren. Deshalb sagte Indra, dass es keineswegs so einfach sei, sie zu besiegen. Wären es gewöhnliche Menschen gewesen, wäre das etwas völlig anderes.
„Doch durch mich kann ihnen entgegengetreten werden. Höre auf das, was dir zum Wohle gereicht. O Held! Niemand ist imstande, diesen Japa auszuführen. Shiva ist der Größte von allen. Zögere deshalb nicht und vollziehe den Japa Shivas. Shiva ist der Herr der Welten, der beweglichen und unbeweglichen Wesen. Er ist der Herr des Himmels. Er vermag alles zu tun. Er ist der Spender weltlicher Freuden und der Erlösung. Ich, Brahma, Vishnu und die anderen Segensspender sowie jene, die nach dem Sieg verlangen – wir alle sind Verehrer Shivas. Verehre daher Shiva voller Hingabe, indem du die Regeln befolgst, die für die Verehrung seines göttlichen Lingams festgelegt wurden, und meditiere über ihn. O Bharata, mit deinen hingebungsvollen Gefühlen und deiner Art, ihm zu dienen, verehrst du Shiva. Deine Errungenschaften werden unerschütterlich sein. Daran besteht keinerlei Zweifel.‘“
Indras Segnung und Unterweisungen
„Nandishvara sprach: Nachdem er dies gesagt hatte, rief er seine Boten zu sich und sprach: ‚Ihr alle müsst vorsichtig und wachsam sein und ihn stets beschützen.‘ Nachdem Indra seine Boten auf diese Weise hinsichtlich des Arjuna zu gewährenden Schutzes ermahnt hatte, sprach er erneut zu Arjuna, mit einem Herzen voller Liebe.
Indra sprach: ‚O Sanftmütiger, o Schrecklichster für die Feinde, du darfst bei der Herrschaft über dein Königreich keine Fehler begehen. Dieses Mantra wird deinen Ruhm mehren. Der Suchende muss stets seinen Mut bewahren. Shiva ist der Beschützer; er wird dir Reichtum und die Früchte deiner Wünsche schenken. So ist es zweifellos.‘
Nandishvara sprach: ‚Nachdem der Herr der Götter Arjuna seine Gnade erwiesen hatte, gedachte er der lotosgleichen Füße Shivas und begab sich zu seiner Wohnstätte. Nachdem der heldenhafte Arjuna sich vor dem Herrn der Götter verneigt hatte, vollzog er mit beherrschtem Geist Askese, wobei Shiva sein Ziel war.‘“
So lautet im heiligen Shiva-Maha-Purana, in der 3. Shatarudra-Samhita, das 38. Kapitel mit dem Titel „Beschreibung der Askese Arjunas“.
