Kommentar zum Text von Sri Ramana Maharshi „Der Weg Sri Ramanas“
Der Text von Sri Ramana Maharshi „Der Weg Sri Ramanas“ ist der Theorie und Praxis der Selbsterforschung gewidmet. Atma-vichara ist eine Praxis, die in der Vedanta-Tradition allen Schulen gemeinsam ist. Dies ist ein sehr wichtiges Thema, und es ist auch ein Bestandteil des Prajna-Yantra. Wenn wir Atma-vichara gemeistert haben, haben wir ein mächtiges, solides Fundament für unsere weitere Praxis der Kontemplation geschaffen. Umgekehrt werden Versuche, ohne Atma-vichara zu kontemplieren, stets Zweifel hervorrufen — ob wir tatsächlich kontemplieren oder etwas anderes tun.
„Das bedeutet, dass der auf das wahre ‚Ich‘ konzentrierte Geist nicht mehr Geist ist. Er ist der bewusste Aspekt des wahren ‚Ich‘, atma-chit-rupa. Ebenso ist er, solange er auf Objekte der zweiten und dritten Person, auf die Welt, gerichtet ist, nicht der bewusste Aspekt des wahren ‚Ich‘.
Was ist der bewusste Aspekt des wahren „Ich“? Es ist Buddhi. Wenn mithilfe von Atma-vichara das chit-jada-granthi durchdrungen wird, wenn das Ego durchdrungen wird, bleibt das Prinzip des Gewahrseins — der bewusste Aspekt des wahren „Ich“.
Zuerst müssen wir die Theorie von Atma-vichara intellektuell verstehen. Unser Intellekt sollte nicht abgestumpft sein, sondern scharf, klar und neugierig, erkennend. Neugierig nicht in Bezug auf weltliche Dinge, sondern in Bezug auf das Begreifen des Dharma. Danach müssen wir die Praxis aufnehmen, wir müssen wissen, wie man die Praxis mit dem Leben verbindet.
Atma-vichara ist nicht nur, wenn wir im Chankramanam gehen oder sitzen. Atma-vichara bedeutet, die Praxis immer mit dem Leben zu verbinden. Sie besteht darin, sich auf die innere Subjektivität zu konzentrieren und den Geist von den Objekten der dritten und der zweiten Person wegzuführen.
Drei Personen der Wahrnehmung
Was sind Objekte der ersten Person? Ein Objekt der ersten Person bin ich selbst. Ein Objekt der zweiten Person bist du, das sind Beziehungen: Ich bin ich, und da bist bereits du, und zwischen uns, mit dir, gibt es ewig irgendwelche Missverständnisse. Objekte der dritten Person sind sie. Ich kenne sie nicht, ich habe gewisse Bewertungen und Urteile über sie. Das ist noch weiter entfernt, das sind äußere Objekte. Zum Beispiel Außerirdische — das sind sie, Tiere — sie, irgendwelche fremden Menschen in irgendwelchen fremden Ländern — ebenfalls sie. Daher ist die Welt für uns in drei Personen geteilt.
Wenn bei Atma-vichara gesagt wird, man solle sich auf das Prinzip der ersten Person konzentrieren, bedeutet das nicht, dass wir die dritte und die zweite Person abschneiden und uns wie ein Krebs in seiner Schale in uns selbst verschließen — das ist falsch. Es bedeutet, dass wir mithilfe von Vichara die innere Subjektivität des Gewahrseins „ich bin“ entdecken, das reine Gewahrsein „ich bin“.
Mithilfe von Viveka entdecken wir dieses Gewahrsein „ich bin“ in der zweiten und in der dritten Person. Das heißt, in Wesen der zweiten Person entdecken wir die erste Person. In Wesen der dritten Person entdecken wir ebenfalls die erste Person. Auf diese Weise bedeutet Atma-vichara nicht, dass wir uns völlig zusammengezogen und uns überhaupt von allem abgeschottet haben. Im Gegenteil, es bedeutet, dass wir die erste Person entdeckt und anschließend das ganze Universum in den Zustand der ersten Person eingeführt haben.
Das bedeutet, dass nun für uns „ich bin“, meine eigene Subjektivität, sowohl die Menschen um uns herum als auch UFOs, Tiere und überhaupt alle fernen Menschen fremder Kulturen, Glaubensrichtungen und Mentalitäten, Wesen verschiedener Arten von Samsara — Bhutas, Pretas, Pishachas, Gandharvas, Vidyadharas, große Wesen, Mahamantreshvaras — umfasst. All dies sind in Wirklichkeit Objekte der ersten Person für mich, wenn ich in der Kontemplation des Advaita verweile. Alles wird zu einer durchgehenden ersten Person, das ganze Universum muss zur ersten Person werden.
Wenn es zur ersten Person wird, gibt es keinerlei Probleme. Zum Beispiel entsteht sofort gegenseitiges Verständnis, denn das bin ja ich — wie könnte ich mich selbst nicht verstehen? Es ist leicht, sich zu integrieren, leicht, das höhere „Ich“ im anderen zu sehen. Das heißt, mit Wesen der zweiten Person ist alles leicht. Wesen der dritten Person verstehst du ebenfalls, weil du in ihnen dasselbe ursprüngliche Bewusstsein siehst. Das ursprüngliche Bewusstsein tritt in den Vordergrund, und außer ihm ist nichts das Wesentliche.
Das ursprüngliche Bewusstsein als Absolutes
Dieses ursprüngliche Bewusstsein dürfen wir uns nicht aneignen, wir dürfen es nicht als unser eigenes subjektives Bewusstsein betrachten. Dieses ursprüngliche Bewusstsein ist Paramashiva selbst, ist Parabrahman, das Absolute. Deshalb müssen wir es gut verstehen. Man darf es nicht den fünf Koshas zuschreiben, es nicht persönlich wahrnehmen, es sich nicht aneignen.
Es ist wie das Internet. Zunächst scheint es, dass Ihr Computer — der Computer steht auf dem Tisch, natürlich gehört er Ihnen, und Sie haben das Recht zu sagen: „Er gehört mir.“ Darin gibt es verschiedene Betriebssysteme, Sie haben sie ebenfalls gekauft, sie gehören Ihnen. Dann denken Sie: „Also gehört auch das Internet mir.“ Aber wenn Sie ins Internet gehen, befindet es sich zwar in Ihrem Computer, doch Sie verstehen plötzlich, dass das Internet nicht Ihnen gehört. In dem Moment, in dem Sie es benutzen, ist es gewissermaßen Ihres, aber im Allgemeinen gehört es Ihnen nicht. Dass es ein bestimmtes globales System ist und Sie nur einen Teil davon wahrnehmen können, dass es etwas ist, das nicht Ihnen gehört und allen gehört.
Auf dieselbe Weise ist Gewahrsein der globale Meta-Geist des Absoluten, der allen gehört, in allen wogt, im Inneren jeder Seele. Er gehört nicht nur Ihnen. Wenn Sie denken, dass dies etwas ist, das nur Ihnen gehört, irren Sie sich natürlich. Das bedeutet, Sie nehmen Atma-vichara ohne Pancha-kosha-viveka wahr. Sie nehmen sie in Identifikation mit Ahamkara wahr, mit der mentalen Hülle, mit etwas Persönlichem. Das muss bei der Praxis von Atma-vichara berücksichtigt werden.
Solche Schwierigkeiten entstehen aus einem einzigen Grund — es gibt einfach keine Atma-vichara. Warum? Weil es, wenn Atma-vichara vorhanden ist, keine spirituellen Schwierigkeiten gibt — nun, materielle können vorhanden sein, aber materielle sind nicht das größte Problem. Wenn Atma-vichara vorhanden ist, werden sie leicht gelöst. Doch spirituelle, psychologische, andere Schwierigkeiten, dharmische, gibt es nicht. Das heißt, wenn Sie Schwierigkeiten haben, schreiben Sie sich auf: „Es gibt keine Schwierigkeiten, es gibt eine schlechte Atma-vichara“, denn eine gute Atma-vichara entzieht den Schwierigkeiten selbst die Grundlage des Seins. Sie eröffnet Ihnen die richtige Dimension des Dharma, sie ist ein universeller Umwandler von Schwierigkeiten in spirituelle Siege. Sie ist ununterbrochen und führt Sie direkt zur Erkenntnis Gottes, zu Sambandha — der Verbindung mit Gott.
Atma-vichara als Nicht-Handeln
„Dies ist der Geist als reflektierte Form des Bewusstseins, chit-abhasa-rupa. Folglich ist die Aufmerksamkeit auf das wahre Selbst, die Ich-Aufmerksamkeit, weder Tun (kriya) noch Handlung (karma). Das heißt, das wahre Selbst kann nur vom wahren Selbst verwirklicht werden. Das Ego kann dies nicht tun.“
Am Anfang scheint es uns, als sei Atma-vichara etwas, das man tut. Wir waren nicht in Atma-vichara, und wir beginnen, sie zu tun, und es entsteht in uns das Gefühl, als würden wir sie tun. Wir setzen uns in eine wichtige Haltung, schließen die Augen und beginnen irgendeinen Prozess, setzen ihn in Gang — das ist Tun. Doch in Wirklichkeit geschieht wahre Atma-vichara aus dem Nicht-Handeln heraus. Wenn wir zum Nicht-Handeln übergehen, bedeutet das, dass unsere Atma-vichara sich vertieft hat.
Wenn Sie in Atma-vichara sind, läuft Ihr Geist nirgendwo mehr hin. Er kann nur dann laufen, wenn Sie keine Atma-vichara haben. Keine Atma-vichara — das bedeutet, ich will etwas Äußeres, ich will etwas bekommen, ich will etwas erfahren, ich will etwas von der zweiten Person, von der dritten Person. Doch wenn Atma-vichara vorhanden ist, will ich nur Atma-vichara selbst, ich will nichts anderes mehr.
Sie können Ihren Geist und Ihre Wünsche analysieren: Was will ich in diesem Moment? Will ich noch etwas anderes, oder will ich nur die eine Atma-vichara? Wenn ich nur die eine Atma-vichara will, kann ich mich entspannen, denn um Atma-vichara zu erreichen, ist nichts nötig — sie ist bei Ihnen, wenn Sie ihr einfach aufmerksam sind. Da ist sie, genau hier, genau jetzt; man muss nicht einmal Bücher studieren, wenn man die Übertragung vom Guru erhalten hat.
Daher ist Atma-vichara die höchste Weise, Guru-Yoga, Ishta-devata-Yoga zu verwirklichen, in die Dimension des Sadguru in sich selbst einzutreten. Wenn ich jedoch noch etwas anderes will, bedeutet das, dass ich unzufrieden bin, nicht sehr glücklich in meiner Atma-vichara, weil ich sie nicht habe; deshalb suche ich vieles, was ich haben will.
Wenn Atma-vichara vorhanden ist, verlasse ich mich nur auf Atma-vichara. Wenn sie jedoch nicht vorhanden ist, verlasse ich mich noch auf verschiedene Dinge, denn Atma-vichara wird auf einer gewissen Tiefenebene zum Prinzip des Sadguru, sie manifestiert sich als Ishta-devata, und sie manifestiert sich sogar als Gott selbst. Dies ist eine Frage des Vertrauens in diese Praxis.
Atma-vichara ist das Eintreten in den natürlichen Zustand. Den natürlichen Zustand zu kontemplieren, ohne Atma-vichara gemeistert zu haben, ist dasselbe, wie zu versuchen, ohne Sattel, ohne Steigbügel und ohne Zügel auf einem Pferd zu reiten — es ist unmöglich. Kaum steigen Sie auf dieses Pferd, fallen Sie herunter. Doch wenn Sie eine gute Grundlage der Atma-vichara-Praxis haben, kommt die Kontemplation von selbst, die intuitive Weisheit des Gewahrseins manifestiert sich von selbst.
Der gereifte Geist und Vairagya
„Der Geist, der das leidenschaftliche Verlangen erreicht hat, die Aufmerksamkeit auf das wahre ‚Ich‘ zu richten, die Befragung des wahren ‚Ich‘, gilt als vollständig gereift (pakva-manas). Da er nun völlig ungern dazu neigt, sich auf Objekte der zweiten und dritten Person zu konzentrieren, kann man sagen, dass er den Gipfel der Nicht-Anhaftung (Vairagya) erreicht hat.“
Also bedeutet Vichara, Atma-vichara, dass wir Vichara-spanda hervorbringen — das heißt, unser Bewusstsein bringt eine besondere forschende Aktivität hervor, eine Art Ausrichtung. Man kann sagen: Neugier. Vichara-spanda hat eine zweifache Ausrichtung. Die eine ist nach außen gerichtet — das ist Bahir-vichara, auf ein äußeres Objekt gerichtet. Die zweite ist auf das Gefühl „ich bin“ gerichtet.
Die äußere Bahir-vichara ist für das Leben notwendig. Wenn Sie zum Beispiel Suppe kochen, müssen Sie verstehen, wie viel Getreide und wie viel Wasser Sie hineingeben sollen. Die innere Atma-vichara hingegen ist für das Erwachen bestimmt. Wenn wir in der inneren Atma-vichara verweilen, entwickelt sich Viveka. Viveka bedeutet, dass wir, indem wir die Hüllen (Koshas) durch innere Erforschung erhellen, sie vom Atman unterscheiden können, und wir müssen sie eine nach der anderen verwerfen.
Atma-vichara als Kunst des Bogenschießens
Daher kann Atma-vichara mit dem Bogenschießen verglichen werden. Vichara-spanda ist der Pfeil, unser Bewusstsein ist der Bogen, und das Ziel ist Turiya, Brahman, und wir müssen dieses Ziel treffen. Wir müssen dieses Ziel ständig treffen. Wenn unser Ziel Brahman ist, dürfen wir nicht danebenschießen, wir müssen gute Bogenschützen werden. Dies ist eine Unterweisung aus den Upanishaden. Dort heißt es: „Nimm die größte Waffe der Upanishaden — das heißt das Wissen, nimm den durch Meditation geschärften Bogen, konzentriere dich und triff, o Lieber, als Ziel die Ewigkeit“ — das heißt Brahman, Turiya.
Die Übertragung des Guru, die direkte Einführung oder die Erklärung der Methode der Atma-vichara ist nichts anderes als die Erklärung der Geschicklichkeit in der Atma-vichara. Der Guru gibt eine Unterweisung, wie ein Meister des Bogenschießens sie gibt: „So, ziele höher, ziele weiter nach links. Das ist überhaupt nicht das Ziel. Schieß! Daneben. Schieß! Daneben. Schieß! Oh, ausgezeichnet, ein guter Schuss, mach so weiter.“
Schließlich, wenn Sie Meisterschaft erlangen, treffen Sie zuerst von hundert Schüssen einmal, aber allmählich treffen Sie häufiger. Dann treffen Sie von drei Schüssen einen, dann treffen Sie von zwei Schüssen einen, und dann treffen Sie von einem Schuss einen. Wenn Sie mit einem von einem treffen — bedeutet das, dass Sie Atma-vichara unter gewöhnlichen Bedingungen ununterbrochen kontemplieren können. Doch das ist noch nicht wahre Meisterschaft.
Es gab einen großen Bogenschützen, und er war im ganzen Reich der Mitte berühmt — das heißt in China. Doch ein anderer Mensch fand ihn und sagte:
— Bist du ein Meister?
Jener sagte:
— Ja.
— Komm, ich zeige dir etwas.
Sie stiegen auf einen Berg, und er sagte:
— Und jetzt stell dich mit geschlossenen Augen mit dem Rücken dorthin — und dort ist ein steiler Berg, ein Gipfel — geh bis ganz an den Rand, und jetzt schieß.
Doch jener konnte sich nicht einmal bewegen, seine Beine gaben nach, weil er unter solchen Bedingungen nicht schießen konnte.
Wahre Meisterschaft bedeutet, dass Sie unter allen Bedingungen, selbst unter schwierigen, zehn von zehn treffen können, wie Arjuna. Als Arjuna schoss, zielte er auf das Auge eines Fisches, der irgendwo unter dem Dach aufgehängt war, während er mit dem Rücken dazu stand und in ein Gefäß mit Wasser blickte — das heißt, indem er auf die Spiegelung zielte. Ein Bogenschütze dieses Niveaus, von solcher Meisterschaft war Arjuna, der von Drona erzogen worden war.
Auf dieselbe Weise müssen Sie Meisterschaft im spirituellen Schießen, in der Atma-vichara, erlangen, wie Arjuna. Das bedeutet, Sie müssen das Ziel beim Gehen, beim Essen, bei der Arbeit, im Kampf, beim Genießen, unter schwierigen Bedingungen, während mentaler Aktivität, während körperlicher Aktivität, während philosophischer Dispute, während weltlicher Gespräche, während innerer Leiden, wenn Ihr Horoskop nicht sehr günstig ist, während mystischer Erfahrungen — immer — treffen.
Dann wird das Meisterschaft sein. Sie dürfen sie nicht verlassen, und Sie müssen ebenso erfolgreich treffen, wie ein erfolgreicher Bogenschütze mit geschlossenen Augen aus jeder Position das benötigte Ziel treffen kann. Schließlich muss eine solche Meisterschaft in den Schlaf mit Träumen und in den traumlosen Schlaf eindringen. Darin liegt der Sinn des Trainings, der Arbeit mit Sankalpa.
Wenn Sie Ihre Praxis mit Atma-vichara geschult haben, fallen andere Sankalpas leicht. Tatsächlich müssen Sie in ihnen nicht mehr trainieren, Sie praktizieren sie einfach, und sie wirken. Daher betrifft das Haupttraining die Sankalpa der Atma-vichara, und die übrigen Sankalpas wenden Sie auf natürliche Weise an, wenn Sie bereits trainiert sind.
Überwindung von Zweifeln durch Atma-vichara
Daher hat derjenige, der Atma-vichara gemeistert hat, keine Zweifel. Worauf weisen Zweifel hin? Darauf, dass es einem Menschen an Verständnis mangelt, dass eine bestimmte Frage gestellt werden muss. Zum Beispiel zweifelt er, und ein erfahrener Praktizierender wird sagen:
— Wer zweifelt?
— Ich.
— Und wer bin ich?
Der begriffliche Geist ist angehalten, es erfolgt ein Durchbruch des Überbewusstseins. Ein unerfahrener Praktizierender hingegen — ihm kommt es nicht in den Sinn, diese einfache Operation auszuführen. Ein erfahrener Praktizierender stellt solche Fragen nicht einmal, er verweilt einfach direkt in der Dimension des nichtdualen „Ich“ ohne all diese Manipulationen „wer zweifelt“, „und wer bin ich“ — das ist für Anfänger. Dann kommt der Durchbruch — er befindet sich bereits in der Dimension des Durchbruchs ohne mentale Operationen. Doch am Anfang ist dies für Sie notwendig, das heißt, zumindest müssen Sie sich daran erinnern.
So wie es auch im Traum geschieht: Es passieren uns irgendwelche seltsamen Dinge, und es kommt uns nicht einmal in den Sinn, uns selbst und die Situation auch nur ein wenig kritisch zu betrachten; wir geraten hinein, tun irgendwelche Dummheiten. Sobald wir uns daran erinnern würden, dass es ein Traum ist, und die Frage stellten, was geschieht: „Ist das ein Traum, und wo bin ich?“ — würde all dies verschwinden, alles würde sich verändern. Genau dasselbe, nur etwas klarer, geschieht auch in der materiellen Welt, in diesem Leben.
Sobald wir beginnen, diese Arbeit auszuführen, wird plötzlich das Karma, die karmischen Knoten, in die unser Bewusstsein geraten ist, freigesetzt, und wir atmen frei auf. Man sagt: „Selbstbefreiung“ — das heißt, wir haben uns selbst befreit, wir haben uns mit Hilfe unserer Meisterschaft in der Kontemplation befreit.
Viele denken: „Dattatreya wird mich befreien“ oder „Shiva wird mich befreien“. Nun, da ist er zu euch gekommen und erzählt es. Oder wie denkt ihr, wird er euch befreien? Oder denkt ihr, er werde für euch Atma-Vichara praktizieren? Ja, er sendet Gnade, aber er tut es nicht direkt. Er tut es entweder durch den Guru, oder durch die Murti auf dem Altar, oder durch Upaya (Methode), oder als innerer Sadguru, oder als inneres Licht im Inneren. Aber auch ihr müsst selbst etwas tun.
Der spirituelle Weg, der Weg der Befreiung, setzt eine gewisse Aufmerksamkeit, innere Aktivität und Bewusstheit unsererseits voraus. Diese Aktivität, Aufmerksamkeit und Bewusstheit — das ist Vichara-Spanda. Er setzt eine bestimmte richtige Haltung voraus, die wir gelernt haben, immer und überall einzunehmen — das ist Kontemplation. Kontemplation ist die richtige Haltung des Geistes.
Die Wichtigkeit des richtigen Bewusstseinszustands
Wenn ein Mensch sich nicht in einem bewussten Zustand befindet, was auch immer er sagt — sagen wir, er ist empört, er sucht die Wahrheit, er sucht noch irgendetwas —, könnt ihr sagen: „All das ist nutzlos, ihr befindet euch einfach in einem falschen Bewusstsein.“ Kehrt zuerst zum richtigen Bewusstsein zurück. All eure Mutmaßungen, all eure Vorstellungen, all eure Bewertungen — das ist nicht von Bedeutung; kehrt einfach zuerst zum richtigen Bewusstsein zurück. Sobald ihr zum richtigen Bewusstsein zurückkehrt, wird all das verschwinden, denn im richtigen Bewusstsein gibt es nur Glück, Ruhe, Frieden, Ananda und Spiel.
Das ist die beste Antwort. Man muss nichts klären. Neunzig Prozent der Dinge, die wir in Beziehungen klären, und auch mit uns selbst, mit unserem Geist — das ist einfach ein Verweilen im falschen Bewusstseinszustand. Kehrt in den richtigen Bewusstseinszustand zurück — alles wird sich von selbst lösen. Deshalb ist Atma-Vichara die Kunst, in den richtigen Bewusstseinszustand zurückzukehren.
Wenn zum Beispiel ein Mensch betrunken ist, ist es sinnlos, mit ihm Verträge abzuschließen, zu sprechen, Geschäftsabschlüsse zu tätigen — all das ist sinnlos, niemand wird das tun. Es ist sinnlos, ihm Eide oder Versprechen abzunehmen — er ist nicht zurechnungsfähig, er ist einfach nicht nüchtern. Es ist sinnlos, mit ihm irgendwelche Fragen zu besprechen — all das ist unmöglich. Man kann ihm nicht glauben, man kann ihm nicht vertrauen. Deshalb muss man, wenn ein Mensch nicht im Gewahrsein verweilt, ebenso behutsam mit ihm umgehen.
Das richtige Verständnis von Atma-Vichara
Das ist wie: „Werde erst einmal nüchtern, dann reden wir“, — so sagt man es doch in der Welt. „Du musst einfach schlafen gehen und dich ausschlafen“, — sagt man in der Welt, und im Fall eines Sadhu: „Du musst einfach Atma-Vichara praktizieren, du musst einfach in den richtigen Geisteszustand eintreten.“ Natürlich sagen wir das nicht so, wenn wir mit denen kommunizieren, die nicht bewusst sind, aber es ist damit gemeint.
Auf dieselbe Weise müssen wir innerlich fähig sein, so zu unserem Geist zu sprechen. Wenn unser Geist stark anhaftet, erlebt, sich sorgt, etwas projiziert, wertende Urteile bildet, müssen wir dem Geist sagen: „Du musst einfach ein wenig in den richtigen Zustand, in Atma-Vichara, eintreten, und dann werden wir sehen.“ Sobald wir in den richtigen Zustand eintreten, verschwinden viele Dinge, viele lösen sich auf, und andere werden zu einem Spiel, und es bleiben nur sehr wenige ungelöste Fragen.
„Sind nicht all unsere Wünsche und Anhaftungen nur auf Objekte der zweiten und dritten Person gerichtet? Dieser Geist versteht jetzt sehr gut, dass die Quelle des wahren und absoluten Glücks nur das Bewusstsein sein kann, das als „Ich“ erstrahlt. Jetzt sucht dieser Geist das wahre „Ich“, weil er ein natürliches Verlangen nach Glück hat. Dieses starke Verlangen, die Hinwendung der Aufmerksamkeit zum wahren „Ich“, ist in Wahrheit die höchste Form der Hingabe (Bhakti).“
Fehler in der Praxis von Atma-Vichara
In Odessa hielt ich einen Vortrag zu diesem Thema. Das wahre „Ich“ zu suchen bedeutet nicht, den Geist zusammenzuschrumpfen, sich auf sich selbst zu konzentrieren und etwa so zu denken: „Gehen Sie weg, Sie stören mich, ich bin auf das wahre ‚Ich‘ konzentriert“, — das heißt, es ist kein Anlass, immer mehr auf sich selbst fixiert zu werden, kein Anlass, immer egoistischer zu werden. Wenn ihr immer egoistischer werdet, begeht ihr gerade einen Fehler.
Oft kann man sehen, wie Praktizierende gerade der Atma-Vichara zu solchen sehr konzentrierten Egoisten werden, nicht äußerlich, sondern innerlich, weil sie sich im Gefühl „Ich“ verschließen; doch dieses „Ich“ trennen sie nicht von den fünf Hüllen, sondern projizieren es auf die fünf Hüllen, und es entsteht eine stärkste Gebundenheit an den mentalen Körper, an den astralen Körper, an die Ahamkara.
Das Gefühl „Ich“ bedeutet, sich von diesen Hüllen, von sich selbst zu lösen, sie von seinem „Ich“ zu trennen und dann sein Gefühl „Ich“ auf alle Aspekte des Lebens auszuweiten, es mit allen Aspekten des Lebens zu verbinden, sein Gefühl „Ich“ überall zu sehen. Und was geschieht dann? Dann sagt der Mensch: „Ich empfinde keine Freude an der Upasana (Verehrung), ich empfinde all dies als nutzlose Dinge, warum?“ — Natürlich werden sie nutzlos sein, weil der Geist nach innen gegangen ist, ich verweile wie in einer Schale, und äußerlich glaube ich nicht, dass es überhaupt imstande ist, in mir etwas hervorzurufen.
Dann sitze ich vor den Gottheiten, vor den Murti, doch all dies ist formal, und der Geist ist nur innen. Ich erlaube dem Geist nicht, die Bhava der Gottheit zu berühren, in die Stimmung einzutreten, und es gibt keinerlei Kontakt; dann hat Upasana keinerlei Segen. Doch Atma-Vichara bedeutet, dass ich auch im Murti der Gottheit die erste Person sehe, dass ich mein „Ich“ bis zur Ebene der Gottheit ausweite, und durch diese intuitive Ebene ist wahrer Kontakt möglich; oder ich fühle, dass äußerlich nichts mir Befriedigung gibt, ich fühle, dass alles nutzlos ist.
Das bedeutet, dass die Sinnesorgane eingefroren sind; wahre Atma-Vichara jedoch bedeutet, dass wir das Gefühl „Ich“ bis zum Äußeren ausweiten und Bewusstheit in die Handlung hineinbringen. Dann wird die Handlung zu einem Spiel, zu einer Weise zu kontemplieren, zu einer Weise, sich zu vereinen. Daher ist der Schlüsselmoment hier die Vereinigung, die Integration; wir müssen lernen, uns während der Atma-Vichara zu vereinen, nicht die Sinnesorgane einzufrieren. Die äußere Welt in die innere Bewusstheit einzubeziehen, die äußere Welt als erste Person zu sehen, weil die äußere und die innere Welt alles ein Bewusstsein sind. Wenn wir uns zu jener Ebene erheben, auf der das Äußere und das Innere sich vereinen — das ist Turiya; wenn sie sich aber noch nicht vereinen — dann höchstens Jagrat, Svapna, Sushupti, das sind Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya-Kosha, das sind alles Koshas (Hüllen), das ist noch nicht das, nicht das.
Drei Aspekte der wahren Atma-Vichara
„Die Praxis der Frage ‚Wer bin ich?‘, die Bhagavan Sri Ramana der Welt gab, kann nur dann als wahr bezeichnet werden, wenn der Geist, vollständig gereift durch solche Hingabe und Nicht-Anhaftung an das Weltliche (Bhakti-Vairagya), seine Aufmerksamkeit auf das wahre ‚Ich‘ richtet.“
Also, drei Aspekte — Hingabe, Bhakti; Hingabe muss vorhanden sein, das heißt, eure Atma-Vichara ist eure Weise der Verehrung (Upasana), eure Weise des Strebens zu Gott. Ihr strebt nicht zu euch selbst, das heißt, es scheint, als würdet ihr zu euch selbst streben, zu eurem wahren „Ich“, zu irgendeinem besonderen „Ich“ von euch; natürlich, das ist verständlich, ihr habt die Augen geschlossen, ihr habt euch auf das „Ich“ konzentriert, scheinbar strebt ihr zu euch selbst, wohin denn sonst. Doch in Wirklichkeit seid nicht ihr selbst überhaupt das Ziel der Atma-Vichara; das Ziel der Atma-Vichara ist Gott, und Ihn kann man durch Turiya erkennen. Daher ist Vichara eine Form der Upasana, der Hingabe, und wir sagen, dass wir verehren.
Für uns ist dies eine Weise, Dattatreya in der Form des Digambara (in die Himmelsrichtungen Gekleideten) in Gestalt des Raumes zu verehren, denn wenn ihr das Gefühl „Ich“ erforscht, entdeckt ihr den Raum, das feinste Element. Ihr trennt euch von der Erde, vom Wasser, vom Feuer, vom Wind, und der Raum bleibt. Wenn ihr beginnt, den Raum zu fühlen, ist das ein Zeichen dafür, dass ihr Fortschritte in der Atma-Vichara habt — das ist Hingabe.
Der zweite Aspekt ist Vairagya (Entsagung). Neben Bhakti, neben dem Streben, muss die Fähigkeit vorhanden sein, sich zu lösen. Wir müssen die Weisheit und die Kraft besitzen, die niederen Hüllen zu ignorieren, den Geist zu ignorieren, Empfindungen zu ignorieren, Gedanken zu ignorieren, uns von dem zu trennen, was wir nicht sind. Zum Beispiel ist es schwierig, sich vom Geist zu trennen; für jemanden ist es schwierig, sich von den Emotionen zu trennen; vom Körper ist es sehr schwierig, sich zu trennen. Doch Vairagya bedeutet, dass wir eine solche Bewusstheit hervorgebracht haben, die getrennt als alternative Wirklichkeit existiert, und dass wir uns in dieser alternativen Wirklichkeit des Bewusstseins gefestigt haben. Wir verstehen, dass wir die fünf Hüllen benutzen, doch sie sind ein Werkzeug. Wenn dabei eine Ausrichtung auf das Gefühl „Ich“ vorhanden ist — das sind die Bedingungen, unter denen Atma-Vichara möglich ist.
Auflösung des Egos im Prozess der Selbsterforschung
„Wird also die Verwirklichung des wahren ‚Ich‘ in einem reifen Geist erreicht, der auf seinem Weg Sri Ramana begegnet ist und der die Aufmerksamkeit auf das wahre ‚Ich‘ gerichtet halten, in der Ich-Aufmerksamkeit verweilen möchte? Nein, nein, er ist zum Scheitern verurteilt; indem er sich auf Selbstmord beruft, besteigt er das Schafott, indem er die Aufmerksamkeit auf das wahre ‚Ich‘ richtet, und wird geopfert werden. Warum? Solange er sich auf Objekte der zweiten und dritten Person ausrichtete, wurde er Geist genannt; doch sobald er die Aufmerksamkeit auf das wahre ‚Ich‘ richtet, verliert er seinen Namen, seinen Geist und seine Form, seine Gedanken.“
Also lebt unser Ego in der Identifikation mit der zweiten und dritten Person. Sobald wir beginnen, die Wahrnehmung auf die Erforschung der Subjektivität und auf die erste Person zu verlagern, entdeckt dieses Ego, dass es seine Form verliert, es entdeckt das Element des Raumes. Es geschieht eine Loslösung von jenen Formen des Egoismus und von jenen Weisen, den eigenen Egoismus zu verwirklichen, die uns eigen waren.
In dieser Zeit, wenn der Praktizierende nicht ganz geschult ist, erfasst ihn eine solche Sehnsucht, eine universelle Traurigkeit, und er beginnt ohne jeden Grund ein wenig traurig zu werden. Er fühlt, dass er sich von irgendeiner seiner Vergangenheiten trennt und dass diese unwiderruflich nicht zurückzubringen ist, es gibt keinen Weg zurück, und was vor ihm liegt, ist unverständlich; ihm tut diese Vergangenheit leid. Das ist ein sicheres Zeichen dafür, dass ihr auf das Element des Raumes gestoßen seid, eine solche universelle Traurigkeit.
Doch ihr solltet euch nicht betrüben: Wenn ihr gut praktiziert, erwartet euch universelle Ananda; man muss nur Glauben, Selbsthingabe haben und die spirituelle Praxis fortsetzen. Die spirituelle Praxis des Erwachens ist wirklich der Weg der Furchtlosen. Gewöhnliche Menschen schlafen, das ist verständlich, denn sie befinden sich in ihren Identifikationen, und selbst Fragen nach dem Sinn des Lebens zu stellen ist furchteinflößend. Gläubige jeder Religion müssen furchtlos sein, denn Fragen nach der Natur Gottes, dem Sinn des Lebens zu stellen und sich mit Selbsterforschung zu beschäftigen bedeutet immer, Begrenzungen zu überwinden. Die Überwindung von Begrenzungen zwingt einen immer dazu, darüber nachzudenken, wie wenig einfach dieses Leben ist, wie wenig einfach diese Welt ist; es ist leicht zu schlafen, leicht, an Kleinigkeiten zu denken, leicht, in Gedanken versunken zu sein.
Zu erforschen ist schwierig, den eigenen Begrenzungen die Stirn zu bieten erfordert Furchtlosigkeit. Doch hier könnt ihr furchtlos sein, denn hinter euch steht die Übertragungslinie der Heiligen, hinter euch steht die Ishta-Devata, hinter euch steht der Paramguru, Dattatreya; ihr habt eine mächtige Unterstützungsgruppe. Sie alle sind diesen Weg längst gegangen, Millionen von Sadhus sind diesen Weg gegangen, sie haben Erfahrung und heilige Schriften hinterlassen; ihr seid auf diesem Weg nicht allein. Deshalb könnt ihr jedes Mal Inspiration schöpfen; ihr habt den Guru, Samaya-Brüder, und daher könnt ihr Inspiration schöpfen, um diese Verwirrung zu überwinden und furchtlos weiterzugehen.
Deshalb klärt der Schüler jedes Mal, wenn ihr zweifelt, wie eure Atma-Vichara verläuft, dies beim Guru; er klärt es anhand der heiligen Texte, oder er spricht einfach mit einem erfahrenen Mönch, der, wie man sagt, in der Atma-Vichara auch schon so manchen Hund gefressen hat, obwohl er Vegetarier ist.
Die wahre Natur der Selbsterforschung
„Man kann nicht mehr sagen, dass die Aufmerksamkeit auf das wahre ‚Ich‘, die Ich-Aufmerksamkeit oder das Befragen des wahren Ich selbst durch den Geist vollzogen wird. Das, was die Aufmerksamkeit auf das wahre ‚Ich‘ richtet, ist nicht der Geist; ebenso ist auch die natürliche, spontane Ich-Aufmerksamkeit des bewussten Aspekts des wahren ‚Ich‘ (atma-chit-rupa) nicht der Geist, sie ist keine Tätigkeit. Wenn jemand behauptet, er habe Selbsterforschung praktiziert, sei tief in sich selbst eingetaucht und habe schließlich das wahre ‚Ich‘ verwirklicht, so wisst, dass dies eine absolute Lüge ist; nicht zum Wissen, sondern zum Tod des zu allem bereiten Ego. Nur Arunachala (das wahre ‚Ich‘) kennt das wahre ‚Ich‘.“
Sri Arunachala Venba
Es gibt also viele Gespräche darüber, dass man das Ego töten müsse, dass man es verwerfen müsse, dass es irgendwie abfallen müsse. Tatsächlich kann das Ego den Atman nicht erfassen, das Ego kann Brahman nicht erfassen. Es ist wie die Salzpuppe im Beispiel Ramakrishnas: Eine Salzpuppe beschloss, die Tiefe des Ozeans zu messen; sie ging in den Ozean hinein, doch sobald sie hineinging, begann sie sich in ihm aufzulösen. Als sie ein paar Schritte weitergegangen war, blieb von ihr nichts mehr übrig. Das Ego als Form der Identifikation (Ahamkara), als jener mentale Apparat, muss sich auflösen, und das ist gut. Das nennt man Manonasha — die Auflösung des Mechanismus der Identifikation mit dem Geist. Ebenso müssen unsere Vasanas, Kleshas, die Eindrücke vergangener Leben, mit denen wir uns zusätzlich zu unserer Persönlichkeit identifiziert haben, sich ebenfalls auflösen, und das ist gut; das nennt man — Vasanakshaya.
Das bedeutet nicht, dass unsere kognitiven Fähigkeiten, unser operatives Instrument (Ahamkara), verschwinden müssen. Sie bleiben, existieren jedoch in einer anderen Form, wie ein Seil, das verbrannt ist und niemanden mehr binden kann. Wir können es ebenfalls benutzen; unsere Persönlichkeit bleibt, aber sie bleibt gewissermaßen bereits unecht, sie ist spielerisch. Wir können sie benutzen, wir können sie auch nicht benutzen, wie ein Werkzeug.
Wenn Sie zum Beispiel eine Zange haben — sie ist ein gutes Werkzeug, doch es käme Ihnen nicht in den Sinn zu sagen: „Ich bin diese Zange“, — und Sie leiden nicht, wenn man mit einem Hammer auf die Zange schlagen muss; sie ist einfach Ihr Werkzeug. Wenn es nötig ist, können Sie sie beiseitelegen und dorthin gehen, wohin Sie müssen, und wenn es nötig ist, können Sie sie nehmen und eine Schraube festziehen oder etwas anderes tun.
Auf diese Weise spielt Ihr Ego die Rolle eines solchen Werkzeugs: Sie leiden nicht, Sie sind nicht mit ihm identifiziert — das bedeutet es, das Ego abzulegen. Wir zerbrechen die Zange nicht, wir legen sie einfach beiseite und lernen, sie zu nehmen, wenn es nötig ist, und mit ihr so zu arbeiten, wie es nötig ist; es kommt uns nicht mehr in den Sinn, uns mit dem Werkzeug zu identifizieren. Was den nicht erwachten Menschen betrifft, der die Prozesse Vasana-kshaya und Manonasha nicht durchlaufen hat, so glaubt er, er sei die Zange selbst — solche Vorstellungen gibt es. Diese beiden Prozesse führen zur Erleuchtung, zu Bodhi. Das bedeutet, dass wir den Atman unmittelbar durch Buddhi wahrnehmen. Buddhi ist ein intuitives Bewusstsein, das mit der Wahrnehmung des Kausalkörpers (Ananda-maya-kosha) verbunden ist. Deshalb verweilt derjenige, der erwachtes Bewusstsein erlangt hat, in Ananda, weil er weiß, dass er nicht das Ego ist, nicht das Werkzeug.
Reines und gemischtes Bewusstsein
„Das Empfinden ‚ich bin‘ ist ausnahmslos jedem vertraut; in diesem ‚bin‘ liegt Bewusstsein oder Wissen. Dieses Wissen ist kein Wissen von etwas Äußerem, es ist Wissen von sich selbst — es ist Chit. Dieses Bewusstsein sind wir. ‚Wir sind wahrhaftig Bewusstsein‘, sagt Sri Bhagavan im Gedicht ‚Upadesha Undiyar‘. Dies ist unser Sein, unsere wahre Existenz oder Sat. Es ist das, was das genannt wird, was ist — Uladu. Somit ist in der Aussage ‚ich bin‘, ‚ich — das ist Sein‘ — Sat, und das ‚bin‘ ist Bewusstsein — Chit. Wenn das wahre ‚Ich‘, unsere Natur des Seins-Bewusstseins, Sat-Chit-Svarupa, nicht als reines Bewusstsein ‚ich bin‘ erstrahlt, sondern als Mischung aus reinem Bewusstsein und der damit verbundenen Hinzufügung, dem Upadhi, ‚ich bin ein Mensch‘, ‚ich bin Rama‘, ‚ich bin der und der‘ — dann ist dieses gemischte Bewusstsein das Ego.“
Also haben wir zwei Möglichkeiten: im reinen Bewusstsein zu sein und im gemischten. Gemischtes Bewusstsein bedeutet, dass das reine Bewusstsein nicht in den Vordergrund tritt, sondern sich an der Peripherie befindet, schwach wahrgenommen wird oder überhaupt nicht wahrgenommen wird. Es gibt das Bewusstsein des Ego. Ein vollständig unreines Bewusstsein, in dem das Ego dominiert und das Gefühl des „Ich“ nicht wahrgenommen wird, ist der Zustand des karmischen Menschen, das heißt des nicht erwachten Menschen. Danach folgt eine Reihe gemischten Bewusstseins, wenn sich dem Gewahrsein „ich bin“ das Ego beimischt: manchmal siegt das Ego, manchmal siegt das Gewahrsein „ich bin“.
Schließlich, wenn Vairagya infolge von Viveka und Vichara eingetreten ist, kommt der Moment des reinen Bewusstseins. Dieses Gewahrsein „ich bin“ dominiert, und das Ego hat einen untergeordneten Charakter — und was geschieht dann? Durch das Gewahrsein „ich bin“ kommt der Segen der reinen Tattvas — Shiva-tattva, Shakti-tattva, Sadashiva, Ishvara, Sadvidya; verschiedene Tattvas offenbaren ihren Segen. Die höheren Elemente des Universums beginnen zu resonieren, das heißt, im Menschen erwachen Chit-shakti, Ananda-shakti, Iccha-shakti, Jnana-shakti, Kriya-shakti; er wird wahrhaft zu einem Leiter göttlichen Wissens.
Er handelt nicht, doch die Shaktis spielen durch ihn; dann wird auch er zu einem göttlichen Spieler, er tritt aus dem Karma heraus und tritt in die Dimension der Lila ein. Dies geschieht nicht dank Mantras und Visualisierungen wie bei der tantrischen Verwandlung, sondern durch die direkte Erkenntnis des höchsten „Ich“. Wenn er sich als Instrument göttlicher Energien fühlt, als Instrument göttlicher Weisheit, göttlichen Willens, göttlicher Taten und göttlichen Bewusstseins.
Zum Beispiel gab es einen Zen-Meister, ich glaube Bankei, der, wenn er essen wollte, sagte: „Das Sein dürstet in mir.“ Warum sagte er nicht einfach: „Ich möchte essen“ — die Mönche, die Schüler, hätten ihm ohnehin etwas gebracht; er sagte: „Das Sein dürstet“, — weil er nicht „ich“ in Bezug auf den Körper sagen konnte, denn sein „Ich“ hatte sich aufgelöst, der Prozess Manonasha war geschehen. Das bedeutet, dass das Sein des reinen „ich bin“, nachdem es sich mit dem Körper vermischt hatte, sein natürliches Spiel vollzog.
Die Natur des Gedankens und des reinen Bewusstseins
„Dieses gemischte Bewusstsein kann nur entstehen, nachdem es Namen und Form erhalten hat. Wenn wir empfinden: ‚Ich bin ein Mensch, ich bin Rama, ich sitze, ich liege‘ — ist es da nicht offensichtlich, dass wir fälschlicherweise unseren Körper für das ‚Ich‘ halten und seinen Namen sowie seine Lage im Raum für ‚ich bin dies‘, ‚ich bin der und der‘. Die Empfindungen ‚dies‘ und ‚der und der‘ entstehen in Vermischung mit dem reinen Bewusstsein ‚ich bin‘ (sat-chit). Genau das wird Gedanke genannt, dies ist der erste Gedanke. Die Empfindung ‚ich bin ein Mensch‘, ‚ich bin der und der‘ ist nur ein Gedanke, doch das Bewusstsein ‚ich bin‘ ist kein Gedanke, es ist die eigentliche Natur unseres Seins. Das gemischte Bewusstsein ‚ich bin dies‘, ‚ich bin das‘ ist ein Gedanke, der aus unserem Sein entsteht. Erst nach dem Entstehen dieses Gedankens des gemischten Bewusstseins, des Subjekts der ersten Person, entstehen alle übrigen Gedanken, die Erkenntnisse von Objekten der zweiten und dritten Person darstellen.“
Also kennt das reine Bewusstsein nur die erste Person. Für das reine, erwachte Bewusstsein existiert nur die erste Person. Für das gemischte Bewusstsein existieren außerdem die zweite und dritte Person. Jemand könnte sagen: „Wie können denn Jnanis, Heilige, existieren, wenn es für sie nur die erste Person gibt? Wir sehen doch verschiedene Meister, wir kennen die Geschichten der Siddhas, dass sie mit anderen verkehrten, sie sagten zu anderen ‚du‘ oder ‚ihr‘, sie standen in verschiedenen Beziehungen, angefangen bei den Avataren Vishnus, Shivas, Krishnas. Shiva heiratete Parvati, Krishna kämpfte auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra und war Arjunas Freund, Dattatreya unterwies Schüler im Gespräch mit Parashurama, Vasishtha unterwies Rama. Sie alle schienen doch die Existenz von Objekten der zweiten und dritten Person anzuerkennen. Manche von ihnen hatten Freunde, Varga, Ehefrauen, Familien, Schüler und so weiter. Sie alle zeigten Aktivität — wie lässt sich das vereinbaren?“
Die Natur des erleuchteten Bewusstseins
Die Antwort darauf ist einfach: Für sie gab es in ihrer subjektiven Sicht nur die erste Person. Für sie gab es keine zweite und dritte Person. Natürlich taten sie so, als gäbe es für sie die zweite und dritte Person, doch dies war eine Form ihrer Lila (ihres Spiels). In Wirklichkeit gab es für sie nur die erste Person, das heißt Krishna sprach, als er mit Arjuna sprach, mit sich selbst; auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra kämpfte er ebenfalls mit sich selbst. Shiva heiratete sich selbst, denn da sie im einen Bewusstsein verweilten, befanden sie sich in äußerster Subjektivität. Für sie gab es keine zweite Person, keine dritte Person als eigenständiges Sein — sie hatten die Wahrheit verwirklicht: „Alles ist Brahman“. Als Spiel verwendeten sie selbstverständlich im relativen Verhalten verschiedene Verhaltensmodelle, Kommunikationsmodelle und anerkannte Stereotype. Wozu? Um die Möglichkeit zu haben, anderen Lebewesen zu helfen.
„Nur wenn ein Subjekt der ersten Person existiert, existieren Objekte der zweiten und dritten Person“ („Ulladu Narpadu“). Dieses gemischte Bewusstsein, das Subjekt der ersten Person, wird das Entstehen von uns oder das Entstehen des Ego genannt. Dies ist der primäre geistige Prozess (adi-vritti); somit ist Denken ein geistiger Prozess (vritti). Das Sein hingegen ist kein geistiger Prozess („Atma-vichara-patika“).
Die Praxis der nichtdualen Kontemplation
Die Praxis der Kontemplation im Laya-Yoga im nichtdualen Bewusstsein bedeutet, dass wir jenen Moment finden, in dem der vergangene Gedanke gegangen ist und der neue erste, ursprüngliche Gedanke noch nicht entstanden ist, und wir versuchen, diesen Moment sehr fein abzufangen. Sehr fein in ihn im Zustand der Bewusstheit einzutreten und, einmal eingetreten, in ihm zu bleiben, ohne irgendwelche Zweifel und Ablenkungen. Wenn wir zum ersten Mal die Übertragung vom Guru erhalten, müssen wir sehr fein in diesen Moment eintreten, in dem die ursprüngliche adi-vritti noch nicht erschienen ist.
Viele mögen denken, dass dies Gedankenlosigkeit sei — das ist nicht ganz so. Es ist ein Zustand, in dem die vritti nicht erschienen ist; wenn sie dann jedoch zum ersten Mal erscheint und wir dieser vritti nicht folgen, sondern in der Präsenz bleiben — genau das ist es. Danach müssen wir weiterhin in diesem Zustand verbleiben, da er unserer Natur am nächsten ist und es in ihm keinerlei Handlungen gibt — er wird Sahaja genannt; da er jenseits der Gedanken ist, wird er Amanaska genannt.
„Das reine Sein-Bewusstsein ‚ich bin‘ ist kein Gedanke. Dieses Bewusstsein ist unsere eigentliche Natur (svarupa). ‚Ich bin ein Mensch‘ ist unreines Bewusstsein — es ist nur ein Gedanke. Daher muss jeder Suchende in erster Linie den Unterschied zwischen unserem Sein und unserem Entstehen verstehen, das heißt zwischen Existenz und Gedanke. Bhagavan Sri Ramana empfahl, die Selbstbefragung entweder in der Form ‚Wer bin ich?‘ oder in der Form ‚Woher bin ich?‘ zu praktizieren.“
Die Methode der Atma-vichara
Wenn Sie in Indien eine Pilgerreise unternehmen, in Nepal reisen, ist die häufigste Frage, die man Ihnen stellt: „Where from?“ (woher sind Sie) — eine Art Atma-vichara. Doch wir verwenden in der Atma-vichara die Methode „Wer bin ich?“, das heißt, wir müssen uns dem Gefühl „Ich“ zuwenden und es mit irgendetwas identifizieren. Wenn es uns nicht gelingt, es zu identifizieren, müssen wir uns vergewissern, dass es so ist, wir müssen dies anerkennen — daran ist nichts Schlimmes, so muss es sein.
Der Schüler sagt: „Ich kann ihn nicht finden, ich kann ihn nicht identifizieren.“
Der Guru sagt: „Suche besser.“
Er sucht erneut und sagt am dritten Tag: „Ich kann ihn trotzdem nicht finden, es ist etwas Unfassbares.“
Der Guru sagt: „Ja, alles richtig, so ist es, ich gratuliere, gut gemacht.“
Dann fragt er: „Befindest du dich denn nicht jede Sekunde, jeden Augenblick gerade jetzt direkt in ihm?“
Wenn der Schüler wachsam praktiziert, sagt er: „Ja, ich befinde mich darin, so ist es, es ist jede Sekunde gegenwärtig.“
Dann fragt er: „Bist du denn in diesem unfassbaren Bewusstsein nicht gegenwärtig?“
Der Schüler denkt nach und sagt: „Ja, ich bin gegenwärtig.“
„Alles richtig, also bist du auf dem richtigen Weg. Verweile jeden Augenblick, jede Sekunde in dieser Gegenwart, in diesem unfassbaren Bewusstsein. Erforsche ununterbrochen weiter. Erzeuge forschende Aktivität, dringe immer tiefer in es ein, festige dich darin, und wenn fremde Gedanken kommen — schneide sie ab. Friere die Sinnesorgane nicht ein, lerne, diesen Zustand mit allen Erfahrungen zu vereinen.“
Stufen der spirituellen Praxis
Dies ist Manana — Klärung, das Abschneiden verschiedener Unklarheiten und Zweifel. Viele Male, in Millionen von Situationen, in die der Schüler geraten wird, muss er denselben Zustand klären, herauslösen, wie einen Funken herausschlagen. Wenn er ihn geklärt hat und kein einziger Zweifel mehr bleibt, den er nicht mehr verlieren wird, erhält er das Recht auf Nididhyasana-Yoga. Er bricht in die Zahl der Seelen durch, die Befreiung erlangen werden, die Erleuchtung erlangen werden. Er schließt den Prozess des Manana ab und geht zu Nididhyasana über.
Auf der Stufe von Nididhyasana ist in gewissem Sinne nichts von den spirituellen Dingen wichtig, die sich nicht direkt auf Nididhyasana beziehen. Das bedeutet nicht, dass ihr sie verwerft, sondern dass sie nun eine zweitrangige Natur haben, denn Nididhyasana selbst ist wie eine Königin, und alles Übrige: Mantras, Rituale, Anrufungen, Handlungen, Visualisierungen — sie sind das Gefolge dieser Königin, weil das Wichtigste das unmittelbare Verweilen in Nididhyasana selbst ist.
Wenn du in Gott verweilst, dann werden dir Rituale, womit du dich auch beschäftigst, weder helfen noch schaden. Mantras werden für denjenigen, der in Gott verweilt, radikal nichts verändern, denn das Ziel von Ritualen und Mantras besteht darin, dass du in Gott eintauchst, und wenn du in ihn eingetaucht bist, verlieren sie für dich ihre Bedeutung gerade aus der Sicht der Erkenntnis der absoluten Wahrheit. Doch sie bewahren ihre Bedeutung für dich in der relativen Wahrheit, deshalb rezitieren viele Heilige auch auf der Stufe von Nididhyasana Mantras, vollziehen Rituale, jedoch bereits mit anderen Zielen: mit den Zielen von Shakti, der Anziehung von Shakti, der Hilfe für andere, der Heilung, der Beseitigung von Hindernissen, der Verwirklichung von Sankalpa, der Anziehung von Gnade.
Doch für ihre eigene Nididhyasana wird dies weder schaden noch helfen, denn sie verweilen bereits in der Dimension des Rituals oder in der Dimension des Mantras. Wir führen Rituale von Anfang an so aus, als würden wir bereits in der Dimension der Rituale verweilen, das heißt, neben dem Ritual verweilen wir in nichtdualer Kontemplation. Auf dieselbe Weise rezitieren wir das Mantra, wir bemühen uns. Selbst wenn wir nicht in einer solchen Dimension verweilen, bemühen wir uns dennoch, dies zu tun, wir lernen.
Fehler in der Praxis der Selbsterforschung
„Zu diesen Fragen gibt es die unterschiedlichsten Meinungen, und viele Menschen können nicht herausfinden, was davon zu praktizieren ist und wie. Selbst unter denen, die meinen, dass diese beiden Fragen von ein und demselben handeln, gibt es viele Menschen, die sie oberflächlich verstehen und nicht einmal versuchen herauszufinden, warum sie von ein und demselben handeln. Einige Praktizierende, die sich die erste Frage stellen, wiederholen einfach laut oder im Stillen wie Papageien: „Wer bin ich? Wer bin ich?“ — als wäre dies Mantra-Japa.
Das ist völlig falsch. Die Frage „wer bin ich“ in Japa zu verwandeln, ist nicht im Geringsten besser, als Mahavakyas zu rezitieren oder über „ich bin Brahman“ zu meditieren und dadurch das eigentliche Ziel des Fragens zu verlieren. Sri Bhagavan selbst sagte wiederholt: „Wer bin ich“ ist nicht zur Wiederholung als Japa bestimmt. Andere, die denken, sie praktizierten die Befragung der zweiten Formel „woher komme ich“, versuchen, sich auf die rechte Seite der Brust zu konzentrieren, wo sich ihrer Vorstellung nach ein bestimmtes spirituelles Herz befindet, und erwarten, als Antwort etwas zu hören wie: „Ich komme von hier.“ Das ist nicht besser als die alte Methode der Meditation über eines der sechs yogischen Zentren im Körper (Shat-Chakras).“
Mit anderen Worten: Atma-Vichara ist nicht Shat-Chakra-Yoga. Es kann in jedem der Chakras erlebt werden, doch es ist nicht mit den Hüllen (Koshas) verbunden, sondern mit dem Überschreiten der Hüllen.
„Ist die Konzentration auf irgendeine Stelle des Körpers nicht eine Konzentration auf ein Objekt der zweiten Person? Bevor man mit der Technik der Selbsterforschung beginnt, ist es sehr wichtig, sich von allen falschen Vorstellungen zu befreien. Lassen Sie uns also klären, wie man sie beseitigt. Im Sanskrit gibt es zwei Wörter, um die Idee des ‚Ich‘ auszudrücken — Atman und aham. Der Begriff atma-vichara weist darauf hin, dass die Aufmerksamkeit danach strebt herauszufinden, ‚was dieses Ich ist‘. Man kann es auch Ich-Aufmerksamkeit nennen — Aufmerksamkeit auf das wahre ‚Ich‘ oder Verweilen im wahren ‚Ich‘. Hier ist das Ich-Bewusstsein das Empfinden des Subjekts der ersten Person, doch wie bereits oben gesagt wurde, sollte man verstehen, dass Bewusstsein in Vermischung mit der verbundenen Ergänzung ‚ich bin dies‘ oder ‚ich bin das‘ das Ego (ahamkara) oder die individuelle Seele (jiva) ist. Während reines Bewusstsein, frei von Beimischungen und Ergänzungen, das einzig Seiende ist und als ‚Ich-Ich‘ oder ‚ich bin das‘, ‚ich bin‘ erstrahlt — dies ist das wahre ‚Ich-Atman‘, das Absolute, Brahman oder Gott, Ishvara.“
Die Suche nach unvermischtem Bewusstsein
Wann wird das Gefühl „ich bin“ zur Erfahrung des Absoluten? Natürlich ist nicht jedes Gefühl von „ich“, „ich bin“ etwas, worauf man sich stützen kann. Es ist so, als ob Sie nach Gold suchen, aber nicht jedes Steinchen wird echtes Gold sein. Wenn Sie zum Beispiel nach Gold suchen, haben Sie einen ganzen Korb Sand, doch wenn Sie ihn sieben, bleibt ein Gramm übrig. Ebenso müssen Sie, wenn Sie verschiedene Formen von „ich bin“ erfahren, alles aussieben, was den Körper, den Geist, die Gedanken, den feinstofflichen Körper, den mentalen Körper und sogar den kausalen Körper betrifft. Wenn Sie aussieben, bleibt die unvermischte Dimension von turiya übrig.
Die unvermischte Dimension von turiya kann in jedem der Zustände erfahren werden: im Wachzustand, im Traum, im traumlosen Schlaf — dann wird sie jagrat-turiya, svapna-turiya, sushupti-turiya genannt. Wenn sie im Wachzustand erfahren wird, nennt man sie flüchtiges Samadhi. Wenn sie im Traum erfahren wird — ist dies eine Form von Samadhi, die erfahren wird, wenn turiya durch den feinstofflichen Körper erlebt wird. Wenn es im kausalen Körper erfahren wird — ist dies eine Form von nirvikalpa-samadhi, die durch den kausalen Körper erfahren wird. Schließlich, wenn es durch turiya-turiya erfahren wird, erfährt das reine Bewusstsein sich selbst — dies ist die unvermischte Form von nirvikalpa-samadhi. Wenn es mühelos alle Aspekte Ihres Lebens umfasst: im Wachzustand oder im Traum — nennt man dies sahaja-samadhi.
Der Schlüsselmoment: Sie können sagen, dass Ihr Gefühl von „ich“ Atman, Brahman ist, eins mit Atman, nur dann, wenn Sie turiya durch dieses „Ich“ erfahren, das heißt Ihr „Ich“ muss Ihnen turiya zeigen.
Wenn Sie Ihr „Ich“ befragen und Ihr „Ich“ Ihnen ein mentales Bild des „Ich“ zeigt — ist das nicht turiya; oder es zeigt ein Konzept des „Ich“ — ist das nicht turiya; oder es zeigt Ihnen einfach Empfindungen, zum Beispiel spüren Sie irgendwo eine Vibration — das ist der pranische Körper, das ist nicht turiya; oder es zeigt Ihnen eine gewisse Form von Bewusstheit, doch in dieser Bewusstheit gibt es noch Beimischungen von Dualität — auch das ist nicht turiya. Die Analyse dieser Beimischungen ist eine sehr wichtige Aufgabe im Prozess der Prüfung des Schülers. Wenn der Meister den Schüler prüft, sucht er gerade danach: ob turiya vorhanden ist oder ob dort Beimischungen sind — solange, bis der Schüler all diese Beimischungen abgeschnitten hat.
Das wahre und das falsche „Ich“
„Kommt dies nicht der Aussage gleich, dass das Bewusstsein des Subjekts der ersten Person ‚ich‘ entweder das Ego oder das wahre ‚Ich‘ sein kann? Da alle Menschen gewöhnlich die Körperempfindungen ‚ich bin der Körper‘ für das ‚Ich‘ halten. Einige Shastras nennen das Ego bis heute ‚Ich-Atman‘ und bezeichnen es als individuelles ‚Ich‘ (jivatma). Nur aus diesem Grund nennen die Shastras sogar die Ausrichtung der Aufmerksamkeit auf das Ego, auf ‚dies‘ oder ‚wer ist dies‘, ebenfalls Selbsterforschung (atma-vichara). Ist es jedoch nicht offensichtlich, dass das wahre ‚Ich‘, Sein-Bewusstsein, keiner Erforschung bedarf und nicht befragt werden kann? Gerade um diesen Fehler zu korrigieren, nannte Bhagavan Ramana die Praxis ‚Wer bin ich‘, anstatt den alten Begriff Selbsterforschung — atma-vichara — zu verwenden. Das Ego, das Gefühl ‚ich‘, das gewöhnlich für das Bewusstsein des Subjekts der ersten Person gehalten wird, ist in Wirklichkeit nicht das wahre Bewusstsein des Subjekts der ersten Person. Nur das wahre ‚Ich‘ stellt das Subjekt der ersten Person dar.“
Sehr wichtig: Das wirkliche Subjekt der ersten Person ist Atman, es ist nicht unsere Persönlichkeit; daher bedeutet atma-vichara zu praktizieren, nicht die eigene persönliche Subjektivität zu finden, sondern die höchste Subjektivität zu finden. Ihre persönliche Subjektivität ist der feinstoffliche Körper, der Karmas und Vasanas enthält. Ihre höchste Subjektivität ist Brahman. In dieser Subjektivität gibt es keine Dichotomie, keine Dualität, keine Trennung in Subjekt und Objekt, keine Trennung in Inneres und Äußeres.
Deshalb geht Atma-Vichara sanft in Sahaja-Sthiti (den natürlichen Zustand) der Bewusstheit über, in einen einheitlichen „Geschmack“, Samarasya, in göttlichen Stolz, in göttliche Größe, in Divya-Mana — nicht in euren eigenen. Nach der Entdeckung dieser höchsten Subjektivität wird Atma-Vichara zu einem ununterbrochenen Hintergrund reinen Gewahrseins, in dem ihr zu leben beginnt wie ein Fisch im Wasser.
Der Fisch empfindet das Wasser als seine Umgebung — auf die gleiche Weise beginnt ihr, das reine Gewahrsein als die Umgebung zu empfinden, in der ihr ununterbrochen lebt. Wenn ihr früher gespürt habt, dass diese Umgebung begrenzt ist, dass sie nur in eurem Inneren vorhanden ist, so empfindet ihr sie jetzt so, dass sie innen, außen, in anderen Menschen ist, und sie ist überall, und alles verweilt in dieser Umgebung. Deshalb wird das Bewusstsein oft mit einem Ozean verglichen — es ist tatsächlich ein Ozean reinen Bewusstseins.
Für uns ist dies der Herr Dattatreya im Aspekt des Digambara, das heißt in nichts gekleidet. Unbekleidet bedeutet nicht, dass er keine Hose oder kein Hemd trägt; es bedeutet, dass er keine Hüllen hat, durch nichts begrenzt ist, das heißt, auf dem reinen Bewusstsein Dattatreyas gibt es keine Hülle der Erde, keine Hülle des Wassers, des Feuers, des Windes und sogar des Raumes — dies ist nur ein Hinweis auf dieses reine Bewusstsein.
Das Verweilen in diesem reinen Bewusstsein ist für uns eine Form der Upasana der Ishta-Devata, der Upasana Dattatreyas und der Upasana Shivas. Am Anfang erscheint es als Leere, doch dann entdecken wir seinen aktiven Teil in Form von Shakti, und es ist fähig, grenzenlose Energien zu manifestieren und auszustrahlen. Deshalb suchen Anfänger die Leere, suchen die höchste Subjektivität; diejenigen, die sie gefunden haben, haben Erleuchtung erlangt — sie üben sich in der Fähigkeit zu Emanationen verschiedener Arten von Shakti, sie trainieren, Shaktimans, Uttama-Purushas zu sein.
Das Verschwinden des Egos und die Entdeckung des wahren „Ich“
„Das Empfinden des Egos, das nur sein Schatten ist, ist das falsche Bewusstsein des Subjekts der ersten Person. Wenn der Mensch dieses Ego erforscht und herausfindet, was es ist oder wer es ist, verschwindet es, weil es in Wirklichkeit nicht existiert, und der Forschende, dem nichts anderes mehr bleibt, verwurzelt sich im wahren „Ich“ als das wahre „Ich“. Da das falsche Bewusstsein des Subjekts der ersten Person aus dem wahren „Ich“ einen Ort und eine Zeit für sein Entstehen haben muss, bedeutet die Frage „woher bin ich“ nur „woher entsteht das Ego“. Einen Entstehungsort kann nur das Ego haben; das wahre „Ich“ kann keinen konkreten Ort oder Zeitpunkt des Entstehens haben, da es weder entsteht noch verschwindet.“
Das höhere „Ich“ hat keinen Ort des Entstehens, keine Zeit des Entstehens, doch es gibt nur die Zeit, in der wir diesen Prozess erkennen. Das grenzenlose Bewusstsein hat immer existiert, es hat keine Lokalisierung, doch in unserem Leben kann es eine Zeit geben, in der wir uns mit ihm verbinden — dann sagt man von einem Menschen: „Er hat Erleuchtung erlangt.“ Doch in Wirklichkeit ist es nicht so, dass er Erleuchtung erlangt hätte — seine Unwissenheit ist verschwunden, sein Begriff von „er“ ist verschwunden, und die Erleuchtung war immer da und wartete auf ihn. Doch sie konnte nicht auf ihn warten, solange sein Geist nicht verschwinden konnte. Als sein Geist verschwand, blieb nur eine einzige Erleuchtung, nur ein einziges grenzenloses Bewusstsein.
Deshalb ist es, wenn man sagt: „Er hat Erleuchtung erlangt“, richtiger zu sagen: „Er verschwand, und die Erleuchtung offenbarte sich“, weil ihr nichts mehr im Wege stand. Er existierte lange Zeit und verdeckte durch sich selbst die Erleuchtung — die Erleuchtung war immer gleichzeitig mit ihm vorhanden. Durch die Praxis verschwand er, weil er — diese dritte Person — Unwissenheit war, eine Illusion war. Die Erleuchtung blieb, wie sie war; mit ihr ist nichts geschehen — die erleuchtete Dimension des grenzenlosen Bewusstseins war immer vorhanden. Da er verschwand, offenbarte sie ihre Natur in ihrer ganzen Fülle nicht sofort, sondern allmählich.
Wenn das erleuchtete Gewahrsein die Natur in ihrer ganzen Fülle offenbart, ist dies das Herabkommen der Gnade, die Manifestation verschiedener reiner Tattvas: Svatantrya (Freiheit), Purnatva (Fülle und Ganzheit), Ananda (Freude), die Fähigkeit, in göttlichen Taten zu verweilen, ein Leiter des göttlichen Willens zu sein (Iccha- und Kriya-Shakti), Weisheit, natürliche Klarheit (Jnana-Shakti).
All diese Arten von Shakti gehen aus dem erwachten Bewusstsein hervor in dem Moment, in dem die Illusion des „Ich“ verschwindet. Doch nicht so, dass er Erleuchtung erlangt hätte — er kann keine Erleuchtung erlangen, denn solange es ihn gibt, gibt es keine Erleuchtung; wenn es Erleuchtung gibt, gibt es ihn nicht. Das heißt, der Satz „er hat Erleuchtung erlangt“ ist nicht mehr als eine Redewendung, er trägt keinen Sinn in sich, er ist sinnlos. Doch als Tribut an die Stereotype und Schablonen des Geistes, der Lexik, der Syntax sagen die Meister: „Er hat Erleuchtung erlangt“, aber dies stets mit einem Vorbehalt. Niemand hat jemals Erleuchtung erlangt, niemand kann jemals Erleuchtung erlangen.
Erleuchtung existiert immer, doch auf dem Weg verschwindet das Ego, und es bleibt nur die Erleuchtung in diesem Körper; und da ihr nichts mehr im Wege steht, manifestiert sie sich — dann sagen andere: „Er hat Erleuchtung erlangt.“ Was manifestiert sich dann, was ist Erleuchtung? Erleuchtung ist die Manifestation von Paramashiva, ist die Manifestation Gottes, das heißt, sie ist nicht irgendeine persönliche, eigene Erleuchtung von uns — sie ist eine göttliche Dimension, die immer existiert hat. Sie wird einfach in diesem Körper, in dieser Zeit, in diesem Umstand im Relativen, in diesem Bewusstsein erkannt.
„Wir sind das Einzige jetzt, danach und immer. Wir sind das Einzige im Raum, hier, dort und überall.“
