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Das Gleichgewicht der Elemente Erde und Wasser in der spirituellen Praxis

05.06.2026
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Das Gleichgewicht der Elemente Erde und Wasser in der spirituellen Praxis

Element Erde

„Die Erde ist die Grundlage unseres gewöhnlichen Lebens. Die meisten Eigenschaften der Erde als Element lassen sich intuitiv verstehen. Sie ist schwer, dicht, stabil, fest. Die Erde besitzt die Kraft der Anziehung. In guter Verbindung mit anderen Elementen (Wärme, Feuchtigkeit, Luft) kann sie reich und fruchtbar sein. Doch bei einem Mangel an Wärme kann sie kalt und zu nichts tauglich sein, bei einem Mangel an Feuchtigkeit – trocken und hart, und bei einem Mangel an Luft – stickig und leblos. Wenn die Erde in uns gut ausgeglichen ist, spüren wir in uns Stabilität, Gründlichkeit, Zuversicht. Wir sind weder zu träge noch zu beweglich, unsere Empfindungen sind tief, wir lassen uns nicht leicht aus dem Gleichgewicht bringen, und wir lassen uns nicht von dem ablenken, was für uns wichtig ist. Wenn wir etwas wissen, vergessen wir es nicht, unser Glaube zeichnet sich durch Beständigkeit aus, wir geben unsere Absichten nicht wegen irgendwelcher Impulse auf und wenden beharrlich Anstrengung an, wir sind verantwortungsbewusst und können auf unserem Standpunkt bestehen. Die höchste Dimension dieser Qualität ist das beständige Verweilen in reiner Sicht.“

Die höchste Dimension des Elements Erde ist das beständige Verweilen in der Präsenz, wenn selbst die schwersten Energien einen nicht aus der Bahn werfen können. Es wird angenommen, dass, wenn man im Shat-Chakra-Yoga die Konzentration auf das Element Erde ausführt, die Lebensenergie zunimmt, die Widerstandskraft des Körpers gestärkt wird und der Mensch zum Beispiel aufhört, krank zu werden. Wenn der Yogi die Präsenz mit dem Muladhara-Chakra verbinden kann, dann kann er verschiedenen groben Energien oder Hindernissen widerstehen, seine Kontemplation ist sehr stabil. Oft kann ein Yogi im Gewahrsein verweilen, doch wenn er in eine harte Situation gerät, werfen stärkere Emotionen oder Gedanken seine Bewusstheit um. Wer jedoch die Präsenz auf der Ebene des Elements Erde gemeistert hat, ist unerschütterlich und einem Berg gleich.

Ungleichgewicht des Elements Erde

„Wenn es jedoch zu viel Erde gibt, sind wir schwerfällig, stumpf, faul und träge. Dies ist ein übermäßig inerter Zustand, dem es an Bewegung fehlt. Das Denken ist dabei verlangsamt, ohne Bildhaftigkeit und schöpferische Fähigkeiten. Ein Überschuss an Erde kann Depression, Willenlosigkeit und die Unfähigkeit zum Vorankommen sowohl in der beruflichen Tätigkeit als auch in Beziehungen oder in der spirituellen Praxis nach sich ziehen. Außerdem wird es schwierig, irgendwelche Veränderungen zu verwirklichen. Schwierigkeiten erscheinen uns unlösbar, wir schlafen gern, nicken beim Versuch zu meditieren ein, und nach dem Erwachen fällt es uns schwer, uns auch nur teilweise an Träume zu erinnern. Ein Überschuss an Erde kann uns der Empfindsamkeit und Begeisterung berauben. Wegen eines Überschusses an Erde können wir entweder die ganze Zeit schweigen oder ununterbrochen reden. Wenn ein Mensch ständig zu spät kommt oder im Gegenteil übermäßig pünktlich ist, ist auch dies eine Erscheinungsform des Elements Erde. Gewöhnlich gilt Unwissenheit als negativer Aspekt der Erde. Wenn es uns jedoch an Erde fehlt, haben wir gleichsam keinen Anker, wir sind flatterhaft, leichtsinnig, erregt, nicht in der Lage, Begonnenes zu Ende zu führen, wir sind ohne Halt und empfinden keine Zufriedenheit, wir finden nirgends Zuflucht, wir suchen immer nach dem, was uns Stabilität und Schutz gibt.“

Gewöhnlich stehen die Elemente im Menschen in einem bestimmten Verhältnis zueinander, und die Praxis sollte sie harmonisieren. Doch solange ein unerfahrener Mensch praktiziert, können bei ihm verschiedene Beziehungen zu den Elementen entstehen. Zum Beispiel besucht eine Laienpraktizierende aus Moskau, die Schülerin Galina, in Moskau Qigong-Unterricht. Der Qigong-Lehrer trat zu ihr, berührte ihren Kopf mit der Hand und machte irgendeine Bewegung. Danach, wie sie schrieb, war ihr zwei Tage lang schwindlig. Das bedeutet, dass ein Ungleichgewicht des Windes und eine schwache Erdung vorhanden sind. Ich empfahl ihr, die Konzentration auf das Muladhara-Chakra, Gehen mit Verwurzelung sowie Meditation über die Elemente Wasser und Erde zu praktizieren. Wenn jedoch euer Element Erde stark ist, dann wird euch, wer auch immer euren Kopf berührt, niemals schwindlig werden. Wenn unsere Verbindung mit dem Element Erde aber schwach ist, können starke Gedanken oder Meditation mit Anspannung den Körper windig machen. Dadurch entsteht die Zen-Krankheit (Sangye): Wer sich in der Meditation anspannt, fühlt, dass sein Kopf gefüllt ist, der Körper aber träge. Wenn das Element Erde ausgeglichen ist, entsteht die Zen-Krankheit niemals, im Körper ist immer Kraft vorhanden, ihr verliert niemals die Verbindung zur Stütze, zu den Wurzeln, die Füße sind immer mit der Erde verbunden, ihr habt immer grobe Shakti.

Aquarellillustration schwacher Erdung und der Bewegung des Windes in der Praxis

Praxis der Arbeit mit dem Element Erde

„Wenn es uns an Erde mangelt, gibt es verschiedene Wege, Stabilität zu erlangen. Indem wir uns als energetisches Wesen wahrnehmen, versuchen wir, in unseren Empfindungen Halt zu finden. Wenn wir uns jedoch mit reiner Bewusstheit identifizieren, finden wir Halt in der Natur des Geistes. Der grobe Geist empfindet Stabilität in der greifbaren Erde. Eine feinere, vom ‚Ich‘ freie Bewusstheit findet Halt im Raum.

Aus der Sicht der Meditationspraxis ist eine ausgeglichene Erde eine große und notwendige Unterstützung. Selbst in so tiefgründigen Praktiken wie den Leerheitspraktiken im Sutra wird empfohlen, Konzentration zu üben, die die Qualitäten der Erde und die Stabilität des Geistes entwickelt. Der Geist muss stabil sein, um auf dem Weg der Meditation voranzuschreiten, und diese Stabilität entwickelt sich durch die Stärkung des Elements Erde. In der Lehre heißt es, dass Menschen, bei denen Feuer und Luft vorherrschen, schnell spirituelle Erfahrungen machen, sie aber ebenso schnell wieder verlieren. Diejenigen hingegen, bei denen Erde und Wasser vorherrschen, gelangen vielleicht langsamer zu Erfahrungen, doch wenn es ihnen gelingt, können sie diese bewahren und weiterentwickeln und kommen letztlich schneller voran. Wenn es Ihnen in der Meditationspraxis an Stabilität fehlt, dann stärken Sie, indem Sie Konzentration entwickeln, die Qualitäten der Erde, praktizieren Sie die Stabilität von Geist und Körper, essen Sie gehaltvollere Nahrung und vermeiden Sie alles, was erregt, machen Sie körperliche Übungen.

Gewöhnlich wissen wir, was zu tun ist, um Schwierigkeiten in der Praxis zu überwinden, aber wir tun es nicht. Sich dazu zu bringen, das zu tun, was am besten ist, ist eine der Möglichkeiten, das Element Erde zu festigen. Wenn durch Konzentration die Stabilität des Geistes entwickelt wird, verlangsamt und beendet sich seine übermäßige Bewegung, die Erfahrung wird klar und ruht in einer Stille, die frei von der Verwirrung der Gedanken ist. Farben und Lichter werden deutlicher. Wenn wir bereits in die Natur des Geistes eingeführt wurden, fällt es uns nun leichter, im natürlichen Zustand zu verweilen und die Praxis mit allen Handlungen zu verbinden. Es wird leichter, Achtsamkeit zu bewahren, und wir können sie den ganzen Tag über aufrechterhalten und später auch nachts. Wenn der Geist stabil ist, entsteht Einsicht auf natürliche Weise, das Erwachen des Geistes geschieht. Das ist keine Konzentration, sondern eine höhere Ebene der Praxis, die durch die Stabilität des Geistes erreicht wird. Wenn zu viel Erde vorhanden ist, ist der Ansatz ein ganz anderer. Essen Sie leichtere Nahrung und versuchen Sie, Überanstrengung zu vermeiden, üben Sie geistige Flexibilität. Um Flexibilität, schöpferische Fähigkeiten und Lebendigkeit des Geistes zu erlangen, entwickeln Sie die Qualitäten der Elemente Luft und Feuer.“

Wenn ein Mensch einen Überschuss des Elements Erde und einen Mangel an Wasser, Feuer oder Wind hat, besitzt er ein unflexibles Bewusstsein. Was bedeutet das? Wenn man ihm anbietet, etwas zu tun, was er nicht gewohnt ist, wird er es nicht tun können oder es falsch machen, und in seinem Geist wird Verwirrung entstehen. Wenn ich Ihnen zum Beispiel jetzt vorschlagen würde, hierher nach vorne zu kommen und irgendein Lied zu singen oder zu tanzen, würden einige erröten, während andere, als wäre nichts dabei, sowohl singen als auch tanzen und dabei noch Spaß haben würden. Diejenigen, die erröten, haben einen unflexiblen Geist. Das bedeutet, dass ihre Qualitäten von Wind, Feuer und Wasser schwach entwickelt sind. Es ist jedoch möglich, dass diejenigen, die singen und tanzen, sich dort, wo Beharrlichkeit und Mut gezeigt werden müssen, schwächer erweisen als diejenigen, die einen unflexiblen Geist haben. Obwohl auch das noch nicht gewiss ist. So manifestieren sich verschiedene Qualitäten und Elemente. Im Idealfall sollte ein Yogi alle Elemente entwickelt und ausgeglichen haben. Er sollte fähig sein, sich auf jede beliebige Weise zu manifestieren, das heißt, eine große Flexibilität im Bewusstsein zu erlangen.

Die höchste Verwirklichung des Elements Erde

„Wenn das Element Erde in der spirituellen Praxis seine vollständige Entwicklung erreicht, wird es zur Weisheit der Unparteilichkeit. Gerade die höchste spirituelle Fähigkeit der Erde ermöglicht es dem Praktizierenden, unter allen Umständen, so außergewöhnlich sie auch sein mögen, stabil und ausgeglichen zu sein und den lichtvollen ursprünglichen natürlichen Zustand zu erkennen, der allen Erfahrungen gemeinsam ist.“

Um das Erdelement auszugleichen oder zu entwickeln, wird die Konzentration und Vereinigung der kontemplativen Präsenz mit dem Muladhara-Chakra ausgeführt, wenn die Bhavana „Aham Brahmasmi“ oder der Zustand der Präsenz in den Bereich des Muladhara übertragen und mit der Energie verbunden wird, wenn der Yogi die Präsenz und die Energien, die von der Ebene des Muladhara ausgehen, als grenzenlose Sphäre empfindet, wenn der Yogi den göttlichen Stolz spürt, der von der Ebene des Muladhara-Chakras ausgeht. Solche Praktiken werden im Tantra „Vereinigung von Glückseligkeit mit Leere“ genannt. Sie sind hochfortgeschrittene Sadhanas, die nur erfahrenen Meistern zugänglich sind. Es gilt jedoch: Wenn ein Yogi eine solche Fähigkeit, die kontemplative Präsenz mit dem Element zu vereinen, noch nicht beherrscht, befindet er sich noch auf einer kindlichen Stufe. Daher gibt es im Pflichtprogramm der Praxis der Mönche Retreats, in denen sie eine solche Vereinigung der kontemplativen Präsenz ausführen. Ein Yogi, dem die Vereinigung der Präsenz mit dem Erdelement gelungen ist, kann das Muladhara öffnen, ohne auf technische Praktiken, Asanas oder Pranayamas zurückzugreifen. Er kann Kundalini erwecken oder die Pranas allein durch die Kraft der Kontemplation einführen. Von einem solchen Yogi sagt man, dass er die anfänglichen Siddhis der Einheit von Prana und Geist gemeistert hat, und er kann außerdem eine stabile Kontemplation aufrechterhalten, selbst wenn irgendwelche harten, störenden Energien entstehen. Wenn er jedoch die Vereinigung der Kontemplation mit dem Erdelement nicht beherrscht hat, wird es ihm im Falle des Auftretens harter oder störender Energien schwerfallen, die Kontemplation aufrechtzuerhalten. Nehmen wir an, seine Kontemplation hält sich gut auf der Ebene des Windes oder auf der Ebene des Feuers, doch wenn die Situation härter ist, weist dies auf eine starke Einwirkung hin, die mit dem Erdelement verbunden ist, und dann wird seine Kontemplation gestört.

Das Element Wasser

„Wasser. Wenn das Element Wasser im inneren und äußeren Leben ausgeglichen ist, verläuft bei uns alles reibungslos, wir können uns anpassen, wir orientieren uns gut in Ereignissen und in Lebensbeziehungen. Die Ausgeglichenheit des Wassers ermöglicht es, sich mit verschiedenen Situationen zu arrangieren, sie bringt ein Gefühl von Freude und Zufriedenheit. Die höchste Dimension des Wassers im persönlichen Erleben ist die Zufriedenheit damit, dass man lebt, die Freude am Sein, die von innen kommt und nicht von äußeren Umständen abhängt. Wenn wir eine Verbindung zu der dem Element Wasser eigenen Freude haben, zeigt sich dies auch äußerlich: Wir freuen uns über Begegnungen mit Menschen, über neue Orte, wir genießen das Leben. Menschen mit einem Überwiegen des Elements Wasser haben viele Gefühle und Emotionen, und manchmal sind sie zu entspannt, das heißt, sie nehmen ihre Pflichten zu leicht und treiben auf den Wellen des Lebens dahin. Das bedeutet, dass ein Mensch, indem er sich an ständige Entspanntheit gewöhnt, die Präsenz verliert und sich mit Situationen abfindet, die verändert werden müssen, oder einfach untätig ist. Ein solcher Mensch unternimmt keine Anstrengungen, um Schwierigkeiten zu überwinden, selbst wenn er dadurch auf etwas Wertvolles verzichten muss“.

Wenn ein Mensch einen Überschuss des Elements Wasser hat, kann er meistens ein guter Gesprächspartner, ein Freund sein, mit ihm verbringt man gern eine fröhliche Zeit. Wenn Sie jedoch mit ihm an irgendeiner ernsten Sache arbeiten, kann er manchmal ein unseriöser Partner sein, er kann die Sache, mit der Sie sich ernsthaft beschäftigen, leicht nehmen und sich entspannen, genießen und denken: „Es klappt nichts, na und, das ist nicht weiter schlimm.“ All dies sind Erscheinungsformen des Elements Wasser. Wenn das Element Wasser jedoch ausgeglichen ist, kann ein Mensch sich wunderbar in Beziehungen befinden und beliebige Handlungen mit großer Konzentrationskraft ausführen.

Aquarellillustration der Erscheinungsformen des Elements Wasser in Beziehungen und Praxis

Ungleichgewicht des Elements Wasser

„In der Meditation kann ein Überschuss an Wasser die Klarheit verringern. Das ist nicht die mit Wasser verbundene Dumpfheit und Schwerfälligkeit, sondern eher eine Art willenloses Sich-treiben-Lassen mit der Strömung, was die Erfüllung von Aufgaben erschwert und den Genuss ihrer Früchte nimmt. Ein Überschuss an Wasser kann auch dazu führen, dass ein Mensch völlig von Emotionen vereinnahmt ist, dass ihn die Wellen der Gefühle ständig überfluten und herumwirbeln, dass er zu empfindlich gegenüber flüchtigen emotionalen Zuständen ist“.

Wer einen Überschuss des Elements Wasser hat, bewertet alles vom Standpunkt der Emotionen aus. In einer Situation, der ein Mensch auf der Ebene des Feuers oder der Erde überhaupt keine Beachtung schenken würde, wird dieser Mensch Eifersucht, Neid, Stolz oder umgekehrt Anhänglichkeit, Begeisterung und dergleichen empfinden. Angenommen, während einer Bhakti-Versammlung in einer rein geschäftlichen Situation wird ein solcher Mensch die geschäftliche Situation aus der Position der Persönlichkeit, aus der Position der Emotionen heraus bewerten, das heißt, er bringt einen persönlichen Aspekt hinein. Manchmal ist das gut, manchmal schlecht. Wenn er irgendeine persönliche Kreativität einbringt, ist das gut, doch wenn er persönliche Abneigung einbringt, ist das schlecht und wird die Angelegenheit behindern, denn im Dienst gibt es keine persönlichen Beziehungen, sondern es gibt das, was einfach getan werden muss, ohne Ansehen der Person. Man kann sagen, dass ein Mensch mit einem Überschuss des Elements Wasser eine unbewusste Projektion besitzt, Emotionen aufzulegen und eine Situation emotional einzufärben. Manchmal hilft dies in dem Sinne, dass er Freude und Kreativität in jeden Augenblick des Lebens hineinbringen kann; mit einem solchen Menschen ist es freudvoll, etwas zu tun. Ein Mensch mit einem Überschuss des Elements Wasser kann aus dem Nichts eine emotionale Färbung hineinbringen, das heißt, sich wegen einer Kleinigkeit gekränkt fühlen, aus der Position der Persönlichkeit heraus bewerten, obwohl man einfach anpacken und handeln sollte, ohne solchen Dingen irgendeine Bedeutung beizumessen.

Praxis der Arbeit mit dem Element Wasser

„Statt in der wohltuenden Entspanntheit des Elements Wasser zu verweilen, hetzen wir in den Wellen der Emotionen umher. Ein Mangel an Wasser erzeugt ein Gefühl innerer Unbequemlichkeit, eine freudlose Stimmung und angespannte Beziehungen zu Menschen. Selbst wenn eine gute Grundlage des Elements Erde vorhanden ist, macht ein Mangel an Wasser sie trocken, raubt ihr Freude und Sensibilität. Wenn sowohl Erde als auch Wasser wenig vorhanden sind, werden Feuer oder Luft oder beide Elemente vorherrschen, was einen Mangel an Stabilität oder übermäßige Erregbarkeit nach sich zieht. In der Meditation bedeutet ein Mangel des Elements Wasser ein Gefühl innerer Unbequemlichkeit bei der Ausführung der Praxis und den Verlust der Freude am spirituellen Weg; die Praxis kann leblos und unfruchtbar werden. Praktiken, die die heilsamen Aspekte des Wassers entwickeln, sind emotional. Die wichtigste von ihnen ist Guru-Yoga, das das Herz öffnet, die Entwicklung von Liebe und Mitgefühl, die Praxis des Gebens und Empfangens im Gegenzug. Wenn das Herz an der spirituellen Praxis nicht beteiligt ist, kann sie nur vom Verstand ausgehen. Das Ergebnis der höchsten Entwicklung des Elements Wasser in der spirituellen Praxis ist die Erlangung der spiegelgleichen Weisheit.“

Wie ist der ideale Zustand der Praktizierenden? Es ist stets ein gleichmäßiges, korrektes, die Emotionen vollständig kontrollierendes Gewahrsein. Dennoch ist es immer warm, freundlich und von Energie erfüllt. Dies weist auf ein Gleichgewicht der Elemente hin. Wenn nur Gewahrsein vorhanden ist, dann ist es kalt und leblos, ohne Energie; oder umgekehrt, wenn es einen Überschuss an emotionalen Bewertungen gibt, dann sind dies Ungleichgewichte.

Aquarellillustration des Gleichgewichts der Elemente und eines gleichmäßigen warmen Gewahrseins
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