Wachsamer Geist: der Unterschied zwischen Schlaf, Samadhi und Selbstverwirklichung

Kommentar zum Text „Tripura Rahasya“, Kapitel 16 „Über das Bewusstsein, die Zügelung des Geistes und den Schlaf“, Fortsetzung des Gesprächs zwischen König Janaka und Ashtavakra.

„Spiegelt etwa ein Holzscheit, vor dem sich nur ein einziger Gegenstand befindet und alle anderen entfernt wurden, diesen Gegenstand allein deshalb wider, weil alle anderen entfernt worden sind? Eine Spiegelung kann nur auf einer reflektierenden Oberfläche stattfinden.“

Hier sagt Janaka, dass es nicht ausreicht, die Wahrnehmung äußerer Objekte zu beseitigen; es muss Prajna – erkennende Aktivität – vorhanden sein. Das Holzscheit verkörpert hier das Fehlen erkennender Aktivität. Prajna ist unser unterscheidendes Bewusstsein; man kann sagen, dass es die Fähigkeit des Manas ist, das Licht des Buddhi wahrzunehmen und mit ihm zu verschmelzen, sowie die Fähigkeit des Buddhi, das Licht des Atman wahrzunehmen. Wenn diese drei Fähigkeiten miteinander verschmelzen, werden sie zur erkennenden Aktivität des Bewusstseins, die zur Verwirklichung führt.

Solange der Manas grobstofflich ist, nimmt er das Licht des Buddhi nicht wahr; seine erkennende Aktivität ist sehr primitiv, und er arbeitet im Modus von Annahme und Ablehnung, im Bewertungsmodus „schlecht – gut“, „ja – nein“, „gefällt mir – gefällt mir nicht“.

Wenn wir Kontemplation praktizieren, aktivieren wir den Buddhi, der mit Willen, Tapas, Selbsthingabe, Kontemplation und Raum verbunden ist; dann beginnt der Manas allmählich, über sich ein höheres intuitives Bewusstsein zu spüren und sich von dessen Licht zu nähren. Der Buddhi ist die Quelle alles Schöpferischen im Menschen; mithilfe des Buddhi trifft der Mensch Entscheidungen und bildet ein Wertesystem. Wenn ein Mensch keinen klaren Lebenssinn hat und seine Werte nicht eindeutig bestimmt sind, sagt man, sein Buddhi sei nicht entwickelt.

Wenn Sie zum Beispiel jemanden fragen: „Was ist der Sinn deines Lebens?“, und er lange über die Antwort nachdenkt, bedeutet das, dass sein Buddhi nicht entwickelt ist. Wenn ein Mensch hingegen philosophisch veranlagt ist und Wahrheit und falsche Werte klar voneinander unterscheidet, ist deutlich zu erkennen, dass sein Buddhi gut arbeitet.

Doch der Buddhi selbst (der intuitive Verstand) ist lediglich ein Abglanz des wahren „Ich“. Wenn sich der Buddhi durch Kontemplation reinigt, beginnt er eine ungeheure Tiefe zu spüren, die hinter dem intuitiven Bewusstsein liegt. Genau das ist der Prozess der Reinigung des Geistes. Er ist außerordentlich subtil, und es ist sehr wichtig, ihn ohne Fehler zu durchlaufen, denn selbst Kleinigkeiten können Ihre Zukunft bestimmen. Wenn Sie etwas richtig verstehen und verwirklichen, können Sie den spirituellen Weg in kurzer Zeit zurücklegen; wenn Sie hingegen etwas falsch verstehen, können Sie zwanzig oder sogar dreißig Jahre vergeuden.

Die Geschichte des Rishi Satya und seiner Frau

Der Rishi Satya hatte eine Frau namens Pushkaradharini. Er lebte im Wald und war dafür bekannt, sich von Wurzeln und Ähren zu ernähren. Seine Frau diente ihm, tat dies jedoch lediglich, weil es ihre Pflicht war. Sie wusste, dass Satya ein mächtiger Weiser war, und dachte, er könne sie verfluchen, wenn sie ihm schlecht diente. Es handelte sich also nicht um Selbsthingabe, sondern lediglich um das Gefühl, einer Pflicht nachzukommen (ein Rishi oder Brahmane zog sich auf der Stufe des Vanaprastha gemäß den Regeln des Varnashrama-Dharma zusammen mit seiner Frau in die Einsamkeit zurück; sie diente ihm, während er sie überhaupt nicht beachtete und meditierte).

Ein anderer Rishi, ein anderer Heiliger, bemerkte dies und beschloss, diesen Zustand zu ändern, das heißt, Satya und seiner Frau zu helfen. Er ging in den Körper einer Hirschkuh ein, kam in dieser Gestalt zu ihm und sagte:

– Bringe mich jetzt auf dem Opferfeuer als Opfer dar, dann wirst du großes Verdienst erlangen.

Satya, der ein rechtschaffener Mann war, sagte:

– Ich töte meine Nachbarn nicht, und du, Hirschkuh, bist meine Nachbarin.

Die Hirschkuh bestand darauf:

– Dann werde ich selbst hingehen und mich in das Opferfeuer stürzen; ich möchte so sehr in den Himmel gelangen.

In Wirklichkeit hatte dieser Heilige beschlossen, die Kraft von Satyas Ahimsa zu prüfen und sein Tapas zu brechen, um sich sein Verdienst anzueignen.

Der Rishi sagte:

– Ich bin der Ahimsa verpflichtet; ich werde Ahimsa nicht verletzen.

Daraufhin drang diese Hirschkuh auf magische Weise in den Geist des Rishi Satya ein, führte ihm die himmlischen Wohnstätten der Götter, ihre Vergnügungen sowie die Freuden der Gandharvas, Apsaras und Vidyadharas vor Augen und sagte:

– Siehst du, welches Schicksal dich erwartet, wenn du mich dem Opferfeuer darbringst? Bringe mein Fleisch dem Opferfeuer dar, und du wirst all dieses Verdienst erlangen.

Zu diesem Zeitpunkt verlor Satya seine Achtsamkeit. In ihm erwachten Gier und der Wunsch, durch dieses Ritual das Verdienst zu erlangen, um den Reichtum und die Wonnen der Welten der Rishis, Mahatmas und Gandharvas zu gewinnen, die ihm gezeigt worden waren. Er sagte:

– Gut, ich werde dich dem Opferfeuer darbringen.

Kaum hatte Satya das Hackmesser erhoben, verschwand die Hirschkuh, und an ihrer Stelle erschien jener Rishi, der sagte:

– Siehst du, all deine Verdienste wurden durch einen einzigen Zustand getrübten Bewusstseins zunichtegemacht.

Als Satya erkannte, dass er infolge seines Fehlers seinen gesamten angesammelten Tapas verloren hatte, war er zutiefst betrübt. Letztlich erwies sich dies jedoch als heilsam für ihn, denn der heilige Rishi nutzte diese Situation, um ihm und seiner Frau Unterweisungen darüber zu geben, wie sie ihr Leben richtig gestalten sollten. Daraufhin begann auch seine Frau, Tapas, Abtötung des Fleisches und Askese zu praktizieren, und wandte sich bewusst dem Dharma zu, während Satya in seiner Praxis neue Fortschritte erzielte.

Über den wachsamen und bewussten Geist

„Eine Spiegelung kann nur auf einer reflektierenden Oberfläche stattfinden, nicht auf allen Oberflächen. Ebenso kann Selbstverwirklichung nur in einem wachsamen, bewussten Geist stattfinden, nicht aber in einem abgestumpften oder benommenen.“

Diese Worte sollte man auf eine goldene Tafel schreiben und an einer gut sichtbaren Stelle aufhängen. Ein wachsamer, bewusster Geist schafft Klarheit, und Klarheit verwandelt die ganze Welt in eine reine Vision. Wenn der Geist wachsam ist, wird die Welt zu einem Mandala – zu einer reinen, beherrschbaren Realität. Wenn der Geist infolge von Ablenkungen, Kleshas und Karmas abgestumpft und getrübt ist, erscheint alles anders. Daher ist das Leben eines Mönchs ein unablässiger Kampf darum, einen wachsamen und reinen Geist aufrechtzuerhalten und Abstumpfung zu vermeiden.

Wenn ein Mönch nicht mithilfe von Viveka (unterscheidender Weisheit) Faulheit, Schläfrigkeit, Tamas, schlechte Gedanken sowie die Neigung zu Kritik und übler Nachrede in sich überwindet, wird er keine Befreiung erlangen. Dazu müssen alle Möglichkeiten genutzt werden: philosophisches Wissen, Methoden der Selbstbefreiung, die Lenkung der Pranas, das Abschneiden des Egoismus, Wachsamkeit sowie die als „eiserne Kette“ bezeichnete Methode zur Aufrechterhaltung der Präsenz, bei der sich der Yogi darin übt, ungeachtet jeglicher Hindernisse bewusst zu bleiben, so als würde man ein wildes Tier an eine eiserne Kette legen, sodass es nirgendwohin entkommen kann.

Nachdem ein Mönch die Schlacht gegen Abstumpfung, Unbewusstheit und Kleshas gewonnen hat und das Feuer des inneren Gewahrseins in ihm zu leuchten beginnt, ist er würdig, die Gnade der Höchsten Quelle, das Herabsteigen der Anugraha, zu empfangen. Zuvor kann das Herabsteigen der Anugraha nicht stattfinden, und selbst wenn es geschieht, wird es fragmentarisch und partiell sein, da die herabsteigende erleuchtende Kraft von sehr feiner, lichtvoller Natur ist und hauptsächlich mit Buddhi verbunden ist (man kann sagen, dass die herabsteigende Kraft ein Strom des Atman aus Buddhi ist). Ist Buddhi jedoch in einem Menschen nicht aktiviert, kann sich die herabsteigende Kraft nicht in seinem Bewusstsein verankern.

„Neugeborene Säuglinge besitzen aufgrund fehlender Wachsamkeit oder Bewusstheit keinerlei Selbstverwirklichung. Untersuche darüber hinaus die Analogie mit einem von Harz bedeckten Spiegel. Das Harz mag verhindern, dass Bilder sichtbar werden, doch dies beeinträchtigt die Beschaffenheit des Spiegels nicht, denn die Harzschicht selbst muss sich dennoch auf der Innenseite des Spiegels spiegeln (zwischen dem Harz und dem Spiegel). Ebenso steht der Geist, obwohl er von Träumen und Wachsein losgelöst ist, noch immer unter der Herrschaft des dunklen Schlafs und ist nicht frei von Eigenschaften. Dies wird bei der Erinnerung an die dunkle Unwissenheit des Schlafs deutlich, wenn der Mensch erwacht.“

Es gibt Momente, in denen wir den Geist erfolgreich von äußeren Objekten lösen. Wenn wir beispielsweise während der Meditation die Gedanken zum Stillstand bringen, sitzen wir vor einem dunklen Bildschirm. Doch das Verweilen in einem gewissen Gewahrsein innerhalb dieses dunklen Bildschirms muss sich in etwas Größeres verwandeln. Wie aber lässt sich einfaches Verweilen in Mahashanti in das strahlende Licht des Samadhi verwandeln? Hier ist eine Wachsamkeit erforderlich, wie wenn man ein wildes Tier an eine Kette legt; nur dank einer solchen Wachsamkeit entwickelt sich eine erkennende Aktivität, die imstande ist, das Licht von Buddhi aufzufangen und in den Atman einzudringen. Lässt der Yogi hingegen ein Zerfließen oder Erregtheit zu, entsteht keine Wachsamkeit. Richtig ausgeführte Meditation ist stets Tapas. Und wenn wir Mahashanti praktizieren, müssen wir folgende Strategie verfolgen: Lieber fünfzehn Minuten echter Meditation als zwei Stunden Zerfließen.

Der Unterschied zwischen Schlaf und Samadhi

„Nun werde ich dir den Unterschied zwischen Schlaf und Samadhi erklären. Höre aufmerksam zu. Es gibt zwei Zustände des Geistes: Erhellung und Betrachtung. Der erste Zustand ist die Verbindung des Geistes mit äußeren Objekten, wenn er sie wahrnimmt, der zweite hingegen ist das Nachdenken über das wahrgenommene Objekt. Die Erhellung ist nicht durch die Begrenzungen der Objekte bedingt oder bestimmt; die Betrachtung ist durch die Begrenzungen bedingt und bestimmt, die sich auf die wahrgenommenen Objekte beziehen, und sie ist die Stufe, die ihrer klaren Bestimmung vorausgeht. Auf der vorausgehenden Stufe der bloßen Erhellung werden keinerlei Unterschiede festgestellt. Die Sache selbst ist noch nicht bestimmt, sodass die Erhellung als unbedingt gilt.“

Was ist die als „Erhellung“ bezeichnete Funktion des Geistes? Es ist so, wie wenn ihr in tiefer Kontemplation, beispielsweise beim Praktizieren von Shambhavi-Mudra, die Wirklichkeit wahrnehmt: Es gibt keine Bewertungen, keine Urteile, die Sache ist noch nicht bestimmt, begriffliche Etiketten haben sie noch nicht umhüllt. Ihr nehmt die Wirklichkeit lebendig, leuchtend, klar, wachsam und unmittelbar wahr. Zwischen euch und der Wirklichkeit entsteht ein Spiel, ein Tanz, eine gewisse Einheit. Ihr verseht die Dinge nicht mit irgendwelchen Bewertungen und Definitionen, da der begriffliche Geist keine Macht hat; ihr erfahrt das eigentliche Wesen der Sache. Genau das ist Erhellung.

Als Laozi eines Abends mit seinem Schüler spazieren ging, rief dieser beim Anblick des schönen Sonnenuntergangs aus:

– Was für ein Sonnenuntergang!

Laozi antwortete ihm:

– Du redest zu viel. Beim nächsten Mal werde ich allein spazieren gehen.

Laozi befand sich in der Integration, im Zustand der Erhellung, während sich der Schüler auf einer anderen Stufe befand – auf der Stufe der Betrachtung.

Die Stufe der Betrachtung besteht darin, dass wir die Dinge nicht unmittelbar sehen, sondern sie mittels Manas (des oberflächlichen Geistes) wahrnehmen, ihnen Etiketten anheften und Begrenzungen schaffen. Danach haben wir es nicht mehr mit der Wirklichkeit und nicht mehr mit Energie zu tun, sondern nur noch mit ihren mentalen Abdrücken – genau das ist Betrachtung. Mit anderen Worten: Wir treten nicht mit der Sache selbst in Kontakt, sondern mit einem Bild, das lediglich ein Abglanz der Sache ist; dieses Bild befindet sich in unserem Bewusstsein, und wir betrachten es.

In Bewertungen und Urteilen zu verharren bedeutet, keinen Kontakt mit der wahren Welt zu haben. Man kann sagen, dass dies jener Schleier der Avidya (Unwissenheit) ist, der uns die unverfälschte Wahrnehmung der Wirklichkeit verdeckt. Denn aufgrund solcher aus der Betrachtung hervorgehenden Bewertungen interpretieren wir die Wirklichkeit falsch.

Wenn wir beispielsweise einen Menschen in tiefer Kontemplation sehen, dann ist dieser Mensch nicht nur ein Mensch; er ist auch die erleuchteten Gottheiten in seinen Kanälen, die zornvollen Gottheiten, der Astralkörper, der Kausalkörper und der grenzenlose Raum des Atman. Seine Handlungen sind multidimensional, das heißt, sie sind zugleich gewöhnliche Handlungen, Unwissenheit, Lilas und das erleuchtete Spiel des Absoluten. All dies ist gleichzeitig vorhanden, und wir können es unmittelbar durch die Erkenntnis unserer Kontemplation wahrnehmen.

Wenn wir jedoch Bewertungen vornehmen, dann ist er für uns einfach nur ein Mensch, ein bestimmter Novize oder Mönch; seine Handlungen sind vorhersehbar und fügen sich vollständig in den Rahmen unserer Sichtweise ein. Doch in Wirklichkeit wissen wir nichts über diesen Menschen, sondern erschaffen lediglich ein Etikett für ihn. Und dann treten wir nicht mit dem Menschen in der Wirklichkeit in Kontakt, sondern mit dem Etikett, das in unserem Bewusstsein erschaffen wurde. Dieses Etikett ist unser eigenes Produkt, es ist keineswegs der Mensch selbst; und da unsere Urteile viel Dualität oder unreine Sicht enthalten, können wir dementsprechend sehr viel davon auf dieses Etikett projizieren. Infolgedessen wird das, was der Mensch wirklich ist, sein göttliches Wesen, ignoriert; wir sehen weder sein Potenzial noch seine Fähigkeiten, wir können nicht einmal mit ihm in Kontakt treten, sondern kommunizieren mit einem Etikett, das wir selbst erfunden haben. Genau das geschieht mit den meisten Menschen, weshalb es in der Welt so viel Disharmonie gibt.

„Das Ding wird erst später bestimmt, und dann sagt man von ihm, es sei so oder so. Dies ist die Wahrnehmung eines Dinges nach dem Nachdenken. Auch das Nachdenken ist von zweierlei Art: Das eine ist das tatsächliche Erleben, das als ‚frisch‘ bezeichnet wird, das andere ist das Nachdenken über dieses erste Erleben, und es wird Erinnerung genannt. Der Geist funktioniert stets auf diese beiden Weisen.“

Tatsächliches Erleben liegt vor, wenn man im Augenblick der Wahrnehmung nachdenkt, weshalb es auch als „frisch“ bezeichnet wird. Zum Beispiel sehe ich einen Hund und denke genau in diesem Augenblick über sein Verhalten nach. Das nachfolgende Erleben liegt vor, wenn ich den Hund nicht mehr sehe, sondern mich nur noch an ihn erinnere.

„Für den tiefen, traumlosen Schlaf ist allein das Erleuchten des Schlafes charakteristisch, und das Erleben dauert eine gewisse Zeit ununterbrochen an, während für den Wachzustand das Nachdenken charakteristisch ist, das ständig von Gedanken unterbrochen wird; daher kann man von ihm nicht sagen, dass er Unwissenheit (Bewusstlosigkeit) sei.“

Das Erleuchten ist also gewöhnlich dem traumlosen Schlaf eigen, doch das wahre Erleuchten ist nur denjenigen eigen, die im traumlosen Schlaf bewusst bleiben können. Bei den anderen geschieht Folgendes: Das Erleuchten vollzieht sich durch Atman und Buddhi, doch Manas ist während des Schlafes nicht in der Lage, sich mit ihm zu verbinden, weshalb kein Gewahrsein vorhanden ist.

„Der tiefe Schlaf ist ein Zustand der Bewusstlosigkeit, und obwohl er nur aus Erleuchtung besteht, gilt er dennoch als Unwissenheit, aus demselben Grund, aus dem auch das Licht, obwohl es leuchtet, als unbelebt gilt. Diese Schlussfolgerung wird auch von den Weisen anerkannt. Der tiefe Schlaf, der als Erstes aus der Transzendenz hervorgegangen ist, wird auch das Unmanifestierte, das Losgelöste oder die große Leere genannt.“

Was bedeutet es, Gott zu sehen, über Gott zu meditieren, in Gott zu verweilen, sich im Zustand des Sahaja-Sthiti zu befinden? Es bedeutet, im Wachzustand in der Erleuchtung zu sein, das heißt, sich im Wachzustand in demselben Zustand wie im traumlosen Schlaf zu befinden. Mit anderen Worten: Ein Heiliger befindet sich im Wachzustand und schläft dabei gleichsam tief. Bei einem spirituellen Lehrer wurde beispielsweise ein Elektroenzephalogramm erstellt, das den Zustand des traumlosen Schlafes zeigte, obwohl er wach war.

Und selbst wenn an der Peripherie irgendwelche Denkakte oder Operationen stattfinden und vermeintlich gewisse Beurteilungen vorgenommen werden, sind sie alle losgelöst, spielerisch und selbstbefreit und verdunkeln niemals den Zustand des Strahlens. Das heißt, diese Betrachtung kann der gedanklichen Aktivität eines gewöhnlichen Menschen ähneln, doch sie ist selbstbefreit und berührt den Prozess des Strahlens in keiner Weise.

Auf gewöhnliche Menschen übt die gedankliche Aktivität hingegen einen starken Eindruck aus, und die Betrachtung verändert ihr Bewusstsein vollständig. Wenn beispielsweise ein Mensch, der nicht über Selbstbefreiung verfügt, ein Buch liest oder bestimmte Informationen aufnimmt, kann dies seine Meinung über etwas ändern. Nimmt jedoch jemand die Informationen auf, der das Geheimnis der Selbstbefreiung beherrscht, werden sie keinerlei Einfluss auf ihn ausüben, weil er sich auf einer grundlegend anderen Ebene befindet. Mit anderen Worten: Wenn ihr daran gewöhnt seid, alles nichtdual und in reiner Sicht zu sehen, und man euch sagt: „Dieser Mensch ist so und so“, wird sich eure Meinung über ihn dennoch nicht ändern, weil ihr wisst: Was man über diesen Menschen auch sagen mag, was er selbst auch über sich denken mag, er kann niemand anderes sein als Brahman, das im Körper spielt.

„Der Zustand der Unmanifestiertheit oder Leere ist der Grundzustand des Bewusstseins, dessen Eigenschaft darin besteht, dass nichts vorhanden ist, was als solches erkannt werden könnte.“

Der Zustand der Leere ist der Grundzustand für die Kontemplation. Ich betone: der Grundzustand, nicht aber der endgültige Zustand. Viele glauben, dies sei der endgültige Zustand, doch solche Ansichten sind ein großer Irrtum. Warum? Weil sich unsere Erkenntnisaktivität niemals entfalten kann, wenn wir den Zustand der Leere zum endgültigen Zustand machen; das heißt, unsere wahre Kontemplation wird sich nicht mit den Energien vereinen können. Wenn wir hingegen den Zustand der Leere zur Grundlage der kontemplativen Präsenz machen und ihn mit den Energien vereinen, wobei wir Flexibilität entwickeln, dann ist dies die gesuchte Samarasya. Und manchmal rissen Lehrer einen Schüler bewusst aus dem Grundzustand der Leere heraus, wenn er irrtümlicherweise begann, ihn für den endgültigen Zustand zu halten.

Dazu lässt sich folgendes Beispiel anführen. Die „Hastamalaka-Stotra“ beschreibt den Zustand eines Heiligen, der in den Körper eines Jungen eingetreten war. Dieser Junge sprach seit seiner Kindheit nicht mit seinen Eltern. Er begann zu sprechen, nachdem man einen Brahmanen zu ihm eingeladen hatte, der ihn fragte:

– Warum verhältst du dich so? Du sprichst nicht, du bist nicht wie die anderen Kinder und benimmst dich seltsam.

Der Junge antwortete:

– Ich bin das Wesen aller Lebewesen, von welchen Kindern sprichst du also? Was ist seltsam, und was ist nicht seltsam?

Plötzlich erkannte der Brahmane, dass vor ihm eine heilige Seele stand, ein Sadhu. Tatsächlich war es die Seele eines Heiligen, die in den Körper des ertrunkenen Jungen eingegangen war.

Eine ähnliche Geschichte findet sich in der Erzählung über Dattatreya. Ein Heiliger wurde als Kind eines Ehepaares wiedergeboren, und er war ein Junge, der das Bewusstsein seines früheren Lebens nicht verloren hatte. Er ließ sich überhaupt nicht erziehen: Er weigerte sich, die Speisen seiner Eltern zu essen, urinierte, wo er wollte, hielt sich an keinerlei Regeln, und wenn man etwas zu ihm sagte, wandte er sich einfach ab und ging fort. Die Eltern glaubten, der Junge sei entweder von bösen Geistern besessen oder wahnsinnig. Weder Mantras noch von Brahmanen durchgeführte vedische Reinigungsrituale noch schamanische oder magische Beschwörungen halfen.

Daraufhin wandten sie sich an König Vishnudatta, der erwacht war. Vishnudatta erkannte sofort, dass vor ihm im Körper des Jungen ein heiliger Sadhu stand, der bereits Verwirklichung erlangt hatte, und sagte:

– Ich verstehe, dass du mit uns arbeitest und dass du eine sehr große Seele bist, aber wer bist du? Warum verhältst du dich so?

Der Junge antwortete ihm:

– Mit euch arbeiten? Und wer bin ich? Was ist die Seele? Verstehst du selbst, was du fragst? Ich bin weder durch Zeit noch durch Raum begrenzt. Du kannst mein Verhalten nicht verstehen.

Vishnudatta freute sich noch mehr darüber, dass sich eine solch große Seele im Körper dieses Jungen befand. Doch auch er besaß Verwirklichung und sagte:

– Du bist tatsächlich eine sehr große Seele, aber sage mir, warum du dich so verhältst. Sind in dir etwa noch immer Anhaftung und Angst vorhanden? Fürchtest du dich davor, zum Wohle anderer Begrenzungen auf dich zu nehmen und dich so zu verhalten, dass dein Verhalten jemandem Nutzen bringt? Denn wenn andere dein gegenwärtiges Verhalten nachahmen, können sie wahnsinnig werden oder in die niederen Welten geraten. Warum kannst du also zum Wohle anderer nicht bestimmte Verhaltensbeschränkungen akzeptieren? Glaubst du etwa, dein Geist werde sich verdunkeln, wenn du dich so verhältst, wie es sich in der vedischen Gesellschaft gehört? Warum hast du diese Angst, diese letzte Anhaftung?

Vishnudatta sprach sehr eindringlich mit dem Jungen, und die Eltern sahen, dass dieses Gespräch alles vollkommen verändert hatte. Später brachte der Junge den Lebewesen enormen Nutzen, indem er ein Beispiel für ein spirituelles Leben gab. Er verbarg seine irrationale, wahnsinnige, vollkommen selbstbefreite Seite und offenbarte zum Wohle der Lebewesen einen anderen Aspekt seiner Persönlichkeit. Mit anderen Worten: Vishnudatta befreite ihn von der primitiven Anhaftung an die Leerheit und zeigte, dass das leere Bewusstsein viele Seiten besitzt und schöpferisch sein kann, indem es sich den Umständen entsprechend manifestiert und anderen Nutzen bringt, und dass die Leerheit einen verborgenen Sinn und eine aktive Seite haben kann.

Nichtdualität und Regeln

Eine Schülerin fragte mich:

– Regeln und all das sind doch eine solche Dualität.

Ich sagte zu ihr:

– Vielleicht verstehst du einfach etwas nicht? Ich zum Beispiel sehe keine Dualität. Sind Regeln etwa nicht ein Spiel des Absoluten? Warum fürchtest du dich so sehr vor Regeln, wenn du in der Nichtdualität bist? Gibt es denn jemanden, der ihnen unterworfen werden könnte? Wovor fürchtest du dich? Sind deine Fragen etwa keine Dualität? Ist nicht schon die Frage selbst absurd, wenn wir den Standpunkt der Nichtdualität einnehmen? Vielleicht solltest du deine Ansichten über die Nichtdualität ändern und all dies eingehender betrachten? Vielleicht besitzt die Nichtdualität die Möglichkeit, sich auf vielfältige Weise zu manifestieren und vielen Lebewesen Nutzen zu bringen, und vielleicht besteht Flexibilität darin, diese Nichtdualität entsprechend den Umständen zum Ausdruck zu bringen?

Der Dharma ist weitaus komplexer, als wir denken, und der Geist der Heiligen ist weitaus tiefer, als wir denken. Doch er kann sich nicht sofort offenbaren, sondern erst mit wachsendem Verständnis. Manchmal können die Götter mit den Menschen spielen und sich dabei verbergen.

Technik des Zwischenzustands

„Der Tiefschlaf ist das, was dieses Fehlen erkennbar macht (oder erhellt). Selbst im Wachzustand – im ersten Augenblick des Erfassens eines weiteren Objekts – verweilt der Geist in diesem Zustand (das heißt, er ist frei von gedanklichen Anhäufungen).“

Hier ist von einer sehr wichtigen Technik die Rede, die im „Vijnana Bhairava Tantra“ und in einigen anderen Quellen beschrieben wird. Es heißt, dass es möglich ist, diesen Zustand der Erhellung zu erkennen und im Wachzustand in einen tiefen Schlaf einzutreten. Dies ist der Augenblick der ersten Erfassung eines neuen Objekts. Mit anderen Worten: Wenn wir den Geist von einem Objekt lösen und zu einem anderen übergehen, gibt es dazwischen einen Zustand der Unbestimmtheit. Er entsteht in dem Augenblick, in dem sich die Wahrnehmung bereits vom vorherigen Objekt gelöst hat, aber noch nicht zum neuen übergegangen ist. Wenn Sie diesen Zustand der Unbestimmtheit erkennen und sich mit ihm vereinen können, können Sie in eine solche Erfahrung der Erhellung eintreten, Freiheit von gedanklichen Bewertungen erfahren und, indem Sie diesen Zustand weiterentwickeln, in tiefe Präsenz gelangen.

Wenn beispielsweise die Bhajan-Mandala bereits beendet ist, Sie aber noch nicht hinausgegangen sind, besteht eine Unbestimmtheit; wenn Sie in diesen Zwischenzustand der Unbestimmtheit eintreten und ihn in seiner ganzen Fülle gewahr werden, können Sie einen starken „Geschmack“ von Präsenz erfahren. Oder wenn Sie sich schlafen legen, aber noch nicht eingeschlafen sind, gibt es einen Übergangszustand. Oder wenn Sie sich hingesetzt, aber noch nicht begonnen haben, Prasad zu sich zu nehmen. Wenn sich der Geist von einem Zustand gelöst hat, aber noch nicht in einen anderen eingetreten ist, ähnelt dies einer Raupe, die von einem Blatt zum anderen wechselt, sich jedoch in einem bestimmten Augenblick weder vollständig dort noch hier befindet.