Kommentar zum Text „Ashtavakra-Gita“. Unterweisungen Ashtavakras an König Janaka.
Ashtavakra sprach:
Zweifellos gleicht der Selbsterkennende, der im weltlichen Leben spielt, in keiner Weise den stumpfsinnigen Eseln dieser Welt.
Wahrlich, der in der mystischen Yoga Versenkte empfindet keinerlei Erregung, nachdem er sich in diesem Zustand gefestigt hat, obwohl alle Götter, angefangen mit Indra, sich sehnen und betrübt sind.
Ashtavakra sagt, dass derjenige, der die Nichtdualität verwirklicht hat, sich nicht im Zustand des gewöhnlichen Lebens befindet, sondern im Zustand des Spiels. Der Zustand des Spiels unterscheidet sich sehr vom Zustand der gewöhnlichen, bedingten Sicht. Der Zustand der bedingten Sicht gleicht der Sicht eines stumpfsinnigen Esels. So sagt es Ashtavakra. Der Zustand einer Gottheit, der Zustand des Gewahrseins der Einheit mit der Quelle, gleicht dem Schweben im Raum, gleicht dem Tanz einer Gottheit. Und diese beiden Zustände sind unvergleichbar.
Viele Menschen fragten Ramana Maharshi: „Der Jnani tut dies und das.“ Ramana Maharshi aber sagte: „So seht ihr das. Der Jnani tut nichts.“ Sie fragen wieder: „Der Jnani spricht, gibt Unterweisungen, sorgt sich um uns.“ Er sagte so: „Auch ein Radio spricht und singt. Aber wenn ihr in das Innere des Radios schaut, werdet ihr dort niemanden sehen.“
Ebenso ist der Zustand des Jnani, der die Einheit mit der Quelle verwirklicht hat, innerlich völlige Leere. Er ist wesenlos, nichtsubstanziell. Doch andere Menschen, die seine Handlungen sehen, können in die Irre geführt werden, indem sie denken, sein Bewusstsein funktioniere auf ähnliche Weise.
Der Zustand des Spiels des Erleuchteten
Der Jnani befindet sich ununterbrochen im Zustand des Spiels. Für ihn gibt es solche Begriffe nicht, in die der gewöhnliche menschliche Geist verstrickt ist: Gut und Böse, Rein und Unrein, Richtig und Falsch, gut und schlecht, Wahrheit und Lüge, Vergangenheit und Zukunft. Für ihn sind solche Dinge lächerlich. Er teilt die menschliche Torheit in keinem einzigen Punkt. Man kann sagen, er ist mit nichts einverstanden, mit keinem einzigen Wort eines gewöhnlichen Menschen, aber er zeigt es nicht. Nicht etwa, dass er sich in irgendeiner Aggression befände, bereit zu streiten oder zu kämpfen. Im Gegenteil, er kann durchaus Liebe oder Mitgefühl ausstrahlen. Aber er ist im Wesen, im Allerwichtigsten, im Wesentlichsten nicht einverstanden, weil er weiß, dass es in der Welt nichts Schlechtes gibt, sondern nur das, was dem Menschen nicht gefällt; es gibt nichts Gutes, sondern nur das, was ihm gefällt; es gibt nicht dieses oder jenes, sondern verschiedene Arten der Wahrnehmung.
Und wenn der Jnani sich im Zustand der Einheit mit der Quelle befindet, dann bleibt ihm bei der Manifestation nur noch eines zu tun: zu spielen. Spielen bedeutet, völlig andere Beziehungen zur Wirklichkeit, zur Welt, zu sich selbst, zu seinen Gedanken, zu seiner Wahrnehmung, zu anderen Wesen herzustellen. Das sind sehr feine, sehr anmutige, sehr tiefe Beziehungen, die auf der Sicht der Nichtdualität beruhen. Sie beruhen weder auf dem Gesetz des Karmas noch auf menschlichen Vorstellungen. Im Zustand des Spiels ist es undenkbar, irgendwelche menschlichen Vorstellungen zu teilen, denn der Zustand des Spiels ist die Sicht göttlicher Wesen, vollständig erwachter Söhne der Götter, Kinder des Himmels.
Eines Tages verließ ein Mensch aus dem nahen Umfeld von Neem Karoli Baba den Körper. Andere Menschen trauerten sehr darüber. Sie kamen und fragten Neem Karoli Baba: „Sie sind darüber sicher sehr betrübt!“ Da lachte Neem Karoli Baba und sagte zu ihnen: „Glaubt ihr, dass ich eure Träume teile?“
Das bedeutet, dass Leben und Tod für diejenigen existieren, die träumen. Der Andere existiert für denjenigen, der sich selbst als Subjekt sieht. Doch im Absoluten ist all dies unwirklich. Im Absoluten ist alles Geschehende Spiele des Absoluten. Deshalb drückte sich Ashtavakra so scharf über die stumpfsinnigen Esel dieser Welt aus. Dies geschieht nicht, um Abneigung hervorzurufen, sondern um eine klare Abgrenzung zu ziehen. Auch wenn ein Heiliger, der die Einheit mit der Quelle hat, in dieser Welt spielt, wird er von ihr niemals verdunkelt. Es ist undenkbar, dass sein Bewusstsein auch nur für einen Augenblick die Sicht der Quelle verliert und in Verdunkelung eintritt.
Er sagt, dass er keinerlei Erregung empfindet, da er in einem solchen mystischen Zustand gesammelt ist, obwohl sogar die Götter des Samsara sich sehnen und betrübt sind. Erregungen sind ein Zeichen von Unwissenheit, ein Zeichen des Schlafs der Vernunft, der Verblendung. Der Heilige aber verweilt in großer Freude und ehrfürchtiger Ekstase dank der Einheit mit der Höchsten Quelle, weil die Träume der Vernunft ihn nicht mehr in die Irre führen können. Und obwohl er vorgibt, menschliche Begriffe zu teilen, teilt er sie in Wirklichkeit nicht, weil er anderen Begriffen verpflichtet ist – den Begriffen des Absoluten.
Jemand könnte denken: „Heißt das also, dass man die menschlichen Begriffe verneinen, ihnen einen ordentlichen Kampf liefern muss, damit sie ihren Platz kennen? Vielleicht muss man ihnen zeigen, worin der wahre Geist besteht?“ Solche Praktiken gab es ebenfalls. Zum Beispiel gab es im Trainingsprogramm einer bekannten Schule der Kapalikas ein ähnliches Verhalten. Sie gaben sich als Krüppel, Taubstumme, Verrückte aus, verbanden sich die Hände und taten so, als seien sie an Lepra erkrankt. Sie gingen in Städte und Dörfer, benahmen sich wie Wahnsinnige: lallten zusammenhanglos, schnaubten, erschreckten die Menschen. Die Menschen wurden auf jede erdenkliche Weise wütend auf sie und verfluchten sie. Durch eine solche Praxis prüften die Sadhus dieser Schule, ob sie an die menschliche Meinung über sich selbst, an das gesellschaftliche Ansehen gebunden waren, in welchem Maße sie sich von ihrer Persönlichkeit gelöst hatten. Sie glaubten, dass, wenn die Menschen wütend auf sie waren und sie verfluchten, sie auf diese Weise ihr Karma reinigten, das heißt, für sie war dies sogar sehr günstig.
Doch in Wirklichkeit ist es ebenfalls ein Extrem, die menschliche Seite zu verneinen oder ihr den Kampf anzusagen – nur von anderer Art. Da es im ursprünglichen natürlichen Zustand weder Annahme noch Zurückweisung gibt, verneint ein Heiliger, der im natürlichen Zustand verweilt, den menschlichen Teil nicht, er kämpft nicht gegen ihn. Wenn ein Yogi die Verbindung zur Höchsten Quelle geöffnet hat und danach begann, den menschlichen Teil zu verneinen, an dem er früher festhielt, dann ist dies eine weitere Dualität, ein weiteres Extrem. Der ursprüngliche Zustand jedoch befindet sich jenseits des Extrems, wenn der Yogi ihn weder verneint noch annimmt. Er begegnet diesem menschlichen Teil einfach mit grenzenlosem Humor, ohne sich in der Seele mit ihm verbunden zu fühlen, nimmt aber durch den Willen des Schicksals daran teil. Das heißt, er verhält sich ihm gegenüber so, wie man sich in der Praxis des Spiels verhalten soll.
Wer seinem menschlichen Teil nicht mit grenzenlosem Humor begegnen kann, ist höchstwahrscheinlich nicht mit seinem ursprünglichen Bewusstsein vertraut. Er ist oft äußerst ernst, wenn es um seinen menschlichen Teil geht. Daher ist er noch ein gewöhnliches Wesen, das dem Karma unterworfen ist, und kein Spielender. Man kann ihn noch fangen, indem man irgendwie auf eine der Seiten seines falschen Egos tritt. Doch ein spielender Heiliger, der seinen menschlichen Teilen von Anfang an mit grenzenlosem Humor begegnet, ist immer leicht und harmonisch. Er ist weder an sich selbst noch an andere gebunden, aber das hindert ihn nicht daran, Liebe, Freude und Mitgefühl auszustrahlen und in Harmonie mit anderen zu sein. Im Gegenteil, da er leer ist, wird er in jeder Situation grenzenlos flexibel. Da es nichts gibt, woran man sich binden könnte, hindert ihn nichts daran, flexibel zu sein.
Warum sind wir im Umgang mit anderen und in der Beziehung zu uns selbst oft unflexibel? Weil es irgendwo eine Fixierung gibt, wir sind an etwas in uns gebunden. Und wenn wir an etwas gebunden sind, dann fehlt uns in irgendeiner Situation bereits die Handlungsfreiheit. Das Fehlen von Anhaftung verleiht dem Yogi eine erstaunliche Leichtigkeit, Leere des Herzens und Flexibilität, wenn er weiß, dass nichts (weder außen noch innen) es wert ist, Verwirrung in seinem Geist hervorzurufen. Dann entspannt er sich einfach und lebt spontan.
Wenn ein Yogi ein solches Bewusstsein erlangt hat, sagt man, dass er sich nicht mehr auf der menschlichen Ebene befindet, sondern auf der Ebene einer Gottheit.
Freiheit von karmischen Bedingungen
Er, der Wissende, wird nicht von den Bedingungen berührt, die sich entsprechend guten oder schlechten Taten manifestieren, so wie der Himmel nicht vom Rauch berührt wird, wie hoch er auch aufsteigen mag.
Was könnte die große Seele, die diese ganze Welt als ihr eigenes Leben erkannt hat, daran hindern, zufrieden zu sein?
Wenn der Yogi die Einheit mit der Großen Quelle verwirklicht hat, wenn er die ganze Welt als sich selbst erkannt hat, welche Kataklysmen, welche Ereignisse könnten dann die Seele daran hindern, im Zustand der Zufriedenheit zu sein? Das ist grundsätzlich unmöglich. Deshalb wird er niemals von Bedingungen berührt, die sich entsprechend den Karmas manifestieren.
Karmas sind unbeständig. Zum Beispiel war in jener Zeit, als ein Mensch den spirituellen Weg begann, gemäß seinem Geburtshoroskop das Element Raum aktiv. Die mit dem Element Raum verbundene Periode dauert acht Jahre. Dies ist ein Zyklus, während dessen der Mensch einen außergewöhnlichen Aufschwung und Leichtigkeit, spirituellen Enthusiasmus erfährt. Ihm gelingt alles, sein Geist arbeitet mit großer Geschwindigkeit. Er fühlt, dass er, wenn er so weitergeht, zweifellos ein großer Heiliger werden wird. Doch nach Ablauf von acht Jahren beginnt für ihn die Periode des Wasserelements, das heißt, anstelle des Vishuddha-Chakras sinkt sein Bewusstsein in das Svadhisthana-Chakra hinab. Und plötzlich spürt er, dass jener spirituelle Aufschwung, den er acht Jahre lang hatte, irgendwo verschwunden ist. Neue Bedingungen treten ein, neue Zustände des Sich-selbst-Fühlens, neue Karmas manifestieren sich. Wenn sein Geist in dieser Zeit keine spirituelle Kraft erlangt hat, beginnt er in Verwirrung zu geraten. Über seinem Kopf haben sich neue Planetenkonstellationen verdichtet, und er kann spüren, dass seine Welt nicht mehr so aussieht wie zuvor.
Es gibt verschiedene Bedingungen, die dem Menschen förderlich sind oder auch nicht. Und solchen Bedingungen ist jeder ausgesetzt. Deshalb sagt der Meister zum beginnenden Schüler: „Lerne Geduld, erlange Willen, versuche nicht, die Sterne vom Himmel zu greifen. Lerne das Elementare. Es ist unbekannt, was in deinem Bewusstsein ist und wie du dich dazu verhalten wirst. Lerne, in allem ständig ausgeglichen zu sein. Lerne, immer gleich zu sein.“
Wenn ihr ein vollkommen ausgeglichenes Bewusstsein erlangt habt, bedeutet das, dass ihr bereits etwas verwirklicht habt. Es gibt ein Sprichwort: „Wenn dein Geist unveränderlich ist, dann bist du in Sahaja-sthiti.“ Das bedeutet, dass euer Bewusstsein unverändert bleibt, dass euer Geist sich nicht dadurch verändert, ob ihr ein langes Retreat absolviert oder nicht, ob „Divya Loka“ die blühendste Sangha der Welt sein wird oder nur aus drei Dutzend Mönchen bestehen wird, ob ihr die bescheidenste Stellung einnehmt oder die höchste usw. In einem solchen Fall kann man sagen, dass ihr bereits eine bestimmte Verwirklichung habt.
Wahres Wissen und Entsagung
Von allen vier Kategorien der Wesen, von Brahma bis zum Grashalm, ist nur der Mensch des Wissens fähig, Streben und Abneigung zu beseitigen. Selten ist der Mensch, der sich selbst als den unteilbaren Herrn der Welt erkennt; keine Furcht kommt zu dem, der in der Wahrheit lebt.
Ashtavakra sagte:
Ihr seid durch nichts gebunden. Worauf sollte ein reiner Mensch wie Ihr verzichten? Nachdem Ihr euch von den Problemen des Körpers gelöst habt, könnt Ihr zur Ruhe kommen. Alles geht von Euch aus, wie eine Blase aus dem Meer. Wenn Ihr Euch so als den Einen erkennt, könnt Ihr friedvoll sein.
Weiter sagt Ashtavakra:
Obwohl alles vor Augen ist, ist all dies unwirklich. Es existiert in euch. Alles Äußere ist wie die Schlange im Seil, sodass ihr in Gelassenheit sein könnt.
Verweilt gleichmütig in Schmerz und Freude, gleichmütig in Hoffnung und Enttäuschung, gleichmütig in Leben und Tod. Dann könnt ihr ohne jeden Makel im Samadhi verweilen.
Es scheint, dass solche Gleichheit etwas ganz Alltägliches ist, doch in Wirklichkeit ist es nicht so.
Soma-rasa – das Prinzip des einen „Geschmacks“ – setzt die Fähigkeit des Yogins voraus, in einem ausgeglichenen Bewusstsein zu sein, wenn es riesige Bereiche der Wahrnehmung erfasst. Es ist leicht, in ausgeglichenem Bewusstsein zu sein, wenn das Bewusstsein etwas Unbedeutendes wahrnimmt: ein und denselben schmackhaften Prasad, freundliche Mönche, strenge Verhaltensprinzipien, förderliche Prinzipien für die Praxis, einen starken und gesunden Körper. Unter solchen Bedingungen ist es leicht, ein ausgeglichenes Bewusstsein zu bewahren. Doch wahre Gleichheit bedeutet, dass euer Geist fähig ist, sehr breite Bereiche der Wahrnehmung zu erfassen und sich dabei weder in die eine noch in die andere Richtung zu verändern.
Wird euer Geist ausgeglichen bleiben können, wenn ihr in größten Luxus, in größten Ruhm, Genuss, erlesene Vergnügungen geratet, das heißt in eine Situation, an die ihr nicht einmal denken konntet? Dies können sehr tiefe Zustände sein, die mit Klarheit und Wissen verbunden sind, wenn euch übernatürliche Kräfte und Fähigkeiten offenbart werden. Wenn ihr in einen Zustand der Macht geratet oder wenn ihr spürt, dass sich hinter der Kurta eines Mönchs in euch eine Gottheit verbirgt, die Universen erschafft, werdet ihr euch dann nicht an all dem berauschen? Oder umgekehrt, wenn ihr in harte Bedingungen geratet, in denen euer schöpferisches Potenzial blockiert ist, eure äußere Freiheit eingeschränkt ist, elementare Annehmlichkeiten für euren Körper fehlen — wird euch all das nicht betrüben?
Das heißt, wir haben das Spektrum des Gewahrseins nur ein wenig erweitert, obwohl man es viel breiter machen kann. Wenn man das Spektrum des Gewahrseins nach unten verschiebt, dann gibt es dort sehr harte Energien. Wenn man es nach oben hebt, dann gibt es dort sehr feine und erhabene Energien. Und der Yogin, der dieses ganze grenzenlose Spektrum erlebt, muss sein gleichmütiges Bewusstsein ohne Annehmen und Ablehnen bewahren. Ein solches gleichmütiges Bewusstsein wird Soma-rasa-vidya genannt (das Wissen des einen „Geschmacks“).
Der wahre Weise nimmt alles gleichmütig an: Selbst wenn er in den Himmel gelangt, wird er nicht von ihm bezaubert; selbst wenn er sich in sehr harten Bedingungen befindet, verfällt er nicht in Niedergeschlagenheit.
Zum Beispiel sind die Bedingungen in der Hölle schrecklich. Die Lebewesen dort quälen einander ununterbrochen. Ihre Körper verströmen Gestank. Viele von ihnen leben in Unrat. An ihnen werden furchtbare Foltern vollzogen. Ihr Leben verläuft ungefähr so: Schreckliche Qualen wechseln sich mit Bewusstlosigkeit ab, und wenn das Bewusstsein zurückkehrt, beginnen diese Qualen von Neuem. Deshalb wollen sie sehr in Bewusstlosigkeit leben, denn Bewusstlosigkeit ist der einzige Zeitraum, in dem sie nicht leiden. Doch wenn die Bewusstlosigkeit verschwindet, beginnt die Hölle wieder. Sie haben weder Willen noch Gedanken noch Gefühle. Sie sind völlig hilflos, ihr Bewusstsein ist auf einen einzigen Gedanken verengt: „Wie kann man den wilden Schmerz loswerden?“
Das Bewusstsein eines Wesens der Hölle unterscheidet sich sehr vom Bewusstsein eines Menschen. Es ist sehr eng. Es ist ungefähr eine solche Wahrnehmung: „Wie kann man den wilden Schmerz loswerden? Wie kann man ihn wenigstens ein wenig lindern?“ Und das ganze Leben verläuft zwischen dem Erleben wilden Schmerzes, etwas weniger starken Schmerzes und Bewusstlosigkeit. So ist das Bewusstsein der Wesen der Hölle.
Die Schüler eines Lehrers fragten ihn: „In welchen Himmeln beabsichtigen Sie wiedergeboren zu werden?“ Er antwortete ihnen so: „Ich bete darum, in der Hölle wiedergeboren zu werden. Wer wird sonst dort die Lebewesen retten?“ Das bedeutet, dass ein Heiliger durch die Kraft seines Bewusstseins Klarheit und Gleichmut bewahren kann, selbst wenn er in sehr harte Energien gerät. Sogar mit solchen Erfahrungen kann er spielen. Er kann dort zu einer zornvollen Gottheit werden und die Hölle in eine reine Schau, in ein zornvolles Mandala verwandeln. Die Diener der Hölle kann er zu Wächtern dieses Mandalas und zu Gottheiten der Peripherie machen. Er selbst wird im zornvollen Mandala als zentrale Gottheit herrschen und unter den wilden Energien spielen.
Die Welt der Götter ist etwas völlig anderes. Sie ist ein erlesenes, feines Vergnügen. Sie ist ein ununterbrochener Strom von Glückseligkeit, Ekstase und Klarheit, Spiel und Schöpfung. Sie ist eine Welt, in der deine Fähigkeiten um Hunderte und sogar Tausende Male zunehmen. Sie ist eine Welt, in der all deine Wünsche mit großer Geschwindigkeit erfüllt werden. Du hast noch nicht einmal Zeit gehabt, daran zu denken, und es wird dir bereits gegeben; du hast noch nicht einmal Zeit gehabt zu träumen, und besitzt es schon. Es ist eine Welt, in der du so denkst: „Was soll ich mir noch vorstellen, wünschen und erhalten?“
Doch der Heilige verweilt jenseits solcher Welten in einem Zustand, der dem Raum gleicht.
Der Zustand der Allannahme
Ich bin unendlich wie der Raum, die Welt gleicht einem Gefäß. Dies zu wissen, und es besteht keine Notwendigkeit, auf irgendetwas zu verzichten, irgendetwas anzunehmen oder zu beenden.
Ashtavakra sagt, dass es nicht um Entsagung geht, sondern um Verständnis. Das heißt, Entsagung ist für Schulung und Verständnis notwendig. Doch im Laya-Yoga sprechen wir von Allannahme als der höchsten Stufe der spirituellen Praxis. Entsagung ist notwendig, um alles Weltliche zurückzulassen und die Kleshas unter Kontrolle zu bringen, um sie zu zügeln und ein wahrer Yogi zu werden. Doch wahre Entsagung ist nicht die Verneinung der äußeren Welt und der eigenen Energien, sondern Losgelöstheit.
Losgelöstheit ist die Beseitigung von Abhängigkeit, sie ist Freiheit von jeglichen Erscheinungen bei der Fülle der Wahrnehmung. Deshalb sagen wir, dass ein Yogi, der Losgelöstheit erlangt hat, jenseits von Annahme und Ablehnung ist. Er ist durch keine Erscheinungen gebunden, doch er weist sie auch nicht zurück. In ihm stellt sich eine gleichmütige Haltung gegenüber allem ein, weil er keinerlei Urteile oder Bewertungen hat.
Der Zustand der Allannahme ist ein Zustand totaler Einheit mit allem Existierenden. Ein Yogi, der in Sahaja-Samadhi lebt, spürt, wie der Saft, der in den Gräsern und Bäumen fließt, auch in seinem Blut fließt. Er spürt, wie unzählige Myriaden von Wesen, die im Universum leben, sich in seinem Körper bewegen, weil er eins mit allem Sein ist. Wenn er die Sterne sieht, sind sie für ihn nicht äußerlich, sondern befinden sich im Raum seines eigenen „Ich“. Man kann sagen, dass er in jeder Lunge atmet und in jedem Herzen schlägt. Er scheint nur in einem Körper zu leben. Er selbst aber ist der Besitzer unzähliger Körper.
Ich bin wie der Ozean, die Vielfalt der Dinge sind Wellen. Dies zu wissen, und es besteht keine Notwendigkeit, auf irgendetwas zu verzichten, irgendetwas anzunehmen oder zu beenden.
Bei einem gewöhnlichen Menschen gleicht das „Ich“ einem Tropfen. Das „Ich“ eines Yogis, der in Sahaja-Samadhi verweilt, gleicht einer Welle oder sogar einem ganzen Ozean. Der Zustand des Tropfens ist immer ein Zustand der Verwirrung, Verengung, des Anhaftens und falscher Urteile. Der Zustand des Ozeans ist ein Zustand völliger Nichtdualität, ein Zustand der Einheit.
Der Weg zum Zustand der Allannahme
Eine solche Einheit wird erlangt, wenn der Yogi in sich Losgelöstheit, Willen und Gelassenheit kultiviert hat, wenn er sich losgelassen hat und in das Nicht-Handeln eingetreten ist, wenn er sich ununterbrochen seiner selbst erinnert. Solange er diese Eigenschaften nicht in sich entwickelt hat, kann er nicht in den Zustand der Allannahme eintreten.
Wenn er aber in sich Geduld, Selbsthingabe, grenzenlosen Willen und Losgelöstheit kultiviert hat, es vermochte, sich loszulassen und zu entspannen, dann kommen Allannahme, der eine „Geschmack“ und das Nicht-Handeln von selbst, ganz natürlich. Das ist der logische Abschluss der Praxis des Yogi.
Viele mögen das nicht verstehen. Viele mögen Yoga nur mit einer Methode, mit einer konkreten Technik verbinden, doch dem ist nicht so. Eine Methodik ist nur eine Methodik. Doch Allannahme, das Loslassen seiner selbst, Nicht-Handeln, der eine „Geschmack“ entstehen infolge des Hinausgehens über die Grenzen der Persönlichkeit. Das unterscheidet sich stark von einer Methodik. Es ist eine Angelegenheit des Gewahrseins und der Selbsthingabe.
