Kommentar zum Text „Shri-Guru-Charitra“
Der Text „Shri Guru Charitra“ enthält Erzählungen über die Verkörperungen des Avadhuta Dattatreya.
Die Geburt von Narasimha Saraswati
In der elften Erzählung „Die Geburt von Narasimha Saraswati“ wird berichtet, wie Ambika, nachdem sie den Segen des Gurus Shripada erhalten hatte, schwanger wurde, da sie gute Gedanken hatte und mit einem praktizierenden Shiva-Verehrer verheiratet war. Als sie das Kind gebar, waren alle erstaunt. Astrologen sagten voraus, dass das Kind ein Weltlehrer sein werde, die acht Siddhis und neun Arten des Wissens besitzen werde. Sie sagten auch, dass sie eine Verkörperung Gottes geboren habe und dass er nicht an das weltliche Leben gebunden sein werde. Alle Bewohner der Stadt kamen, um den Säugling zu besuchen und ihn mit Geschenken zu beschenken. Am zwölften Tag gab man ihm den Namen Shaligram.
Eines Tages sagte die Mutter ihrem Mann, dass sie nicht genug Muttermilch für das Kind habe, und bat ihn, eine Kuh zu bringen. Das Kind lachte, berührte dann ihre Brust mit der rechten Hand, und sofort floss die Milch so stark, dass ihre Kleidung feucht wurde. Es geschah jedoch, dass sieben Jahre vergingen und das Kind kein einziges Mal sprach. Die Eltern begannen sich Sorgen zu machen, dass die Zeremonie der heiligen brahmanischen Schnur nicht durchgeführt werden könne, da er das Gayatri-Mantra nicht würde aussprechen können. Doch das Kind beruhigte die Eltern durch Gesten. Sie sagten: „Wir dachten, du seist unsere Hoffnung und würdest im Alter für uns sorgen, aber du bist stumm.“ Doch dann brachte das Kind ein Stück Eisen nach Hause, schaute es unverwandt an und verwandelte es in Gold. Die Eltern waren erstaunt, sie gaben ihm noch ein Stück Eisen, und er verwandelte es wieder in Gold. Da freuten sie sich sehr und baten ihn zu sprechen, da er solche Fähigkeiten besaß. Er gab zu verstehen, dass er erst nach der Initiation mit der heiligen Schnur sprechen werde.
Die Eltern engagierten Astrologen und Brahmanen und begannen mit den Vorbereitungen für die Zeremonie der heiligen Schnur. Die Bewohner der Stadt lachten und dachten: „Wozu braucht dieser stumme Junge eine Zeremonie und solch große Ausgaben?“ Doch als er in das Gayatri-Mantra eingeweiht wurde, sprach der Junge sofort laut das Gayatri-Mantra aus. Als die Mutter ihm nach dem Gayatri-Mantra gemäß der Tradition sagte: „Lerne die Veden, halte die Traditionen ein, lebe gemäß dem Dharma und lebe von der Nahrung, die du durch Almosen erhältst“, begann der Junge unerwartet, den Rigveda auswendig zu rezitieren. Als es ihm ein zweites Mal gesagt wurde, rezitierte er den Yajurveda. Als ihm die rituelle Gabe zum dritten Mal dargebracht wurde, rezitierte er den Samaveda. Alle waren vor Erstaunen sprachlos, als sie den stummen Jungen die Veden singen sahen, und sagten: „Das ist eine Verkörperung Gottes.“
Nach der Zeremonie sagte der Junge: „Da du mir gesagt hast, ich solle von Almosen leben (dort standen solche Worte wie ‚bhiksha-vritti‘), werde ich deinem Rat vollständig folgen und Sannyasi werden. Gib mir die Erlaubnis zu gehen.“ Die Mutter war sehr betrübt, dass sie niemanden mehr haben würde. Doch er sagte zu seiner Mutter: „Du wirst noch vier Kinder haben.“ Narasimha begann darauf zu bestehen, mit sieben Jahren Sannyasin zu werden, das heißt ein entsagter Mönch.
Viele zweifeln, ob sie mit dreißig oder vierzig Jahren Mönche werden sollen, sogar mit fünfzig Jahren zweifeln sie. Doch wenn ihr Geschichten von siebenjährigen Jungen hört, die Sannyasa annehmen, dann denkt darüber nach: Vielleicht seid ihr vierzig Jahre zu spät dran. Warum zweifelt ihr?
Narahari sagte: „Der Körper ist sterblich, Reichtum ist nicht beständig. Menschliche Wesen sollen sich in ihrer Jugend von einem rechtschaffenen Leben leiten lassen und die Kraft haben zu wirken.“
Denn je früher ein Mensch den Weg des Dharma betritt, eine reine, erhabene Lebensweise, yogische Praxis, Reinigung und den Dienst an den Kräften der Erleuchtung, desto größer sind seine Chancen, Befreiung zu erlangen und sich vollständig zu reinigen. Je früher Meditation, Studium, der Weg der Praxis, das Abschneiden von Anhaftungen und karmischen Verbindungen beginnen, die für die Erleuchtung ungeeignet sind, desto günstiger und reiner wird das nächste Leben des Yogins sein. Warum nehmen manche in so frühem Alter Sannyasa an? Weil das vergangene Leben vollkommen rein war, es gab keinerlei Karmas, nichts abzuarbeiten. Ebenso werden diejenigen, die Mönche sind, selbst wenn es ihnen nicht gelingt, Befreiung zu erlangen, im nächsten Leben schon in sehr jungen Jahren einen spirituellen Lehrer finden, die spirituelle Lehre aufnehmen, die mönchische Lebensweise oder die Lebensweise eines Praktizierenden annehmen, da es keinerlei unreine Karmas geben wird, die sie abarbeiten müssten.
Wer den Tod besiegt hat, wird verstehen, dass der Körper vergänglich ist, das Leben kurz und unbeständig wie Wasser. Frau, Kinder, Reichtum – nichts ist ewig und beständig. Das weltliche Leben gleicht einem Traum. Verlorene Zeit kehrt niemals zurück. Wenn es regnet, bleibt das Wasser in Pflanzen und Bäumen nicht lange erhalten. Ebenso müssen menschliche Wesen eines Tages sterben – das ist gewiss. Das Leben gleicht Schaum auf dem Wasser. Jasminblüten erblühen schnell, verwelken aber ebenso schnell. Auf die gleiche Weise existiert auch der Körper».
«Amba Bhavani wurde durch diese Lehre der Brahma Upadesha verwandelt. Sie verneigte sich vor Narahari und sagte: «Bleibe bei uns, bis uns ein weiterer Sohn geboren wird. Andernfalls werden wir nicht lange leben». So blieb er noch ein Jahr bei seinen Eltern. Sogar gelehrte Menschen kamen zu ihm, um die Veden zu lernen. Er wurde in der ganzen Gegend bekannt. Nach einiger Zeit wurde Amba Bhavani schwanger und gebar Zwillinge.
Narahari ist ein Kindername. In Indien gibt man Kindern häufig neben dem bei der Geburt gegebenen Namen irgendeinen vorübergehenden Kindernamen: Munna, Papu, Narahari, also etwas Lustiges. Mit einem solchen Kindernamen wird das Kind bis zum Ritus der Verleihung der Schnur benannt.
Da sagte Narahari zu seiner Mutter: «Dein Wunsch ist erfüllt. Noch zwei Jungen und ein Mädchen werden dir geboren werden, und sie werden lange leben. Erlaube mir nun, fortzugehen».
Mit schwerem Herzen sagten die Eltern zu Narahari: «Du bist unsere Familiengottheit (Kula-Devata). Wir sind schuldig, dass wir grob mit dir gesprochen haben, aber das geschah, weil wir dich lieben». Narahari beruhigte sie und sagte: «Sorgt euch nicht, ich werde zu euch kommen, wenn ihr an mich denkt. Dient Ishvara, und ihr werdet befreit werden. Ich werde euch in einundzwanzig Jahren besuchen. Jetzt muss ich mich auf Pilgerreise begeben und mich mit den Siddhas treffen». Er zeigte ihnen seine wahre Form und ging mit der Erlaubnis seiner Eltern fort. Alle Bewohner dieses Ortes kamen, um ihn zu verabschieden.
Ich habe in einer der Erzählungen über Narasimha Sarasvati gelesen, dass seine Mutter ihn sehr hartnäckig nicht in die Sannyasa gehen lassen wollte. Als sie bereits alle Argumente ausgeschöpft hatte, er aber dennoch darauf bestand, Sannyasi zu werden, sagte sie: «Du hast kein Recht, mein Eigentum zu stehlen». Er fragte: «Und was bedeutet dein Eigentum?» Sie sagte: «Dein Körper ist aus meinem Körper hervorgegangen, ich habe ihn genährt, also ist er mein Privateigentum. Wenn du fortgehst, wirst du ihn stehlen und das Gesetz des Dharma verletzen». Da demonstrierte er Siddhis und zeigte, dass er vom Körper frei war, und die erschütterte Mutter konnte nicht länger sagen, dass dies ihr Eigentum sei. Als er fragte: «Was genau ist dein Eigentum?», antwortete sie: «Zum Beispiel deine Haut». Da stülpte er seinen Körper von innen nach außen und sagte: «Du kannst die Haut nehmen». Die Mutter war davon schockiert und sagte: «Gut, ich brauche nichts». Sie ließ ihn gehen.
Einweihung in die Sannyasa
Er kam nach Kashi Kshetra und begann, religiöse Riten auszuführen. Kashi war voller Gelehrter, Sannyasins, Yogins, Yatis, Asketen (Tapasvis), und sie waren erstaunt, als sie Narahari sahen, einen jungen Brahmachari, der in der Yoga-Meditation erfolgreich war. Sie sagten: «Dieser Junge übt eine schwierige Askese aus. Er schont seinen Körper nicht. Wie hat er eine solche Freiheit und Losgelöstheit erreicht?» Sie alle kamen zu ihm und priesen ihn. Unter ihnen war ein alter Sannyasin namens Krishna Sarasvati. Eines Tages sagte er zu den anderen Asketen: «Dieser Brahmachari ist kein gewöhnlicher Junge. Er ist überall wohlbekannt. Er ist Narayana selbst. Wir werden ihn in die Sannyasa einweihen, und er wird Guru werden. Er ist bereit, Weltlehrer zu sein». Alle Asketen stimmten zu. Dann kamen sie zu Narahari und sagten: «O junger Asket, in diesem Yuga kritisieren die Menschen die Sannyasins. Um die Institution der Sannyasa zu bewahren und zu unterstützen und zum guten Bestehen und Gedeihen der Menschen, solltet Ihr uns erlauben, Euch zu initiieren».
Narahari begegnete der Bitte mit Respekt und erlaubte dem alten Krishna Sarasvati, ihn in die Sannyasa zu initiieren.
In einer anderen Variante heißt es, dass die Ältesten, Yogins und Asketen verstummten, als sie sahen, über welche Fähigkeiten dieser Junge verfügte. Sie sagten: «Wir sehen, dass du jenseits unseres Verständnisses bist und weder formale Einweihungen noch irgendwelche Sannyasas oder andere Ashramas benötigst. Denn du befindest dich jenseits davon. Doch um das Mönchtum zu unterstützen, nimm bitte diese Zeremonie an und nimm den Status eines Mönchs, eines Sannyasi, an, um den Geist der Praktizierenden zu stärken. Das wird dein bester Dienst am Dharma sein». Und er stimmte natürlich zu.
Dann gaben sie ihm den Namen Narasimha Sarasvati. Wenn Gott eine Verkörperung in menschlicher Gestalt annimmt, muss er sich wie ein gewöhnliches menschliches Wesen verhalten. Vor langer Zeit nahm Gott als Rama und Krishna Gestalt an, und zu jener Zeit waren Vasishtha und Sandipani ihre Gurus. Ebenso war Krishna Sarasvati der Guru von Narahari. Nachdem er Sannyasin geworden war, begann Narasimha Sarasvati zu predigen und die Bedeutung der Veden zu erklären. Er wurde in Kashi sehr berühmt. Viele Menschen wurden seine Schüler. Nach einiger Zeit begaben er und seine Schüler sich auf eine heilige Pilgerreise. Sie zogen durch die ganze Welt, gingen dann nach Ganga Sagar und von dort nach Prayag. Er weihte einen Brahmanen namens Madhav in den Sannyasa ein, gab ihm den Namen Madhav Sarasvati und führte ihn in die Lehre des Brahman ein.
Die „Shri Guru Charitra“ ist wie Kamadhenu und erfüllt alle Wünsche. Wer ihr zuhört, wird Wissen erlangen und alle Purusharthas (Siddhis der Vollkommenheit) erreichen.
Was bedeutet es, Geschichten zu hören? Das Hören von Geschichten ist wie Darshan, wie eine Initiation. Man stimmt sich einfach auf diese karmische Schau ein, und Guru-Yoga geschieht spontan.
Die Begegnung mit den Eltern und die Lehre vom Karma
Gnade für die Leidenden.
Shri Guru blieb einige Zeit in Prayag. Viele Menschen wurden seine Schüler. Unter ihnen waren sieben bedeutende Schüler, nämlich Bala Sarasvati, Krishna Sarasvati, Upendra Sarasvati, Madhav Sarasvati, Sadanand Sarasvati, Jnana Jyoti Sarasvati und Siddhayogi. Nachdem er viele Pilgerstätten besucht hatte, kam er in seinen Heimatort Karanja Nagar und begegnete seinen Eltern und Verwandten. Shri Guru nahm viele Formen an und war gleichzeitig in vielen Häusern für Bhiksha (Almosen). So erkannten die Menschen, dass er ein Yogi und Vishnu in menschlicher Gestalt war. Seine Eltern verehrten ihn, und er erschien ihnen als Shripad Vallabha. Amba Bhavani erzählte ihrem Mann von ihrer früheren Geburt. Sie beteten zu ihm, er möge sie aus dem weltlichen Leben (Samsara) retten. Der Guru sagte zu ihnen: „Eine Familie, in der jemand Sannyasa annimmt, erlangt über zweiundvierzig Generationen hinweg Befreiung.“ Er wies seine Eltern an, nach Kashi zu gehen und dort im Alter zu leben. Er segnete sie, und sie erlangten Befreiung.
Wenn ein Mensch einfach Sannyasa oder das Mönchtum annimmt, heißt es, dass seine Familie über zweiundvierzig Geburten hinweg Befreiung erlangt. Wenn ein Mensch jedoch Sannyasa oder das Mönchtum annimmt und in diesem Leben selbst Befreiung erlangt, heißt es, dass auch sieben Generationen nach ihm und sieben frühere Generationen gereinigt werden. Manche sagen jedoch, dass sie ebenfalls in sieben Leben Befreiung erlangen können. Warum geschieht das? Weil es Ahnenkarma gibt, feine astrale Verbindungen, die sich über mehrere Generationen zwischen Verwandten ausbreiten. Und wer Befreiung erlangt oder Sannyasa annimmt, wird zu einer machtvollen Quelle, die das Ahnenkarma reinigt. Er ist ein stärkstes Licht oder eine Fackel, die für Seelen leuchtet, die eine karmische Verbindung zu ihm haben.
Da kam seine Schwester Ratnabai zu ihm, verneigte sich und sagte: „O Swami, beschütze mich, ich werde Askese üben.“ Shri Guru sagte zu ihr: „Der Ehemann ist für die Ehefrau Gott. Du wirst den Lohn entsprechend deinem Glauben erhalten. Wenn du verstehst, dass dein Ehemann Shiva selbst ist, kannst du den Ozean des Lebens überqueren.“
Narasimha Sarasvati gab ihr eine einfache Sadhana. Er sagte zu ihr: „Meditiere über deinen Ehemann als das Absolute.“ Da er wusste, dass sie unter diesen Bedingungen lebte und dies die Traditionen jener Zeit waren, empfahl er ihr die zugänglichste, gewöhnlichste Sadhana. Wenn du sogar in einem gewöhnlichen Menschen das Absolute erkennen kannst, dann erkennt dein Bewusstsein auch sich selbst als das Absolute, als die höchste Quelle. Denn die höchste Quelle in einem gewöhnlichen Menschen zu erkennen bedeutet, Befreiung zu erlangen.
Aus der Sicht des Advaita-Vedanta gibt es keinen einzigen gewöhnlichen Menschen, keine einzige gewöhnliche Katze, keinen Hund und überhaupt nichts Gewöhnliches, sondern nur die Energien der höchsten Quelle. Und die Energie der höchsten Quelle in einer Katze, in einem Hund, in einem Menschen, einer Frau, einem Mann zu erkennen, die Gottheit zu sehen, bedeutet, einen machtvollsten Zustand reiner Schau (Samarasa) hervorzubringen, in den einen „Geschmack“ der Wahrnehmung aller Phänomene einzutreten und vollständige Verwirklichung zu erlangen. Daher waren die Anweisungen von Narasimha Sarasvati für diese Frau vollkommen richtig.
Als sie nach ihrer Zukunft fragte, sagte Shri Guru: „In deiner früheren Geburt hast du eine Kuh geschlagen; wegen dieser Sünde wirst du an Lepra leiden. Du hast auch Zwietracht zwischen Mann und Frau gestiftet, deshalb wird dein Mann Sannyasin werden und dich verlassen.“ Ratnabai war voller Kummer und fiel ihm zu Füßen. Er beruhigte sie, indem er sagte: „O Mädchen, du wirst eine Zeit lang mit deinem Mann glücklich sein. Nachdem er Sannyasa angenommen hat, wirst du an Lepra erkranken, aber deine Sünden werden abgewaschen werden, wenn du mich wieder siehst.“
Warum gibt es Vergeltung für eine unreine Tat? Warum sollte sie zum Beispiel, weil sie eine Kuh geschlagen hatte, an Lepra erkranken, oder warum sollte ihr Mann sie verlassen, weil sie in einer vergangenen Verkörperung Zwietracht gestiftet hatte? Weil der Geist, wenn er irgendeine Handlung begeht, eine Bhava hervorbringt, eine Weltwahrnehmung, das heißt eine Atmosphäre. Wenn diese Handlung negativ ist, entsteht eine negative Bhava, es wird eine Abweichung, ein überschüssiges Potenzial geschaffen. Das heißt, es entsteht ein unreiner Geisteszustand, der mit den universellen Shaktis, den Kräften, in Resonanz tritt und sie anzieht. Wenn es sich um einen zerstörerischen Geisteszustand (eine zerstörerische Bhava) handelt, tritt er in Resonanz und zieht zerstörerische Kräfte (Samhara-Shakti) an. Wenn es eine Tendenz des Geistes ist, die verschleiert, verdunkelt, tamasisch ist, zieht sie die entsprechenden Kräfte (Tirodhana-Shakti) an. Diese entsprechenden Kräfte haben bereits eine Verbindung mit dem Wesen hergestellt. Vielleicht manifestieren sie sich nicht sofort, doch es heißt, dass Karma sich dann manifestiert, wenn die Bedingungen heranreifen, und solange diese Bedingungen nicht herangereift sind, warten die karmischen Kräfte auf ihre Stunde, indem sie sich in einem verborgenen, latenten Zustand befinden. Wenn die Bedingungen geeignet sind, um sich zu verwirklichen, geht Sanchita-Karma in Prarabdha-Karma über und wird zum Schicksal, das heißt zu dem, was der Mensch in seinem Leben erlebt.
Als die Frau solche Prophezeiungen von Narasimha Sarasvati hörte, war sie sehr betrübt und begann zu weinen. Wenn wir jedoch kontemplieren, uns selbst befreien und Geistesstärke besitzen, dann werden, welche sündhaften Zustände es auch in einem früheren Leben gegeben haben mag, all diese selbstbefreit, denn jedes überschüssige Potenzial und alle destruktiven Energien können selbstbefreit werden, wenn ihr euch in einem tiefen Zustand der Präsenz befindet.
In den Texten, insbesondere in der „Laya Amrita Upadesha Chintamani“, im „Lied Tilopas über Mahamudra“, das unserer Tradition nahe steht, gibt es stets solche Zeilen: „Lange Kalpas des Samsara können die strahlende Sonne nicht verdunkeln. Selbst ein vergangenes Leben voller Sünden kann selbstbefreit werden, wenn du diese große Sonne des natürlichen Zustands entdeckt hast.“
Oft erlebt ein Yogi zu Beginn des spirituellen Lebens verschiedene Schwierigkeiten oder Probleme. Das ist nichts anderes als die Rückkehr überschüssiger Potenziale, angezogener negativer Energien in diesem Leben. Wenn er jedoch Glauben, Entschlossenheit, Mut, Geistesstärke und vor allem das Wissen darüber besitzt, wie er sie selbstbefreien kann, dann werden sie mit der Zeit alle selbstbefreit, und deshalb wird sein Karma gereinigt.
Barmherzigkeit gegenüber den Leidenden
Shri Guru kam nach Triambakeshwar und dann nach Manjarika, wo der Muni Madhavaranya ihn in der Meditation sah und zu ihm kam. Shri Guru segnete ihn und sagte: „Du verehrst Herrn Narasimha jeden Tag, deshalb wird Gott vor dir als Narasimha erscheinen.“
Von dort gelangte er nach Brahmeshwar und ging mit seinen Schülern zum Baden in die Godavari. Zu dieser Zeit wälzte sich ein Brahmane, der unter unerträglichen Magenschmerzen litt, in Qualen am Flussufer. Sein Schmerz war so groß, dass er beschloss, seinem Leben ein Ende zu setzen. Seine Krankheit bestand darin, dass die Schmerzen begannen, sobald er Nahrung zu sich nahm. Deshalb aß er nur Früchte. Doch am Tag von Mahanavami aß er viel Speise. Infolgedessen wurde der Schmerz stärker als jemals zuvor. Er war vor Kummer gebrochen und sagte: „Ich werde sterben. Ich bin sündig. Nahrung nährt alle menschlichen Wesen, doch für mich ist sie Gift. Es wird besser sein, wenn ich sterbe.“ Mit diesen Worten band er einen Stein an seinen Bauch und ging, um sich zu ertränken. In Gedanken betete er zu Gott und sagte: „Ich wurde als Last auf dieser Erde geboren. Ich habe niemals Speisen gespendet, nicht einmal Wasser. Nun ist dieses Unglück wegen der Sünden in meiner früheren Geburt über mich gekommen. Ich weiß nicht, ob ich meinem Guru wegen etwas Vorwürfe gemacht oder meine Eltern gekränkt habe.“
Shri Guru sah einen Mann, der versuchte, sich zu ertränken, und befahl seinen Schülern, ihn zu ihm zu bringen. Sie zogen den Mann aus dem Wasser und brachten ihn zum Guru. Der Guru ist Kalpataru, der wunscherfüllende Baum für die Bedürftigen, der Retter der Hilflosen und der Mitfühlende für die Leidenden. Er sagte zu dem Brahmanen: „Es gibt keine größere Sünde als Selbstmord. Warum willst du dich vom Leben trennen?“ Der Brahmane sagte: „O Yathisvara, ich bin ohne jeden Wert geboren. Wenn ich esse, bekomme ich starke Bauchschmerzen. Das wird unerträglich. Wie kann ich leben?“ Der Guru antwortete: „Fürchte dich nicht. Ich werde dir ein gutes Heilmittel gegen deine Krankheit geben. Von diesem Moment an bist du geheilt. Heute wirst du alles essen können, was du möchtest.“ Der Brahmane verneigte sich ehrfürchtig vor dem Guru.
Etwas später kam der Dorfbeamte ans Flussufer. Er sah Shri Guru und warf sich hingebungsvoll vor ihm nieder. Der Guru fragte ihn: „Wer bist du? Wo wohnst du?“ Der Mann antwortete: „Mein Name ist Sayamdeva, und ich lebe in Kadagandji. Ich bin Brahmane und stehe im Dienst eines muslimischen Königs. Seit einem Jahr arbeite ich in diesem Dorf als Beamter für die Steuereintreibung. Dein Darshan hat mich gereinigt.“ Der Guru sagte: „Sayamdeva, höre mir zu, ich habe diesem Brahmanen von einem Heilmittel gegen seine starken Bauchschmerzen erzählt. Heute wirst du für ihn viele verschiedene süße und scharfe Speisen zubereiten. Diese Nahrung wird die Lösung seiner Krankheit sein.“ Sayamdeva sagte: „Swami, ich weiß von diesem Brahmanen. Sobald er isst, beginnen seine Bauchschmerzen. Er hat seit einiger Zeit nichts gegessen. Seit gestern, nachdem er gegessen hatte, haben bei ihm starke Schmerzen begonnen. Wenn ich ihn speise, wird die Sünde der Tötung eines Brahmanen auf mir lasten.“ Shri Guru sagte: „Mach dir keine Sorgen, ich werde ihm ein Heilmittel geben. Nimm ihn mit nach Hause und bereite für ihn viele süße Speisen zu.“
Heilung durch die Gnade des Guru
Sayamdeva sagte: „Gurudeva, möge es so sein, wie du es wünschst. Aber bitte komm selbst mit deinen Schülern zu uns nach Hause zur Bhiksha.“ Gurudeva stimmte zu und kam mit den Schülern zu ihm nach Hause. Sayamdeva verehrte ihn, vollzog die Waschung (Abhisheka) und die Puja mit Musik und Gesängen. Er servierte Essen, das aus vielen Gerichten bestand. Shri Guru aß zusammen mit allen. Und dieser Brahmane aß so viel, wie er konnte. Seine Krankheit verschwand.
Wenn jeder durch die Gnade des Guru Befreiung von der weltlichen Krankheit erlangen kann, wie könnte in diesem Fall die Krankheit des Bauches bestehen bleiben? Durch die Gnade des Guru wurde die Nahrung zur Medizin des Brahmanen, für den sie früher Gift gewesen war. Alle Anwesenden waren beim Anblick dessen erstaunt.
Jene, die dieser Geschichte aufmerksam zugehört haben, werden gesegnet sein. Ihre Leiden werden verschwinden, und sie werden zweifellos glücklich werden.
