Am nächsten Tag begann Tirumala Das, nachdem er seine Meditation und Verehrung beendet hatte, zu erzählen:
„Mein Herr, Shripada Shri Vallabha ist die Quelle alles Beweglichen und Unbeweglichen in der Schöpfung. Er ist wie ein Banyanbaum. Seine Teilinkarnationen gleichen den herabhängenden Wurzeln. Die Wurzeln wachsen aus den Zweigen des Banyanbaums; obwohl sie unabhängig erscheinen, ist allein der Banyanbaum ihre Grundlage. Er ist die Quelle und Zuflucht für alle, angefangen bei Göttern und Dämonen bis hin zu sämtlichen Lebewesen. Alle Kräfte gehen von Ihm aus und lösen sich wieder in Ihm auf. Für einen Menschen, der den Gipfel eines Berges erreicht, erscheinen alle Wege gleich. Ebenso finden Menschen verschiedener Traditionen in der Philosophie Dattas zur Einheit.
Alle Wesen sind von einer Aura umgeben. Als ich in Pithikapuram war, kam ein Yogi dorthin. Er konnte sagen, wie stark die Aura um eine bestimmte Statue war oder wie groß die Aura eines bestimmten Menschen war und welche Farbe sie hatte. Er besuchte den Tempel von Shri Kukkuteshwara und wollte die Ausdehnung und Farbe der Aura des selbstmanifestierten Datta prüfen. An der Stelle des Svayambhu Datta hatte er eine Vision von Shripada Shri Vallabha. Intensives weißes Licht, das Blitzen glich, breitete sich um Ihn herum aus.
Was kann als Aura wahrgenommen werden? Man kann den Energiekörper (Pranamaya-Kosha) wahrnehmen und erkennen, welche Winde vorherrschen: Samana, Prana oder Udana. Darüber hinaus gibt es den Astralkörper (Manomaya-Kosha), den feinstofflichen Körper. Ferner können der Mentalkörper (Vijnanamaya) und der Kausalkörper (Anandamaya) wahrgenommen werden. Jeder Mensch stellt auf verschiedenen Ebenen eine Aura dar. Der Energiekörper ragt über den physischen Körper hinaus und umhüllt ihn. Der feinstoffliche Körper gleicht einer transparenten Wolke mit Bildern darin; er vibriert und ist von Farben erfüllt, die mit der jeweiligen Emotion verbunden sind. Der Mentalkörper enthält die idealen Vorstellungen eines Menschen. Der Kausalkörper enthält die tiefen Samen seines Karmas und besteht aus Licht. Darüber hinaus gibt es die Erinnerung eines Ortes, die Erinnerung eines Gegenstands, die Erinnerung an heilige Stätten und Tempel sowie die Erinnerung an Orten, an denen bedeutende Ereignisse stattfinden; diese Erinnerung beeinflusst jene, die an diesen Ort kommen.
Wenn ihr an einen heiligen Ort kommt, empfängt euch dort die Erinnerung dieses Ortes, und friedvolle Gottheiten empfangen euch mit Lotosblumen, Kronen, Schatullen und Opfergaben und erteilen euch ihren Segen. Zornvolle Gottheiten empfangen euch, wenn diese Erinnerung mit zornvollen göttlichen Energien verbunden ist; sie erscheinen mit Beilen und Schädelschalen und erteilen ihren Segen, der vor allem mit dem Durchtrennen, der reinen Sicht und anderem verbunden ist. Orte, an denen die göttliche Erinnerung sehr stark ist – ganz gleich, ob es sich um friedvolle, freudvolle oder zornvolle Gottheiten handelt –, gewähren Shaktipat und erwecken das Bewusstsein. Mit der Zeit erschafft ein Sadhu selbst eine solche Erinnerung in den Zellen seines eigenen Körpers, und zwar durch Kontemplation, die Anrufung von Gottheiten, die Ausübung von Sadhana und Mantra-Yoga. All dies ist im Begriff der Aura enthalten.
Das göttliche Wesen sagte zu dem Yogi: „Mein Lieber, du verschwendest kostbare Zeit mit unsinnigen Beschäftigungen, indem du die Ausdehnung der feinstofflichen Körper anderer berechnest. Denke an dich selbst. In wenigen Tagen wird der Tod unweigerlich zu dir kommen; denke daher darüber nach, wie du Erlösung erlangen kannst. Wahrlich, Ich bin Datta, die Quelle aller Lehren und aller Wahrheiten. Als die großen Siddhas, die großen Weisen und die großen Ergebenen Mich voller Liebe riefen, inkarnierte Ich in diesem Kali-Yuga im Kshetra Padagaya.“
Nachdem er die Unterweisung des Herrn gehört hatte, erloschen die früheren geistigen Tendenzen des Yogi. Seine Fähigkeit, die Aura des feinstofflichen Körpers zu sehen, löste sich vollständig in Shri Vallabha auf. Später empfing er im Haus Shripada Shri Vallabhas dessen Darshan und Segen. Der Yogi sagte: „Das reine weiße Licht, das sich um Shripada ausbreitet, weist darauf hin, dass Shri Vallabha vollkommen rein und ein vollständiger Yoga-Avatar ist. Das blaue Licht zeigt, dass Er von unendlicher Liebe und Gnade erfüllt ist.“
Nach dem Weggang des Yogi kam es zu einer interessanten Diskussion. „Wie soll die Frage der Einteilung in vier Kasten entschieden werden? Entspricht sie den Unterschieden in der Aura der feinstofflichen Körper oder den Kasten und Gotras? Welche Kaste hat das Recht auf das Upanayanam-Ritual gemäß der in den Veden beschriebenen Methode?
Wer weiß, was Upanayanam ist? Es wird hauptsächlich für Brahmanen und Kshatriyas durchgeführt, doch manchmal stellt sich die Frage nach den Vaishyas, und genau diese wurde nun aufgeworfen.
Welche Kaste hat gemäß der in den Puranas beschriebenen Methode das Recht auf Upanayanam? Steht Upanayana mit dem dritten Auge in Verbindung, das sich zwischen den Augenbrauen befindet, oder ist es etwas Besonderes? Wer sind die Medhajnanas?“ Eine solche Erörterung wurde äußerst hitzig geführt. Die Pandits konnten zu keiner einhelligen Meinung gelangen.
Die Geschichte von Sri Bapanaryulu und die Vorfahren Sripadas
Sri Malladi Bapannavadhanulu, der als wahrer Heiliger bekannt war, stand der Brahmanengemeinschaft in Pithikapuram vor. Er wurde auch Bapanaryulu genannt. Er verehrte hauptsächlich die Sonne und das Feuer. Man lud ihn ein, in Pithikapuram ein Opfer darzubringen. Nach dem Opfer setzte heftiger Regen ein. Alle Menschen waren begeistert. Sri Vatsavayi Narasimha Varma, der ein Kshatriya war, bat Sri Bapannavadhanulu, in ihrem Dorf zu wohnen. Er lehnte Sri Varmas Angebot ab. Sri Bapanaryulu nahm gewöhnlich nur Vergütungen an, die während der Opferrituale dargebracht wurden. Wenn das Geld unrein war, nahm er es nicht an.
Sri Varma besaß eine Kapila-Kuh. Er liebte sie sehr. Sie hieß Gayatri. Diese Kuh gab viel Milch und war von Natur aus sehr sanftmütig. Sri Varma erfuhr, dass Gayatri verschwunden war. Er fragte Bapanaryulu, der ein gelehrter Astrologe war, nach der Kuh. Sri Bapanaryulu erklärte, die Kuh befinde sich bei Khan Saheb, einem Metzger aus der benachbarten Stadt. Er sagte auch, man müsse unverzüglich dorthin gehen und die vermisste Kuh zurückbringen, da sie sonst getötet werde. Als Sri Varma einen Mann in das Nachbardorf schickte, stellte er Bapanaryulu die Bedingung, dass dieser, falls Gayatri entsprechend den Worten Sri Bapannavadhanulus zurückkehre, drei Putlu Land und ein gutes Haus als Gabe an den Pandit annehmen müsse. Der Brahmane befand sich in einem Dilemma. Wenn er die Gabe nicht annähme, würde Sri Varma zulassen, dass die Kuh getötet wird. Dann würde die Sünde der Kuhschlachtung auf ihn fallen. Er dachte, es sei besser, die Gabe anzunehmen, als die Sünde der Kuhschlachtung auf sich zu laden. Gayatri wurde gerettet. Die Bewohner Pithikapurams waren glücklich. Sri Bapannavadhanulu wurde Grundbesitzer und erhielt außerdem ein Haus als Geschenk.
Der Brahmane hatte einen Sohn namens Venkavadhani und eine Tochter namens Sumati. Sumatis Horoskop wies alle glückverheißenden Merkmale auf, und ihr Gang glich dem majestätischen Schreiten einer Kaiserin. Deshalb wurde sie Sumati Maharani genannt. Der Name und Ruhm Sri Bapanaryulus verbreiteten sich in alle Himmelsrichtungen.
Ein Brahmanenjunge namens Appala Lakshmi Narasimha Raja Sharma mit dem Familiennamen Gandikota kam aus dem Dorf Ayinavilli im Bezirk Godavari nach Pithikapuram. Er gehörte zur Linie des Weisen Bharadwaja, zur Apasthamba-Sutra-Tradition und zur Velanati-Vaidika-Schule. In seinem Haus befand sich eine Murti von Kalagni Shamana Datta. Während der Verehrung sprach diese Murti mit Raja Sharma und gab ihm Anweisungen. Appalaraja Sharma hatte seine Eltern in der Kindheit verloren.
Eines Tages wies Kalagni Shamana Raja Sharma während der Verehrung an, seine Ausbildung unter der Leitung jenes Brahmanen zu vollenden, der zur Haritasa-Gotra, zur Apasthamba-Sutra-Tradition und zur Vaidika-Velanati-Schule gehörte; deshalb kam Raja Sharma nach Pithikapuram. Gemäß Dattas Anweisung gewährte Sri Bapanaryulu Raja Sharma, der als Schüler zu ihm gekommen war, Unterkunft in seinem Haus. Er erlaubte Raja Sharma nicht, in verschiedenen Häusern um Nahrung zu bitten.
Sri Bapanaryulu verehrte an Shani-Pradosha-Tagen Herrn Shiva. Die Hausfrauen vollzogen während Shani Pradosha religiöse Rituale zur Verehrung Herrn Shivas. In alter Zeit verehrten Nanda und Yashoda Shiva während Shani Pradosha. Infolgedessen wurden sie mit dem Glück gesegnet, Sri Krishna großzuziehen. Sri Narasimha Varma, Sri Pinda Venkatappaya Sreshti und einige andere angesehene Vaishyas nahmen stets gemeinsam mit jenem Brahmanen an der Verehrung Shivas teil.
Die Stimme aus dem Shivalingam und Sumatis Heirat
Eines Tages ging während Shani Pradosha nach der Verehrung Herrn Shivas ein helles, strahlendes Licht vom Sri-Kukkuteshwara-Shivalingam aus. Dann erklang eine mächtige Stimme:
„Mein lieber Bapanarya. Verheirate deine Tochter Sumati Maharani ohne jedes Zögern mit Appalaraja Sharma. Dies wird der gesamten Schöpfung zum Wohle gereichen. Kein einziges belebtes oder unbelebtes Wesen dieser Schöpfung hat das Recht, diesen großen Beschluss zu missachten. Dies ist der Beschluss von Herrn Datta.“
Pinda Venkatappaya Sreshti, Narasimha Varma und alle Anwesenden hörten diese Stimme. Sie alle waren erstaunt. Eine Botschaft wurde an Raja Sharmas Verwandte, Angehörige und Nahestehende in Ayinavilli gesandt. Die Heirat Raja Sharmas mit Sumati Maharani wurde beschlossen. Bedauerlicherweise besaß Raja Sharma nicht einmal ein Haus.
Shri Pinda Venkatappayya Sreshti sagte, dass er viele Häuser besitze und Raja Sharma eines davon schenken werde. Raja Sharma nahm jedoch keinerlei Gaben an. Sreshti sprach mit Raja Sharmas Verwandten und veranlasste eine Schätzung des Wertes jenes Teils des Hauses in Ainavilli, den Raja Sharma als Erbe besitzen würde. Er wurde auf 1 Varaha geschätzt. Sreshtis Haus wurde auf mindestens 12 Varahas geschätzt. Raja Sharma erklärte, er sei nicht in der Lage, die Differenz von 11 Varahas zu bezahlen. Daraufhin erklärte Sreshti, dass er sein Haus Raja Sharma für nur 1 Varaha verkaufen werde. Sreshti sagte: „Wenn du Einwände dagegen hast, das Haus als Geschenk anzunehmen, kannst du es kaufen, indem du 1 Varaha bezahlst.“ Sie alle stimmten darin überein, dass Sreshtis Worte dem Dharma entsprachen. Die Hochzeit von Sumati Maharani und Appala Lakshmi Narasimha Raja Sharma fand statt, während große vedische Gelehrte die Veden sangen. Unter den glückverheißenden Melodien von Musikinstrumenten wurde eine prachtvolle Hochzeit gefeiert.
Göttliche Zeichen und Prophezeiungen
Shripada Shrivallabha inkarnierte, um die Dunkelheit der Unwissenheit zu vertreiben. Er kam, um den stockenden Fortschritt der Menschen in materiellen und spirituellen Angelegenheiten zu beheben. Herr Datta erteilte der Gottheit der Zeit und der Gottheit der Handlung (Kala und Karma) Anweisungen. Seiner Anweisung entsprechend wurden Raja Sharma ein blinder Junge, der die düstere Unwissenheit verkörperte, und ein lahmer Junge geboren, der die Verlangsamung des Fortschritts im weltlichen und spirituellen Bereich verkörperte. Sumati und Raja Sharma waren zutiefst besorgt darüber, dass ihre beiden Kinder behindert waren.
In Ainavilli befindet sich der berühmte Vigneshvara-Tempel. Eines Tages brachten ihre Verwandten Maha-Prasad von Herrn Vigneshvara nach Pithikapuram. Sumati und Raja Sharma empfingen das Maha-Prasad. In jener Nacht hatte Sumati Maharani im Traum den Darshan von Airavata.
Airavata ist Indras Elefant.
In den folgenden Tagen erschienen in ihren Träumen ein Muschelhorn, ein Chakra, eine Keule, ein Lotos, ein Dreizack, verschiedene Gottheiten, Weise, Siddhas, Yogis und andere Heilige.
Einige Tage später begann sie, im Wachzustand göttliche Offenbarungen zu erleben. Wenn sie die Augen schloss, sah sie, wie Yogis im Samadhi und Munis mit göttlicher Ausstrahlung und verschiedenartigen Lichtern Darshan gewährten und dabei wie Gestalten auf einem Bildschirm erschienen. Als Sumati Maharani ihren Vater Bapanarya um Rat fragte, sagte er, all diese Zeichen deuteten auf die Geburt eines großen Menschen mit vollkommenen glückverheißenden Merkmalen hin.
Sumati Maharanis Onkel Shridhar sagte: „Sumati, es besteht eine Verbindung zwischen Vishakha – dem Stern, unter dem Ravi (die Sonne) geboren wurde – und der Inkarnation Shri Ramas; ebenso besteht eine Verbindung zwischen Krittika – dem Geburtsstern Chandras (des Mondes) – und der Inkarnation Shri Krishnas; es besteht eine Verbindung zwischen dem Planeten Mars, der unter dem Stern Purvashada geboren wurde, und der Inkarnation Shri Lakshmi Narasimhas; es besteht eine Verbindung zwischen dem Planeten Merkur, der unter dem Stern Shravana geboren wurde, und der Inkarnation Buddhas; es besteht eine Verbindung zwischen dem Planeten Jupiter, der unter dem Stern Purvaphalguni geboren wurde, und der Inkarnation Vishnus; es besteht eine Verbindung zwischen dem Planeten Venus, der unter dem Stern Pushyami geboren wurde, und der Inkarnation Bhargava Ramas; es besteht eine Verbindung zwischen dem Planeten Saturn, der unter dem Stern Revati geboren wurde, und der Inkarnation Kurmas; es besteht eine Verbindung zwischen dem Planeten Rahu, der unter dem Stern Bharani geboren wurde, und der Inkarnation Varahas; es besteht eine Verbindung zwischen dem Planeten Ketu, der unter dem Stern Ashlesha geboren wurde, und der Inkarnation Matsyas. Die Zeit, nach der du mich gefragt hast, war eine Zeit göttlichen Geheimnisses. Ich vermute, dass dir Herr Dattatreya selbst geboren werden könnte, der das Dasein und Schicksal von Abermillionen Planeten und Sternen sowie gewaltigen Universen lenkt.“
Offenbarungen von Kalagni Shamana Datta
Sumati Maharani erzählte Raja Sharma davon. Raja Sharma sagte, dass er während der Verehrung Kalagni Shamana Datta selbst fragen werde. Es galt die Regel, dass während der Verehrung Kalagni Shamanas niemand anwesend sein durfte. Am Ende des Gottesdienstes erschien Datta in menschlicher Gestalt, setzte sich vor Raja Sharma und sprach mit ihm. Danach ging Datta im Murti auf. Dies geschah jeden Tag. Raja Sharma erzählte Datta nichts von geringfügigen und persönlichen Problemen. An jenem Tag wirkte Datta während der Verehrung sehr zufrieden.
Nach der Verehrung saß Datta vor Raja Sharma. Er rief: „Komm heraus, Sridhara“, und eine Gestalt trat aus Datta hervor und versank vor Ihm in Meditation. Datta gab erneut ein Zeichen mit dem Finger und rief: „Komm, Sridhara.“ Sofort löste sich diese Gestalt in Datta auf. Raja Sharma war darüber erstaunt.
Lord Datta sagte zu Raja Sharma: „Die Gestalt, die du soeben gesehen hast, ist eine Meiner Teilmanifestationen, die in den kommenden Jahren erscheinen werden. Wann immer Ich rufe, müssen selbst die befreiten Seelen, die sich in Mir aufgelöst haben, unverzüglich hervortreten. Wenn Ich ihnen befehle zu gehen, müssen sie sofort verschwinden. Meine Spiele sind nicht auf die Erde beschränkt. Alle Planeten im Universum sind Spielbälle in Meinen Händen. Wenn Ich einen von ihnen schlage, fliegt er Milliarden von Meilen weit. Ich aber stehe jenseits von Geburt und Tod.“
Nachdem Er dies gesagt hatte, berührte Er die Mitte zwischen Raja Sharmas Augenbrauen. Raja Sharma erkannte sofort, dass er in einem der Yugas als Vishnu Datta geboren worden war und seine Frau als Somidevamma, die auch Sushila genannt wurde. Er erinnerte sich an seine gesamte Vergangenheit.
Shri Datta sagte: „Als Ich in jenem Yuga vor dir erschien, erlaubte Ich dir, um jede beliebige Gabe zu bitten. Du konntest nicht um die richtige Gabe bitten. Du ludest Mich zu dir nach Hause ein, um am Tag der Zeremonie für deine Ahnen zu speisen. Ich nahm gemeinsam mit dem Sonnengott und dem Feuergott die Speise ein und verlieh dadurch deinen Ahnen den Status eines dauerhaften Aufenthalts in Brahma-Loka. Ich möchte Mich als Shripada Shri Vallabha verkörpern. Seit hundert Jahren gewähre Ich den Yogis und großen Menschen auf dieser Erde Meinen Darshan als Shripada Shri Vallabha.
Im Treta-Yuga vollzog der Weise Bharadvaja in Pithikapuram das Opfer Savitra Kathaka Chayanam. Die heilige Asche dieses Opferfeuers verwandelte sich in gewaltige Berge. Hanuman trug diese Asche in die himmlischen Welten, auf die Erde und in die Welten von Patala. In Martya-Loka wurde diese Asche auf Dronagiri in der Himalaya-Region und an einigen anderen Orten verstreut. Während Hanuman diese Asche trug, fiel ein kleines Stück davon in Gandharvanagara herab. Gandharvanagara ist der heilige Zusammenfluss der Flüsse Bhima und Amaraja. Nachdem Meine Inkarnation als Shripada Shri Vallabha vollendet ist, werde Ich in Minalagna als Shri Narasimha Saraswati geboren werden. Ich werde in Gandharvanagara viele Wunder vollbringen und anschließend dreihundert Jahre lang in Kadali Vana von Shri Shaila im Tapo-Samadhi verweilen (einer der tiefsten Meditationszustände, in dem die äußere Sinneswelt nicht wahrgenommen wird). Danach werde Ich unter dem Namen Swami Samartha in Prajnyapura leben und Meinen sterblichen Körper verlassen, wenn Saturn in Manirasi eintritt.“
Raja Sharma berichtete seiner Frau von den Prophezeiungen Lord Dattas. Bapanaryulu, Satya Rishishvara, sagte: „Mein lieber Raja Sharma, du bist jener verdienstvolle Mensch, der in alten Zeiten während des jährlichen Rituals für die Ahnen Lord Datta, dem Sonnengott und dem Feuergott Speise darbrachte. Datta kann in dieser Geburt in jeder beliebigen Gestalt um Speise bitten. Selbst wenn es der Tag der Gedenkzeremonie für die Seelen der Ahnen ist und selbst wenn die verehrten Gäste noch nicht gespeist haben, biete Datta ohne jedes Zögern Speise an, sobald Er darum bittet. Meine liebe Sumati, bitte präge dir all dies gut ein.“ Shankar Bhatt, die Lilas Lord Dattas sind bis zum heutigen Tag beispiellos, unvorstellbar und unerhört.
Die Geburt Shripada Shri Vallabhas
Am Tag von Mahalaya Amavasya richtete Raja Sharma eine Zeremonie für seine Ahnen aus. Da ertönte in der Nähe des Hauses ein flehender Ruf.
Wozu wird Shraddha, die Zeremonie für die Ahnen, durchgeführt, wer weiß das? Damit sie entweder einen passenden feinstofflichen Körper erlangen oder genährt werden, wenn sich die Seele eines Ahnen in keinem besonders guten Zustand befindet, ihr feinstofflicher Körper leidet und sie Energie benötigt. Sie kann müde, krank, hungrig oder ausgezehrt aussehen und unpassende Kleidung tragen. Wenn während einer solchen Zeremonie eine Opfergabe dargebracht wird, wird die Seele genährt. Womit wird sie genährt? Mit feinstofflichem Prana. Die Opfergaben erreichen eine solche Seele in Form von Kopien. Es sind Kopien der Opfergaben, die physisch dargebracht werden. Durch das Mitwirken des Bewusstseins des Darbringenden entsteht eine solche gedankliche Kopie, und dank Sankalpa – des Festhaltens und der Widmung der Frucht der Opfergabe an eine bestimmte Person – wird diese feinstoffliche Kopie weitergeleitet und vom feinstofflichen Körper einer solchen Ahnenseele empfangen.
Für manche wird eine solche Zeremonie durchgeführt, damit sie passende feinstoffliche Körper erhalten, die sich in der Menschenwelt verkörpern können. Wenn der feinstoffliche Körper nicht genügend Sattva und Kraft angesammelt hat, kann er nicht in die Menschenwelt eintreten – die Menschenwelt ist ihm verschlossen. Er kann in einen niederen Mutterleib gelangen, während ihm die Menschenwelt verschlossen bleibt, oder bestimmte Kräfte, beispielsweise Geister, können seiner Wiedergeburt Hindernisse in den Weg legen.
Das Kastensystem war in der Antike genau so geregelt, dass ein Mensch mit seinem Karma in derselben Kaste wiedergeboren werden konnte, wenn er nicht auf eine neue Stufe übergegangen war, dass ihm eine menschliche Geburt garantiert war, ohne in den niederen Welten geboren zu werden, und dass er Fortschritte machte, indem er in die Welten der Götter aufstieg und sein Bewusstsein immer weiter entwickelte. Doch dann begann es sich zu vermischen und seine Kraft zu verlieren, weshalb es heute aufgrund der Wirkung des Kali-Yuga nicht mehr so funktioniert wie früher. Damals jedoch warteten solche Seelen auf eine Inkarnation in ihrer Gotra; und wenn es in der Sippe keine Söhne gab, warteten sie, bis Söhne geboren wurden, die eine solche Zeremonie durchführen konnten.
Die Offenbarung Shripadas Shri Vallabhas
Sumati Maharani gab dem Avadhuta ein Almosen. Er sagte ihr, sie könne um jeden beliebigen Segen bitten. Sumati antwortete dem Avadhuta:
„Herr! Ihr seid ein Avadhuta. Eure Worte haben die Kraft, sich zu erfüllen. Die Ältesten sagen, dass die Inkarnation Shripadas Shri Vallabhas sehr bald auf Erden erscheinen wird. Welche Gestalt hat Lord Datta jetzt angenommen? Man sagt, Lord Datta wandle seit hundert Jahren auf dieser Erde. Ihr habt gesagt, dass ich um die Erfüllung jedes beliebigen Wunsches bitten könne. Ich wünsche mir, die Gestalt Shripadas Shri Vallabhas zu sehen.“
Als der Avadhuta diese Worte hörte, brach er in ein donnerndes Lachen aus, das alle Welten erschütterte. Sumati Maharani spürte, wie das gesamte Universum um sie herum in einem einzigen Augenblick verschwand. Ein schöner sechzehnjähriger Junge in der Kleidung eines Weisen erschien vor ihr und sagte:
„Mutter, Ich bin Shripada Shri Vallabha. Ich bin Datta. Du wolltest, dass Ich dir Shri Vallabha in der Gestalt eines Avadhuta zeige. Um deinen Wunsch zu erfüllen, gebe Ich dir die Möglichkeit, Shri Vallabha zu sehen. In dieser Meiner Gestalt Shri Vallabhas kannst du Mich um alles bitten. Du hast Mir zu essen gegeben. Als Gegenleistung möchte Ich dir einen Segen gewähren. Die Menschen dieser Welt, die vorsätzlich sündhafte Taten begehen, werden schlechte Folgen erfahren. Werden gute Taten absichtlich vollbracht, führen sie zu guten Ergebnissen. Das Vollbringen guter Taten ohne jegliches Verlangen wird Akarma genannt. Akarma bringt dem Menschen ein Ergebnis unabhängig von seinen Verdiensten oder Sünden.“
Drei Arten von Karma
Karma hat also noch eine andere Bedeutung: dharmische Taten mit einem bestimmten Ziel, bei denen gute Handlungen mit dem Wunsch vollbracht werden, eine bestimmte Frucht, ein Ergebnis, zu erhalten – und das funktioniert. Wenn ihr eine Sankalpa (Absicht) erschafft und bestimmte sattvische Handlungen vollbringt, stärkt dies eure Sankalpa und erfüllt sie mit der Kraft der während der Handlung kopierten Bilder; die Handlung selbst ist eine Art improvisiertes Opfer, ein Ritual, und die Sankalpa materialisiert und manifestiert sich anschließend.
Der nächste Typ ist Akarma, bei dem Handlungen ohne Sankalpa und ohne den Wunsch, irgendein Ergebnis zu manifestieren, in Nichtanhaftung vollbracht werden. Dann prägen sich die Kopien der Handlungen nicht in den Bewusstseinsstrom des Menschen ein, und es entstehen weder Vasanas noch Samskaras. Vorausgesetzt, ein solcher Mensch beherrscht die Selbstbefreiung, die Wahrnehmung der Leerheit und der Illusionshaftigkeit der Welt sowie vieles andere, wird dies Akarma genannt.
Auf der nächsten Stufe werden Handlungen zwar vollbracht, jedoch nicht um ihrer Früchte und Ergebnisse willen, und sie werden auch nicht einfach ohne Anhaftung wie beim Akarma vollbracht – sie werden ausschließlich im Dienst am göttlichen Willen ausgeführt. Sie werden als göttliche Vorsehung vollbracht, wenn der Mensch zu einem Werkzeug des göttlichen Willens wird und seinen Körper Gott einfach zur Verfügung stellt. Dies ist nicht mehr Nishkama-Karma-Yoga oder Akarma – dies ist bereits Bhakti-Yoga. Bhakti-Yoga bedeutet, verschiedene Handlungen zu vollbringen, jedoch nicht für das Ego, nicht für Sankalpas oder das Erreichen eines Ziels, was im Grunde thaumaturgische Magie ist, und auch nicht aufgrund von Anhaftungen oder zur Erschöpfung des eigenen Karmas, wie es einfach beim Nishkama-Karma-Yoga oder Akarma geschieht, sondern um die Anugraha-Shakti (den göttlichen Willen) oder andere Willensäußerungen Gottes zu verwirklichen.
Die Erwählung durch den göttlichen Willen
Der göttliche Wille kann nur von denjenigen unmittelbar erkannt werden, die von diesem Willen auserwählt wurden. Niemand kann sagen: „Ich habe es so beschlossen – das wird der göttliche Wille sein.“ Niemand kann ohne entsprechende Ermächtigung sagen: „Ich bin ein Werkzeug des göttlichen Willens“ – ein solcher Mensch wäre ein Hochstapler, und dies wäre bloße Fantasie. Es wäre eine Illusion, eine Verblendung.
Um ein Werkzeug des göttlichen Willens zu sein, muss man von ihm auserwählt sein – das ist alles, anders geht es nicht. Niemand kann Sie ernennen und sagen: „Du bist ein Werkzeug des göttlichen Willens“, oder Ihnen ein staatliches Zertifikat ausstellen: „Der und der ist ein Werkzeug des göttlichen Willens“, und ein Notar beglaubigt es. Man kann jedoch vom göttlichen Willen selbst auserwählt werden. Es ist so, wie außer dem König niemand einen Ratgeber oder Gesandten des Königs ernennen kann – nur der König selbst, durch einen Erlass des Königs, niemand sonst. Zum Beispiel kann ein Wächter im Palast nicht sagen: „Du bist Minister. Du bist ein Gesandter des Königs“ – er besitzt diese Befugnisse nicht, und wenn er es dennoch tut, wird er sogar bestraft. Das heißt, zu Werkzeugen des göttlichen Willens werden diejenigen, die der göttliche Wille selbst auserwählt. Weder ein anderer Mensch noch der Betreffende selbst kann dies tun.
Wenn der göttliche Wille jemanden auserwählt, wird dies von verschiedenen Zeichen und Erscheinungen begleitet. Göttliche Wesen bestätigen dies, Heilige bestätigen es und übertragen einem solchen Menschen eine Mission, wobei nicht er selbst darüber entscheidet. Der göttliche Wille kann sich jedoch als Übertragungslinie, als Linie der Heiligen, als Guru-Shishya-Parampara manifestieren. Die Guru-Shishya-Parampara und die Übertragungslinie sowie die Mission dieser Linie sind die materialisierte Manifestation des göttlichen Willens.
Wenn zum Beispiel ein Guru in dieser Linie einem Schüler eine bestimmte Mission oder bestimmte Unterweisungen erteilt, kann man gleichermaßen sagen, dass er durch seinen Wurzelguru vom göttlichen Willen auserwählt wird, da der Guru innerhalb der Übertragungslinie ein Repräsentant dieses göttlichen Willens ist. Dabei kann ein solcher Guru als Ergebnis mystischer Erfahrung unmittelbar vom göttlichen Willen auserwählt worden sein – spirituell, im Geiste. Selbst wenn dies nicht geschieht, kann er äußerlich, aufgrund seiner Zugehörigkeit zur Übertragungslinie, von den Heiligen dieser Übertragungslinie, die sie verkörpern, auserwählt werden. Sowohl das eine als auch das andere ist eine Manifestation des göttlichen Willens auf der physischen oder der feinstofflichen Ebene.
Am besten ist es, wenn beides zusammenfällt. Wenn ein solcher Meister, Guru oder Heiliger in der Kette der Übertragungslinie auf der feinstofflichen Ebene vom göttlichen Willen auserwählt wird und dies auch auf der physischen Ebene geschieht, sich dort wiederholt und bestätigt, dann kann er den Schüler bevollmächtigen und ihn als Manifestation des göttlichen Willens auserwählen, indem er ihm das Recht verleiht, den göttlichen Willen zu verwirklichen. Auch dies bedeutet, dass der Schüler durch seinen Guru vom göttlichen Willen auserwählt wird. Wenn der Schüler ausreichend offen und befähigt ist, wirkt der göttliche Wille ebenfalls durch ihn. Genau das ist die Übertragungslinie unter dem Aspekt des göttlichen Willens. Man muss vom göttlichen Willen auserwählt sein, entweder unmittelbar oder durch die Übertragungslinie. Und wenn der göttliche Wille einen auserwählt, muss man ihm folgen, ihn verwirklichen, sich dessen würdig erweisen, sich ihm öffnen und sich selbst läutern, um ihn gut weiterzugeben. Im Allgemeinen ist dies eine große Verantwortung, eine große Ehre und ein großes Verdienst.
Das Beispiel Arjunas
„Akarma führt für einen Menschen unabhängig von seinen Verdiensten oder Sünden zu einem Ergebnis – dies steht unter der Kontrolle Gottes. Shri Krishna wies Arjuna an, die Kauravas zu töten, weil sie Akarma vollbrachten. Arjuna häufte durch solche Tötungen keine Sünde an. Die Tötung der Kauravas war eine göttliche Entscheidung. Du und dein Mann habt es erwirkt.“
Warum häufte Arjuna in der Schlacht von Kurukshetra keine Sünde an? Weil er Krishna ergeben war, in einem Zustand der Selbsthingabe handelte, sich ihm vollständig hingab und zu seinem Werkzeug wurde. Dementsprechend erzeugte sein Geist keine Kopien dessen, was er tat, und es entstanden keine Eindrücke. Die Augen sahen, doch der Geist fertigte keine Kopien an, und im Gedächtnis lagerte sich nichts ab – all dies wurde in den Zustand der Nichtdualität des reinen Lichts überführt und löste sich dort auf. Das heißt, es fanden Selbsthingabe und Selbstbefreiung statt. Dies war seiner starken Verbindung zu Krishna zu verdanken. Hätte ein anderer Mensch dasselbe getan, wäre er an die Stelle der Getöteten gelangt – in die Vajra-Höllen –, denn der Geist eines gewöhnlichen Menschen ist nicht imstande, sich nicht zu identifizieren und keine Kopien anzufertigen, während er an Schlachten teilnimmt, tötet, kämpft und zornvolle Energien manifestiert. Das ist das Unterbewusstsein, es lässt sich nicht täuschen; das Bewusstsein integriert und nimmt alles in sich auf. Zudem war Arjuna kein Heiliger – er war ein Kshatriya, praktizierte Yoga und besaß gewisse Fähigkeiten. Aufgrund seiner starken Verbindung war er einfach sehr ergeben und häufte deshalb selbst im Kampf dank seiner Selbsthingabe nicht viel schlechtes Karma an.
Frage: Om, Guruji. Wenn ein gewöhnlicher Mensch ebenfalls in einem Krieg kämpft, handelt er doch gewissermaßen auch nicht aus eigenem Antrieb, sondern auf Befehl; er hat eine ganze Parampara hinter sich?
Ja — hier stellen sich sehr viele Fragen: erstens, wie rein und stark diese Parampara ist; welcher Art seine Verbindungen und seine Motive sind; ob die Befehle rechtschaffen sind; wie er selbst die Kriegssituation beurteilt, das heißt, man kann sein Land verteidigen, aber man kann auch angreifen; wie ausgeprägt sein Patriotismus ist oder ob er lediglich aus Angst handelt, wegen Fahnenflucht zur Verantwortung gezogen zu werden. Es gibt sehr viele miteinander kollidierende Motive, und diese Motive werden im Unterbewusstsein sehr klar und detailliert aufgeschlüsselt. Wenn er seinem Kommandeur ergeben ist und dieser sich im Zustand reinen Lichts und der Nichtdualität befindet, dann ist es möglich, dass auch er kein Karma ansammelt und ohne Zweifel handelt — vielleicht gelangt er dann in eine himmlische Dimension.
Es gab Krieger, die Odin verehrten: die Wikinger, bei denen es die Tradition gab, dass sie, wenn sie kämpften und starben, nur mit einer Waffe in der Hand sterben sollten. Mit einer Waffe in der Hand zu sterben bedeutete, Ehre und Tapferkeit bewiesen zu haben, und die Seele begab sich zu Odin zu einem Festmahl unter den Walküren. Entscheidend ist, wie stark diese Verbindung ist, und es muss eine sehr starke Hingabe, ein sehr starker Glaube an die eigenen Ideale oder an den eigenen Gott oder an die eigene Mission sein. Nur dann erzeugt das Bewusstsein, das sich von dieser Mission leiten lässt, keine Abdrücke und Kopien, und diese werden im nächsten Leben nicht zu Samskaras und trüben das Bewusstsein nicht.
Shripadas Versprechen
„Du und dein Mann habt viel Akarma angesammelt, deshalb werdet ihr zum Wohle der ganzen Welt etwas erhalten. Äußere deinen Wunsch ohne jedes Zögern, und Ich werde ihn gewiss erfüllen.“
Sumati Maharani erblickte die höchste segensreiche Gestalt Shripada Shri Vallabhas, fiel Ihm zu Füßen und verneigte sich. Shripada Shri Vallabha hob Sumati Maharani vom Boden auf und sagte:
„Mutter, es ist unsinnig, wenn eine Mutter ihrem Kind zu Füßen fällt. Dadurch verkürzt sich die Lebensspanne des Kindes.“
Da sagte Sumati:
„Herr Shripada Shri Vallabha, Du hast mich Mutter genannt. Das bedeutet, Du stimmst zu, dass ich Deine Mutter bin und Du mein Kind bist. Deine Worte gehen in Erfüllung, also lass dieses Wort wahr werden. Du musst als unser Sohn geboren werden.“
Da sagte Shri Charana:
„So sei es. Ich werde in derselben Gestalt Shripada Shri Vallabhas geboren werden, die du gerade gesehen hast. Wenn eine Mutter ihrem Kind zu Füßen fällt, führt dies zu einer Verkürzung seiner Lebensspanne. Ich werde die Grundsätze rechtschaffenen Verhaltens und des Schicksals nicht verletzen, deshalb werde Ich als dein Kind nur 16 Jahre leben.“
Als Sumati dies hörte, begann sie zu weinen: „Oh, welch ein Vergehen ist geschehen! Das Leben wird nur für 16 Jahre gewährt?“ Da sagte Shripada:
„Mutter, 16 Jahre lang werde Ich als dein Sohn allem folgen, was du sagst. Nach dem 16. Lebensjahr soll ein Junge als Freund betrachtet werden, und es darf keinerlei Einschränkungen geben. Du darfst Mich nicht zur Heirat zwingen. Du musst Mir erlauben, Asket zu werden und frei umherzuwandern. Wenn du Mich gegen Meine Absichten zu etwas zwingst, werde Ich nicht in deinem Haus bleiben.“
Nachdem Shripada dies gesagt hatte, verließ Er rasch diesen Ort. Sumati Maharani blieb eine Weile stumm. Dann erzählte sie ihrem Mann alles, was geschehen war. Appalaraja Sharma sagte:
„Sumati, sei nicht traurig. Dein Vater hat bereits angedeutet, dass Shri Datta auf der Suche nach Almosen unser Haus besuchen wird. Shri Datta ist ein Ozean der Barmherzigkeit. Möge Shripada Shri Vallabha geboren werden. Danach werden wir über alles Weitere nachdenken.“
Der Rat der Brahmanen und der Streit über die Kasten
In der Stadt verbreitete sich die Nachricht, dass ein Avadhuta das Haus Appalaraja Sharmas besucht hatte. Es hieß, dem Avadhuta seien Almosen dargebracht worden, noch bevor die Brahmanen am Tag von Mahalaya Amavasya gegessen hatten, der für die Seelen der Ahnen von großer Bedeutung war. Shri Bapannavadhanulu sagte:
„Die Geburt Shripada Shri Vallabhas ist allen bekannt. Es ist auch richtig, einen Avadhuta zu verehren, daher hat Sumati keinen Fehler begangen. Sich vor einem Kind niederzuwerfen kann dessen Leben verkürzen, doch es ist keineswegs falsch, sich vor einem Avadhuta niederzuwerfen.“
Die Brahmanen von Pithikapuram waren darauf sehr neidisch. Einer von ihnen, bekannt als Narasavadhanulu, war besonders neidisch. Am Amavasya-Tag waren alle Menschen damit beschäftigt, Gedenkrituale für ihre Vorfahren durchzuführen. Es war schwierig, Brahmanen für die rituellen Speisungen zu finden. Bapanaryulu sagte jedoch, dass es im Haus von Appalaraja Sharma keinerlei Schwierigkeiten geben werde.
Shri Raja Sharma befand sich in Meditation über Kalagni Shamana. Inzwischen trafen drei Gäste ein. Die Zeremonie zum Gedenken an die Vorfahren verlief ohne jegliche Hindernisse. Mein lieber Shankar Bhatt, genau an jenem Tag kam die strittige Frage auf, ob Vaishyas das Recht auf die vedische Zeremonie des Anlegens der heiligen Schnur hätten. Ein Rat der Brahmanen wurde einberufen. Ein Gelehrter namens Ashutosh aus Navadvipa in Bengalen war zum Padagaya-Kshetra gekommen. Er hatte alte Nadi-Bücher bei sich. Auch er wurde zum Rat der Pandits eingeladen.
Shri Bapanarya sagte:
„In der spirituellen Disziplin stehen Brahmanen, Vaishyas und Kshatriyas auf gleicher Stufe. Daher war gemäß dem alten Dharma das vedische Upanayanam-Ritual für diese Kasten zulässig. Für die anderen konnte, wenn sie es wünschten, ein Upanayanam nach puranischer Tradition vollzogen werden. Kaste, Geschlecht und Alter sind keine Hindernisse für die Erlangung von Weisheit. Unter den Siddhas gab es Vaishya-Weise, und durch die Gnade von Lord Datta wurde ein Vaishya-Weiser namens Labhada zu einem Siddha. Ein Mensch wird bei allen Unternehmungen Erfolg haben, wenn ihm die Gnade von Labhada Maharshi zuteilwird.“
Die Auseinandersetzung mit Narasavadhani
Die Entscheidung von Shri Bapanarya wurde von allen begrüßt. Für den als Narasavadhani bekannten Pandit war diese Entscheidung jedoch schmerzlich. Er war ein Kenner dogmatischer Streitgespräche und ein Verehrer der Göttin Bagalamukhi. Jeden Tag verehrte er diese Göttin. Vor Beginn einer Disputation wusch er sich, rezitierte die Mantras von Bagalamukhi und begann dann die Debatte. Zu jener Zeit war es schwer, ihn zu besiegen. Shri Bapanaryulu war ein frommer Mann, der das Gayatri-Mantra viele Millionen Mal wiederholt hatte. Beide waren in Streitgesprächen noch nie unterlegen gewesen.
Narasavadhani wusch sich und begann über das Mantra zu meditieren. Shripada Shri Vallabha hatte von frühester Kindheit an eine sehr enge Beziehung zu seinem Großvater mütterlicherseits, weshalb Er Seinen Großvater zur Versammlung der Brahmanen begleitete. Niemand hatte etwas gegen den bezaubernden Jungen einzuwenden.
An jenem Tag fühlte sich Narasavadhani durch die Anwesenheit von Shri Vallabha bei der Versammlung unwohl. Narasavadhani hielt es für unangemessen, dass ein Junge an einer Konferenz großer Gelehrter teilnahm. Nachdem er das Bagalamukhi-Mantra rezitiert hatte und bevor er mit der Disputation begann, fragte er Shripada, warum Er hierhergekommen sei. Darauf antwortete Shripada:
„Großvater, man darf nicht dorthin gehen, wohin man nicht eingeladen wurde. Da du Mich gerufen hast, bin Ich gekommen. Ich werde gehen, wenn du Mich bittest zu gehen. Was macht das schon für Mich? Es ist Mir gleichgültig. Ich bin ein kleiner Junge und kann tun, was Ich will.“
Narasavadhani brüllte, Shripada solle gehen. Shri Raja Sharma nahm seinen Sohn mit. Narasavadhani, der die Debatte beginnen wollte, konnte nicht sprechen. Trotz großer Anstrengungen kam kein einziges Wort aus seinem Mund. Ashutosh, der all dies beobachtete, lachte fröhlich. Die Versammlung entschied zugunsten von Bapanaryulu. Den Vaishyas wurde das vedische Upanayanam zugesprochen.
Prophezeiungen aus den Nadi-Büchern
Es gab eine Diskussion über die Nadi-Bücher, die Ashutosh bei sich hatte. In den Nadi-Büchern wurde vorgeschlagen, die Geburtszeit von Shripada Shri Vallabha anhand der mathematischen Formeln zu berechnen, die im „Sandra Sindhu Veda“ angegeben sind. Es wurde festgestellt, dass Shripada in den frühen Morgenstunden von Ganesha Chaturthi unter dem Stern Chitra, im Simha-Lagna und im Tula-Rasi geboren wurde. Es wurde erwähnt, dass Shripada eine Inkarnation von Shri Datta sei und dass Er, da Seine Füße mit allen glückverheißenden Zeichen versehen seien, zu Recht den Namen Shripada Shri Vallabha trage.
Weiter wurde vermerkt, dass Sein Horoskop niemandem gegeben werden dürfe und dass es mit der Zeit von Akshaya Kumar, einem Angehörigen der Jain-Religion, aus Tripura gebracht werde. All dies werde gemäß dem göttlichen Plan geschehen und als Teil des göttlichen Lilas Pithapuram erreichen.
Ambikas Offenbarung
Ashutosh begab sich zum Haus von Shripada Shri Vallabha, um Ihn zu sehen. Shri Vallabha sagte:
„Der heutige Stern ist Chitra. Ich freue Mich sehr, wenn jemand Mich am Tag des Sterns verehrt, unter dem Ich geboren wurde. Du bist mit reiner Hingabe gekommen, deshalb segne Ich dich. Bitte um alles, was du dir wünschst.“
Da sagte Ashutosh:
„Herr, ich habe erfahren, dass Narasavadhani ein Verehrer Bagalamukhis ist. Ich hoffte, mit seiner Hilfe eine Vision Ambikas zu erlangen. Meine Hoffnungen waren vergeblich. Ich erkannte, dass Ambika sehr zornig auf ihn war.“
Shripada sagte sofort:
„Ich bin jene Ambika, die er verehrt. Ambika, die sich zuvor im feinstofflichen Körper Narasavadhanis befand, verschmolz mit Mir in dem Augenblick, als er Mich bat zu gehen. Ich bin die Verkörperung aller Götter und Göttinnen. Es ist dein Glück, den Darshan Ambikas zu erhalten.“
Die Verschmelzung Ambikas mit Dattatreya
Der Brahmane verehrte Ambika, und sie befand sich in seinem feinstofflichen Körper. Doch als er mit dem Jungen Shripada Shri Vallabha sprach, trat diese Ambika ein und vereinigte sich mit dem feinstofflichen Körper Dattatreyas; sie nahm Dattatreyas Geist an und suchte in ihm als Brahman Zuflucht. Da Ambika eine Form der Gemahlin Shivas ist, wurde die Ambika, die er verehrte, die Bagalamukhi, die er verehrte, nun zu Dattatreya. Dattatreya in Gestalt von Shripada Shri Vallabha bewirkte, dass er in der Debatte kein einziges Wort hervorbringen konnte.
Nachdem Er dies gesagt hatte, erschien Er vor Ashutosh als Bagalamukhi. Vollkommen zufrieden reiste Ashutosh nach Penushila Kona.
Bagalamukhi wird gerade deshalb verehrt, um Debatten zu gewinnen. Sie wird mit einer Keule dargestellt, mit der sie die Zunge eines Asuras schlägt, und man rezitiert Mantras und bringt Opfergaben dar, um die Sprache zu beherrschen. Sie verkörpert die Sprache und die Beherrschung der Sprache. Man glaubt, dass jeder, der Bagalamukhi vor einer Debatte verehrt, die Debatte gewinnt – doch nicht dieses Mal.
Gemäß Shripadas Anweisungen erreichte er den Ort der Buße Kanva Maharshis im Wald von Penchala Kona. Shripada sagte ihm, dass er in Maharashtra in der Vajasaneyi-Linie des Weisen Kanva geboren werden würde. Er fügte hinzu, dass Er ihn segnen werde, wenn Er sich erneut inkarniere, und dass er einer Seiner wichtigsten Schüler sein und das Glück haben werde, Zeuge all der außergewöhnlichen Wunder zu sein. Shripada bat ihn, sich unverzüglich auf die Reise zu begeben.
Narasavadhanulus Zweifel und das Wesen von Aveshkara
Dann sagte ich: „Herr, bitte erzähle mir noch von einigen weiteren Wundern, die Shripada vollbracht hat und deren Zeuge du warst, und segne mich.“ Daraufhin fuhr Tirumala Das fort: „Shankar Bhatt, Narasavadhanulu war über Bapanaryulus Verhalten außer sich vor Wut. Er wollte ihn auf irgendeine Weise beleidigen. Er glaubte, Bapanarya sei dafür verantwortlich, dass er Bagalamukhis Gunst verloren hatte. Er verbreitete das Gerücht, Bapanaryulu habe die Kraft seines Mantras durch tantrischen Einfluss zunichtegemacht. Noch weitaus mehr beunruhigten ihn die Einzelheiten im Zusammenhang mit der Inkarnation Shri Vallabhas. Er behauptete, die Nadi-Schriften seien unzuverlässig und es sei eine Gotteslästerung seitens Bapanaryulus gewesen, einem bengalischen Brahmanen, der Fisch aß, Speisen anzubieten.
Ferner behauptete er, kein Mensch könne eine Inkarnation des Purna-Brahman (des absoluten Gottes) sein und ein Kind wie Shripada könne nicht Herr Dattatreya sein, der allmächtig, allgegenwärtig und allwissend ist. Er stellte Shripadas übernatürliche Taten falsch dar: Seit seiner frühesten Kindheit sprach Shripada das Pranava (Om) aus; Er sprach über die heiligen Schriften auf Sanskrit, selbst als Er noch in der Wiege schaukelte; und Er zeigte eine für Sein Alter außergewöhnliche Intelligenz. Narasavadhanulu verbreitete Gerüchte, ein verstorbener vedischer Brahmanengelehrter habe im Körper des Jungen Zuflucht gefunden, weshalb Er auf so unnatürliche Weise spreche. Er behauptete, der selbstmanifestierte Datta im Tempel Shri Kukkuteshwaras sei der wahre Wohltäter und es sei falsch, den Jungen als Dattatreya zu betrachten.
Das heißt, er sagte, dass einfach ein Brahmane in seinen Körper eingegangen sei. So etwas kommt vor, wenn ein anderes Wesen für kurze oder längere Zeit in den Körper eines Menschen eingeht. Wenn ein Deva (eine Gottheit) in ihn eingeht, kann ein solcher Mensch über mystische Kräfte verfügen, sehr poetisch und ausgesprochen kunstvoll sprechen, heilen und verschiedene, vielleicht sogar wundersame Dinge vollbringen. Doch das ist nicht seine eigene Kraft, sondern die Kraft der Gottheit, die in ihn eingegangen ist: Prophezeiungen zu machen, hellsichtig zu sein, Siddhis der Unverwundbarkeit zu zeigen und auf übernatürliche Weise zu handeln. Doch das ist nicht seine Kraft, sondern wird Aveshkara genannt. Aveshkara bedeutet, dass ein Mensch vorübergehend zur Avesha von jemandem wird und eine Gottheit, ein Geist aus der feinstofflichen Welt oder eine historische Persönlichkeit in ihn eingehen kann.
In Peru gibt es zum Beispiel einen Heiler, der Menschen heilt, obwohl er keinerlei Kenntnisse der Chirurgie besitzt. Für diese Zeit geht der Geist eines Chirurgen aus der feinstofflichen Welt in ihn ein, und obwohl er nichts von Chirurgie oder Anatomie versteht, führt er sogar Operationen durch – Heileroperationen, chirurgische Eingriffe. Das ist Aveshkara. Oder wenn der Geist eines Musikers in einen Menschen eingeht, kann dieser Musik auf dem Niveau eines Klassikers komponieren. Es gab einen Fall, bei dem eine Frau mit verschiedenen Musikern kommunizierte: Mozart, Bach, Beethoven – durch sie vollendeten sie ihre Werke. Eine Analyse durch die angesehensten Musikkritiker der Welt bestätigte, dass ein gewöhnlicher Mensch keine Werke hätte schreiben können, die in ihren verschiedenen Harmonien, Tonfolgen und im Stil mit den Werken des jeweiligen großen Musikers vollkommen übereinstimmten.
Doch in diesen Fällen handelt es sich nicht um die Verwirklichung des Menschen selbst, sondern um Aveshkara. Ist es ein böser Geist, so ist es Besessenheit, ist es hingegen ein normaler Geist, so ist es Aveshkara. Währenddessen kann sich der Mensch manchmal an nichts erinnern und gehört gewissermaßen nicht einmal sich selbst. So gibt es beispielsweise in Tibet ein Orakel Seiner Heiligkeit des Dalai Lama, und dies ist eine lange Tradition. Es sagt regelmäßig, in bestimmten zeitlichen Abständen, die Zukunft voraus und fällt dafür in Trance – das ist eine Form des Mediumismus. Der Geist, den es angerufen hat und der in es eingeht, verkündet eine Prophezeiung; ein solcher Mensch ist sich währenddessen jedoch seiner selbst nicht bewusst: Seine Seele wird vorübergehend ausgeschaltet, und der Geist geht in seinen Körper ein. Manchmal bleibt ein solcher Mensch bei Bewusstsein und handelt zusammen mit seiner Seele zugleich mit einem anderen Geist, doch der Geist unterdrückt die Seele, sodass der Mensch nichts sagen kann. Die Seele nimmt alles wahr, kann aber weder sprechen noch handeln, als wäre ein zweites Wesen in den Körper eingegangen.
Höhere Seelen, göttliche Seelen, sind jedoch manchmal sehr behutsam: Sie unterdrücken nicht, befolgen Ahimsa und achten den freien Willen anderer. Wenn sie in einen Menschen eingehen, geschieht dies gewissermaßen sanft, unaufdringlich und unmerklich, doch auch sie schenken Inspiration, Beredsamkeit und bestimmte magische Kräfte. Der Mensch kann sich poetisch ausdrücken, singen, malen, Mantras und Yantras erschaffen und bestimmte Praktiken ausführen. Doch im Allgemeinen sind all diese Menschen, wenn darin keine Jnana und kein wahrer Darshan der Gottheit vorhanden sind, unterschiedlichen Formen spiritueller Verblendung ausgesetzt. Es sind Formen, bei denen die Seele selbst unentwickelt ist und etwas oder jemand durch sie wirkt, bei denen jemand oder etwas sie lenkt. Eine Ausnahme bilden die selbstverwirklichten Jnana-Yogis, die die höchste Art der Aveshkara verwirklichen. Die höchste Art der Aveshkara ist Samavesha, Shiva-Samavesha. Eine solche Aveshkara ist weder das Eingehen eines Geistes noch eines Dämons oder der Seele einer Gottheit – sie ist das Erwachen des Atman und das Eingehen, wenn man es so ausdrücken darf, der höchsten Tattva; genau darin besteht das Herabkommen der Anugraha. Shiva-Samavesha ist das Herabkommen der fünf höchsten Tattvas in eine gewöhnliche Seele, und ein solches Herabkommen ist nichts Äußerliches, sondern die Entfaltung des eigenen inneren Potenzials, das die Knoten des Karmas, die Kanchukas und die dualistischen Vorstellungen auflöst. Alle anderen Arten der Aveshkara hingegen sind lediglich ein Eingehen und nicht ganz wünschenswert, manchmal sogar völlig unerwünscht.
Erstaunliche Zeichen bei Shripadas Geburt
Als Shripada Shri Vallabha geboren wurde, schwebte 18 Tage lang eine Kobra mit drei Hauben wie ein Schirm über ihm, wo immer Er sich befand. Er trat als blendender Lichtschein aus dem Schoß Seiner Mutter hervor. Sumati Maharani verlor unmittelbar nach Seiner Geburt das Bewusstsein. Aus dem Raum, in dem die Geburt stattfand, waren glückverheißende Melodien von Musikinstrumenten zu hören. Nach einiger Zeit forderte eine unsichtbare Stimme alle Anwesenden auf, den Raum zu verlassen. Die vier Veden, die 18 Puranas und große Persönlichkeiten erschienen in Gestalt strahlender Lichter, um Shripada zu begrüßen.
Die Veden und Puranas sind keine Bücher, sondern lebendige Wesen, Gottheiten, das heißt, sie sind Wissen. Das Wissen der Heiligen, das Bewusstsein der Heiligen, die Upanishaden und die Tantras leben ebenfalls in feinstofflichen Dimensionen und in feinstofflichen Körpern, während die Bücher ihre Emanationen auf der physischen Ebene sind. Daher können sie erscheinen, eine beliebige feinstoffliche Form annehmen und Heilige oder Avatare begrüßen.
Außerhalb des Zimmers erklangen heilige vedische Mantras. Nach einiger Zeit trat Stille ein. Dieses erstaunliche Ereignis versetzte selbst Bapanaryulu in Verwirrung und überstieg sogar sein Verständnis.
Die göttlichen Kindheits-Lilas Shripadas
Seit der Geburt Shripada Shri Vallabhas war ein Jahr vergangen. Obwohl Er erst wenige Monate alt war, begann Er gemeinsam mit Seinem Großvater Shri Bapanarya an Gelehrtenversammlungen teilzunehmen. Schon als sehr kleiner Junge pflegte Shri Charana frei umherzugehen, über die heiligen Schriften zu sprechen und Wunder zu vollbringen. Die Einwohner von Pithikapuram glaubten, ein verstorbener großer Gelehrter sei in den Jungen eingegangen und vollbringe all diese Wunder. Sie meinten auch, Bapanarya und Raja Sharma hielten Ihn irrtümlich für eine Inkarnation Dattatreyas, anstatt dem Jungen eine angemessene medizinische Behandlung zukommen zu lassen, und all dies sei inakzeptabel.
Da Pithikapuram die Padagaya Kshetra ist, eine wichtige Kshetra für verstorbene Ahnen, und weil dort Tantriker lebten, die mit den in Pithikapuram weilenden Seelen der Toten sprechen konnten, gewannen solche Argumente an Gewicht. Als ich aus Malayadripuram kam, wusch ich in den Häusern von Shri Bapanarya und Shri Raja Sharma die Kleidung. Der Wäscher, der im Haus Narasavadhanis die Kleidung gewaschen hatte, starb an Altersschwäche. Er hatte einen Sohn, der nach Kokanadam, auch Vyasapura Agraharam genannt, gezogen war; daher wurde ich damit beauftragt, die Kleidung im Haus Narasavadhanis zu waschen. Da ich seit meiner Kindheit mit der Familie Shri Bapanaryas verbunden war, wurde ich allmählich zu einem Menschen mit wohlwollender Gesinnung. Die Flamme der Spiritualität loderte in mir. Anstatt Shri Narasavadhanis Kleidung selbst zu waschen, übertrug ich diese Arbeit meinem ältesten Sohn Ravidas. Wenn ich Narasavadhani an irgendeinem Tag sah, bekam ich Magenbeschwerden und konnte an diesem Tag nicht einmal essen. Ich konnte nur für jene Familien die Kleidung waschen, die eine wohlwollende Gesinnung hatten.
Shripadas göttliche Gnade ergießt sich über Tirumala Dasa
Ravidas ist mein ältester Sohn, der von meiner ersten Frau geboren wurde. Anstatt Narasavadhanis Kleidung selbst zu waschen, ließ ich sie von Ravidas waschen. Eines Tages erfuhr Narasavadhani auf irgendeine Weise davon. Er befahl mir, seine Kleidung zu waschen. Die Befehle der Älteren müssen befolgt werden. Während ich die Kleidung wusch, gedachte ich des Namens Shripadas. Ravidas brachte sie in Narasavadhanis Haus. Seltsamerweise hatte Narasavadhani, als er die gewaschene Kleidung anzog, das Gefühl, Skorpione und giftige Raupen würden über seinen Körper kriechen. Den anderen Mitgliedern seiner Familie hingegen ging es gut, und die Kleidung hatte keinerlei Wirkung auf sie. Narasavadhani fühlte sich, als brenne sein Körper. Die Kleidung war für ihn wie aus Feuer. Er ließ mir eine Botschaft zukommen. Er behauptete, ich hätte mithilfe von Hexerei irgendeinen bösen Geist in seine Kleidung eingeschlossen und würde für diese schreckliche Tat bestraft werden.
Ich reichte bei einem Justizbeamten Beschwerde ein. Der Richter entschied, dass ich unschuldig war. Mein lieber Shankar Bhatt, Shripadas Lilas sind unvorstellbar. Nachdem ich vom Justizbeamten nach Hause zurückgekehrt war, kam Shripada als sechzehnjähriger Jüngling in unser Haus. Seit Seiner Geburt erschien Shripada vor Seinen Verehrern in dem Alter, das Er selbst wählte. All dies erscheint jenen, die mit Shripadas Lilas vertraut sind, völlig natürlich. Voller Bewunderung und Erstaunen sagte ich: „Herr, Ihr wurdet in der höchsten Kaste der Brahmanen geboren. Ihr solltet nicht in die Gemeinschaft der Wäscher und Wäscherinnen kommen.“ Darauf antwortete Shripada: „Was glaubst du, wer Narasavadhani ist? Er ist ein Brahmane, der eine Sündenlast trägt, vergleichbar mit dem Wäschebündel eines Wäschers, während du ein Wäscher bist, der sich nach der Erkenntnis des Absoluten sehnt. Folglich bist du ein vortrefflicher Brahmane, und deshalb ist es keineswegs unbegründet, dass Ich hierherkomme.“
Da fiel ich Shripada zu Füßen und schluchzte. Er sah mich mit Seinen nektarerfüllten Augen an und hob mich mit Seinen göttlichen Händen vom Boden auf. Er legte Seine göttlichen Hände auf meinen Kopf. Da kehrte mein gesamtes früheres Leben in meine Erinnerung zurück. Die yogischen Kräfte in mir gerieten in Bewegung. Die Kundalini-Shakti erwachte. Shripada ging still und mit langsamen Schritten fort.
Die Geschichte mit Totakura und das Herabfallen der Shikha
Narasavadhani baute Totakura (Amarant) an. Die Totakura in seinem Haus war sehr schmackhaft. Trotz aller Bitten gab er niemandem etwas von diesem Gemüse. Nur wenn er annahm, von jemandem einen großen Nutzen erlangen zu können, gab er dieser Person Totakura. Shripada bat seine Mutter, ihm ein Curry aus Totakura zuzubereiten. Er bat sie, das Gemüse unbedingt aus dem Haus Narasavadhanis zu holen. Das schien unmöglich. Sein Großvater Bapanaryulu sagte: „Lieber Shripada, morgen früh solltest du Narasavadhani am besten selbst bitten, dir Totakura zu geben. Ich werde dich zu ihm nach Hause bringen. Wenn Narasavadhani nicht einwilligt, solltest du nicht darauf bestehen.“ Shripada stimmte zu.
Am nächsten Morgen trug Bapanaryulu Shripada zum Haus Narasavadhanis. Bapanaryulu sagte Shripada, dass Kinder die Älteren achten und sie um ihren Segen bitten sollten. Shripada stimmte zu. Narasavadhani saß auf der Veranda seines Hauses. Auf seinem Kopf trug er eine Shikha. Zu dieser Zeit kam ein Barbier dorthin, um Narasavadhani zu rasieren. Shripada, der auf den Schultern seines Großvaters saß, sah Narasavadhani und begrüßte ihn mit gefalteten Händen. Narasavadhani war von dieser unerwarteten Situation verwirrt. Shripadas durchdringender Blick fiel auf Narasavadhanis Shikha. Narasavadhanis Shikha fiel von selbst ab.
Er war bestürzt und verstand nicht, wie dies geschehen konnte. Daraufhin sagte Shripada zu seinem Großvater: „Großvater, die Shikha auf Narasavadhanis Scheitel war ihm sehr teuer. Nun ist sie von selbst abgefallen. Es wäre meinerseits nicht sehr gut, ihn um die Totakura zu bitten, die er so sehr liebt. Warum sollte ich ihn noch mehr leiden lassen, wo er bereits großen Kummer empfindet? Lass uns nach Hause gehen!“ Danach bat Shripada nie wieder um Totakura.
Die Vision der Punya-Sharira und der Verlust der Verdienste
Narasavadhani glaubte, Shripada habe nur so getan, als er zum Zeichen der Ehrerbietung ihm gegenüber die Hände faltete. Als Narasavadhani in Meditation saß, trat ein lichter Mensch aus ihm hervor, der ihm sehr ähnlich sah. Narasavadhani fragte ihn, wer er sei und wohin er gehe.
Dieser lichte Mensch sagte: „Ich bin die Punya-Sharira (der Verdienstkörper) in deinem Körper. Viele Male hast du die Veden gelesen. Du hast den selbstmanifestierten Datta verehrt. Als eben dieser Datta sich als Shripada inkarnierte, hast du Ihn beleidigt. Hättest du Shripada gegenüber auch nur ein Zehntausendstel jener Liebe und Zuneigung empfunden, die du für deine Totakura und deine Shikha hegst, wäre deine Geburt erlöst worden. Die Zerstörung der Verhaftung ist Befreiung. Du bist durch die Fesseln der Verhaftung gebunden. Bald wirst du in Armut geraten. Um dies zu verhindern, wollte Shripada eine Gemüsespende von dir annehmen. Hättest du Ihm auf seine Bitte hin Totakura angeboten, wäre die drohende Armut abgewendet worden. Darüber hinaus hättest du Wohlstand erlangt. Du selbst hast diese Möglichkeit zunichtegemacht. Doch selbst dessen ungeachtet ist Shri Datta ein Ozean der Gnade. Er wird seine gegenwärtige Inkarnation verbergen und eine andere annehmen. Zu jener Zeit wirst du als armer Brahmane geboren werden, und auch dann wirst du in deinem Haus Totakura anbauen. Zur rechten Zeit werde ich wieder in deinen Körper eintreten. Danach wird Shripada dein Haus besuchen und das mit Liebe zubereitete und servierte Totakura-Curry essen. Er wird dir Wohlstand schenken. Vorerst jedoch verlasse ich dich.
Es handelte sich also um ein Urbild des göttlichen illusorischen Körpers, den Narasavadhani infolge seiner Upasana, seiner Praktiken und Mantras erhalten hatte. Doch in diesem Augenblick trat sein göttlicher Körper aufgrund der Verletzung des Samaya aus seiner Wahrnehmung heraus, man könnte sagen, er verließ ihn. „Verließ ihn“ bedeutet, dass die Verbindung zu diesem göttlichen Körper abbrach, dieser göttliche Körper höher emporstieg und Narasavadhanis Geist von ihm getrennt blieb. Er wurde nicht vernichtet, sondern wartete weiterhin auf die nächste Inkarnation; das heißt, Narasavadhanis Verwirklichung verließ ihn, seine Befreiung, Sarupya-Mukti oder Salokya-Mukti oder Samipya-Mukti, ging verloren, weil er einen Fehler gegenüber Dattatreya in Gestalt eines Jungen begangen hatte, ohne ihn zu erkennen. Ebenso müssen wir im Hinblick auf unser eigenes Leben, den Samaya, die reine Sicht und unsere Verbindungen sehr aufmerksam sein, damit unsere eigene Verwirklichung uns niemals verlässt.
Shripadas Gruß war nicht für dich bestimmt. Er war für mich, die Verkörperung deines Verdienstes, das Zeichen, dich zu verlassen und mit Ihm zu verschmelzen. Indem du Shripadas Gruß entgegennahmst, hast du das in meiner Gestalt verkörperte und in dir wohnende Verdienst verloren. Nur die Verkörperung der Sünde ist in dir zurückgeblieben.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verschmolz der Punya Purusha mit Shripada.
Es wird angenommen, dass ein Jüngerer sein Verdienst verliert, wenn er Respekt oder Aufmerksamkeitsbekundungen eines Älteren von höherem spirituellem Rang annimmt, weshalb dies als Fehler gilt. Narasavadhanis Verdienst ging in dem Moment auf Dattatreya über, als er mit unreinen Gedanken dessen Gruß entgegennahm. Wären seine Gedanken rein gewesen, wäre dies nicht geschehen, als er Dattatreyas Gruß wie den eines Jüngeren entgegennahm.
Die Choleraepidemie und die spirituelle Erkenntnis
Seitdem verschlechterten sich Narasavadhanis Lebensumstände. Niemand schenkte seinen Worten Beachtung. Der Glanz, der seinem Körper eigen gewesen war, verschwand. In Pithikapuram breitete sich die Cholera aus. Viele Menschen starben. Die Ärzte kamen zu dem Schluss, dass sich aufgrund der Verunreinigung des Wassers Bakterien vermehrten und dies die Ursache für die Ausbreitung der Epidemie war. Von Angst ergriffen, baten die Menschen Bapanarya im Gebet, sie vor der schrecklichen Krankheit zu retten und zum Wohle der Menschen die in den Heiligen Schriften vorgeschriebenen Mittel zu finden. Sie baten ihn, unverzüglich die entsprechenden Schritte einzuleiten. Shri Bapanarya betrachtete das Problem mit seinem inneren Blick. Er stellte fest, dass die Krankheit durch verunreinigte Luft und nicht durch verunreinigtes Wasser verursacht wurde. Die Ärzte entgegneten scharf, Bapanaryas Aussage widerspreche den Grundsätzen der Medizin und sei daher nicht akzeptabel. Die Menschen vollzogen verschiedene Pujas für die Dorfgöttin und brachten zahlreiche Tieropfer dar, um sie zu besänftigen.
Bapanarya erklärte, dass Gramya-Devata die Göttin des Dorfes sei. Jede Gegend hat ihre eigene örtliche Gottheit. Die örtliche Gottheit ist für die Wälder, Berge und Flüsse verantwortlich, wahrt das Gleichgewicht der Kräfte und Energien und kontrolliert die Geister an diesen Orten; deshalb bringt man ihr bisweilen Opfergaben dar oder verehrt sie, damit die Gegend gedeiht. Wenn die Dorfgottheit fortgeht, kommt es in der Gegend zu Dürre und Verwüstung, böse Geister beginnen sie zu bevölkern und die Seelen der Menschen zu quälen, und Krankheiten treten auf.
Opfergaben und alternative Verehrungsmethoden
Wenn ein Tier getötet wird, wird seine Lebenskraft gewaltsam freigesetzt. Durch das Rezitieren von Mantras wird diese Lebenskraft von dem Menschen kontrolliert, der das Opfer darbringt. Bapanarya erklärte, dass es viele yogische Praktiken zur Steigerung der pranischen Kraft und viele sattvische Arten der Verehrung gebe. Sattvische Verehrungsmethoden sollten angewandt werden, um die Dorfgöttin zu besänftigen.
