Göttliche Technologien und die 36 Tattvas des Bewusstseins

Wenn wir Pranam, Dandavat, Padanamaskar oder Namaskar ausführen, besteht der Sinn darin, uns mit dem Bewusstsein dessen zu synchronisieren, dem wir Respekt erweisen: dem Guru, einem Sadhu, einer Gottheit oder Heiligen. Es ist eine Synchronisation des Bewusstseins, ein Sich-Einstimmen. Wenn Sie ein Telefon und einen Laptop besitzen, erscheint dort die Meldung: Daten synchronisieren? Wenn ja, bestätigen Sie, die Synchronisierung findet statt, und auf dem Laptop und dem Telefon befinden sich dieselben Daten. Genauso erscheint, wenn Sie einen Guru oder eine Ishta-Devata haben, die Anfrage: Daten synchronisieren? Ja, und dann fließt alles, was der Guru besitzt, zum Schüler hinüber; alles, was die Ishta-Devata besitzt, fließt allmählich, nicht sofort, zum Upasaka, dem Verehrer, hinüber. Es ist dasselbe Prinzip.

Ein Sadhu ist ein Programmierer der göttlichen Realität

Die vedische Tradition verfügte bereits vor vielen Tausend Jahren über hochentwickelte spirituelle Informationstechnologien und hat sich niemals von ihnen getrennt. Erst jetzt nähert sich die Menschheit diesen Informationstechnologien auf kindlichem Niveau. Guru-Yoga, Upasana und Bhakti-Yoga sind alles Methoden der Synchronisierung mit Gott. Dasselbe geschieht, wenn wir Texte lesen und kommentieren: Es ist eine Synchronisierung mit der Gottheit des Textes. Manchmal wird vor der Lektüre bestimmter Texte Kara-Anga-Nyasa ausgeführt, der Rishi des Textes visualisiert und ein mentaler Kontakt mit ihm hergestellt, um tiefer einzudringen und Shastra-Kripa zu empfangen. Dann ist das Lesen des Textes nicht mehr nur Lektüre, Kommentierung und Studium der Philosophie, sondern eine Berührung mit dem Bewusstsein des Rishis, der diesen Text verfasst hat, wodurch Kripa entsteht – das Herabkommen von Gnade und Segnungen. Auch dies sind göttliche, feinstofflich-informative Methoden, um eine Verbindung herzustellen und göttliche Daten in den Strom unseres Bewusstseins zu übertragen. Genau damit beschäftigen wir uns.

Tatsächlich ist ein Sadhu ein Fachmann für göttliche Informationstechnologien, ein Programmierer und Spezialist. Wem gleichen die irdischen Programmierer, die irdische Informationsprogramme schreiben? Einem Arbeiter mit einem Vorschlaghammer. So viel subtiler sind die göttlichen Technologien im Vergleich zu den irdischen Programmiertechnologien.

Wir müssen diese Kunst weiter erlernen, unser Können immer mehr vervollkommnen und zu solchen Programmierern der göttlichen Realität werden. Wen oder was sollen wir programmieren? Uns selbst, unser Schicksal. Wir müssen uns in unser Konto, unser Profil, unsere Datenbank einloggen und ein neues göttliches Programm schreiben – jedoch nicht allein, sondern mithilfe der Gottheiten, mithilfe der Ishta-Devata – und unser altes karmisches Programm außer Kraft setzen, unseren gesamten Verlauf der Besuche in den Höllen, bei den hungrigen Geistern und an negativen Orten löschen, unsere ganze Geschichte, all unsere Samskaras. Unsere Samskaras sind unsere Geschichte.

Wenn Sie eine Website besuchen, bleiben verschiedene Spuren zurück, und jeder Fachmann kann sich ansehen, in welche Richtung und in welchem Winkel sich der Cursor auf dem Bildschirm bewegte, welche Bereiche einer Website Sie am häufigsten aufgerufen haben und sogar die Bewegungsbahn der Maus – wie Sie sie bewegt haben. All das bleibt erhalten, jede einzelne Spur.

Genauso ist es, wenn wir mit unserem Geist bestimmte Bereiche besuchen: Mit unserem Geist surfen wir ebenfalls durch das große Internet des Universums, durch die feinstoffliche Welt. Die gesamte feinstoffliche Welt ist ein großes globales Netzwerk, nur wesentlich subtiler, und es gibt einen Verlauf unserer Besuche nicht nur in diesem Leben, sondern auch in früheren Leben. All das wird gespeichert. Wir haben uns neu eingeloggt, ein neues Konto erstellt, sind wiedergeboren worden, doch der Verlauf ist erhalten geblieben. Die göttlichen Informationstechnologien sind so tiefgreifend und mächtig, dass sie sich von niemandem täuschen lassen: Wir haben einen neuen Körper, ein neues Aussehen und einen neuen Namen erhalten, doch die Geschichte ist geblieben. Sämtliche Verläufe unserer Besuche in anderen Welten sind erhalten geblieben, all unsere Gedanken, unsere gedanklichen und physischen Besuche, unsere Kontakte – alles Getane, alles Gesagte, alles, was wir in die feinstoffliche Welt gestellt haben. All unsere Handlungen, all unsere gedanklichen Aufzeichnungen und emotionalen Aufzeichnungen in Form von Samskaras und Vasanas – all das ist geblieben, all das ist unsere Geschichte.

Die Gottheiten – die Karma-Offiziere aus der göttlichen Abteilung „Ka“ – überprüfen all dies, vergeben uns dementsprechend ein Rating und eine Bewertung und bereiten die Orte unserer künftigen Geburt vor. Wir aber müssen zu so guten Programmierern unserer eigenen Realität werden, dass wir diese gesamte Geschichte löschen können – alles, nichts bleibt zurück, ein leeres Konto, überhaupt keine Spuren. Wir haben mit diesem Netzwerk überhaupt nichts mehr zu tun. Es ist ein gigantisches globales Netzwerk der Illusionen, genannt „Indrajala“ – das Netz der Illusionen, erschaffen von Indra, dem Herrn des Universums. Sich von diesem Netzwerk zu trennen und zu sagen: Das war’s, ich bin nicht länger an diese Gesetze und Regeln gebunden, ich existiere nach dem Prinzip von Turiya. Genau das sind solche hohen vedischen Technologien, und unsere Aufgabe besteht darin, unsere Kunst der Reinigung unseres Karmas zu vervollkommnen – Brahma-Jnana.

Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“. Kapitel 6. „Die Geschichte von Ikshvaku“

Vasistha fuhr fort: „Dein Vorfahr Ikshvaku dachte einst, während er das Reich regierte: ‚Was könnte der Ursprung dieser Welt sein, die voller verschiedener Leiden ist: Alter, Tod, Schmerz, aber auch Vergnügen und Unwissenheit?‘ – und konnte keine Antwort finden. Nach den gebührenden Begrüßungen trat er an seinen Vater Manu, den Sohn Brahmas selbst, heran und fragte ihn: ‚Dein Wunsch veranlasst mich, dir eine Frage zu stellen. Was ist der Ursprung dieser Welt? Wie kann ich mich aus der Kette von Tod und Geburt befreien?‘

Manu antwortete: „Nichts von dem, was du hier siehst, existiert, mein Sohn, nichts! Es gibt auch nichts Unsichtbares und nichts, was außerhalb der Wahrnehmung des Geistes und der Sinnesorgane liegt. Es gibt nur das Selbstbewusstsein, unendlich und ewig. Aufgrund der dem kosmischen Bewusstsein innewohnenden Energie wird diese Spiegelung hier als Kosmos und überall als Lebewesen sichtbar.“

Die gesamte uns umgebende physische Materie ist in Wirklichkeit nicht ganz physisch – sie ist von den Emanationen Ishvaras, des unendlichen Selbstbewusstseins, durchdrungen. Diese Emanationen stellen die drei Gunas dar: Tamas, Rajas und Sattva. Abhängig von unseren Fähigkeiten können wir entweder Sattva-Guna, Rajas-Guna, Tamas-Guna oder deren Kombination besser erkennen. Je reiner unser Geist ist, desto größer ist unsere Fähigkeit, Sattva-Guna zu erkennen, und desto weniger sind wir dem Einfluss von Rajas-Guna und Tamas-Guna ausgesetzt. Die Einordnung der Lebewesen auf der hierarchischen Leiter des Universums hängt gerade mit den Anteilen der Gunas und mit Viveka zusammen – der Fähigkeit, das jeweilige Guna zu erkennen und in Übereinstimmung mit diesem Guna zu handeln.

Sattva und reine Sicht: von der Reinigung des Geistes zur Erkenntnis Ishvaras

Das Erkennen von Sattva-Guna bringt große Vorteile mit sich, zum Beispiel Willenskraft, das Gewahrsein der Nichtdualität, das Gewahrsein der Leerheit, übernatürliche Fähigkeiten und vieles mehr. Deshalb sollte man den Geist so weit wie möglich reinigen, um zu lernen, Sattva-Guna in sich selbst und in der äußeren Welt gut zu erkennen. Wenn wir Sattva-Guna erkennen, nennt man dies reine Sicht – die Fähigkeit zur reinen Sicht. Das Erkennen von Sattva-Guna verleiht uns Kontrolle über die Mechanismen unseres eigenen Karmas und unseres eigenen Geistes und wird als Zähmung des Geistes bezeichnet. Dies bereitet uns auf das Erkennen noch tieferer Wesenheiten vor, beispielsweise auf das Erkennen Brahmans, des Brahma-Tattva – der transzendenten Realität, da Sattva-Guna der transzendenten Realität am nächsten steht. Von Sattva-Guna aus ist die transzendente Realität sichtbar. Es ist so, als wäre euer Geist klar, durchsichtig und rein geworden, sodass geringfügige Verunreinigungen die Wahrnehmung der Welt nicht mehr verzerren.

Im Zustand von Rajas-Guna oder Tamas-Guna sind kognitive Verzerrungen stark ausgeprägt – die Sicht auf die Realität ist stark verzerrt. Je mehr Sattva-Guna in uns ist, desto weniger solcher Verzerrungen gibt es.

Beispielsweise ist das Bewusstsein von Tieren im Vergleich zu dem der Menschen stärker verzerrt – es enthält viel Rajas-Guna und Tamas-Guna, und die Sicht ist verzerrt. Eine verzerrte Sicht ist eine sehr eingeschränkte, getrübte, unentwickelte und den Instinkten unterworfene Sicht. In diesem Zustand schätzen Tiere die Realität falsch ein und treffen falsche Entscheidungen, doch Wesen mit einem tierähnlichen Bewusstsein erkennen nicht, dass sie die Realität falsch einschätzen und ihren Platz im Universum falsch beurteilen. Auch unter den Tieren gibt es klügere und dümmere, aber für Tiere bedeutet klug zu sein meist, stark zu sein. Mentale Stärke äußert sich als körperliche Stärke, denn Tiere leben weniger nach dem Gesetz der Vernunft als nach dem Gesetz der Kraft – Shakti. Doch je mehr fortgeschrittene Wesen Sattva erkennen, desto stärker beginnt das Bewusstsein zu dominieren.

Menschen weisen im Vergleich zu Tieren weniger kognitive Verzerrungen auf, und deshalb gehorchen Tiere den Menschen, ob sie wollen oder nicht – niemand fragt sie. Dank ihrer Weisheit können Menschen den Tieren ihren Willen leicht aufzwingen. Wenn beispielsweise eine Katze eine Tür mit der Pfote an der Klinke öffnet, sind alle entzückt: Unglaublich, die Katze öffnet die Tür! Wenn aber ein Mensch die Tür öffnet, ist niemand entzückt, denn das menschliche Bewusstsein ist viel stärker, und eine Tür mit der Hand zu öffnen entspricht nicht seinem Niveau.

Doch das Bewusstsein der Götter ist noch mächtiger, und es weist noch weniger Verzerrungen auf, weniger kognitive Verzerrungen hinsichtlich der Erkenntnis der Welt, des eigenen Platzes im Universum und des Verständnisses seiner Energien. Das Bewusstsein der Menschen hingegen ist im Vergleich zu dem der Götter verzerrt, weshalb sie die Wirklichkeit nicht so tief wahrnehmen — sie besitzen weniger Sattva. Deshalb sind auch die Götter gerührt, wenn Menschen Tapasya üben und etwas erkennen. Sie schauen und denken: Was für ein Mensch! So wie wir von einer Katze gerührt sind, die ... Manchmal dreht eine Krähe irgendwie ein Gefäß um und holt Körner heraus, und alle staunen: Was für eine kluge Krähe, dass sie das kann. Ebenso verhält es sich mit den Menschen — die Götter sind von den Menschen gerührt: Sieh nur, sie rezitieren Mantras und üben Tapas. Denn sie wissen, dass Menschen für gewöhnlich starken kognitiven Verzerrungen unterliegen und von Rajas und Tamas geprägt sind.

Die großen Götter sind frei von jeglichen kognitiven Verzerrungen, daher sind sie vorherrschend und werden von den niederen Göttern verehrt. Die niederen Götter vergöttern sie, dienen ihnen, suchen bei ihnen Zuflucht und Schutz und können sich ihr Leben ohne sie nicht vorstellen. Sie wissen, dass ihr ganzes Leben in den großen Göttern liegt, wie Shiva, Vishnu, Lakshmi, Sarasvati und Ganesha. Alle niederen Götter sind den großen Göttern gerade deshalb untergeordnet, weil die großen Götter keine Verzerrungen aufweisen — sie sind vollständig im Sattva gefestigt. Die niederen Götter hingegen besitzen zwar eine sattvische Sicht, doch es bestehen noch gewisse Beimischungen; sie erkennen Shakti nicht vollständig. Genau dadurch wird ihr Platz im Universum bestimmt.

Schließlich vergöttern alle großen Götter Ishvara; sie alle empfinden Ehrfurcht vor Ishvara und können sich ihr Leben nicht ohne den Dienst an Ishvara, ohne Anbetung und Verehrung vorstellen — für sie ist das die Norm des Lebens, es ist ganz natürlich. Sie wissen, dass sie vollständig von Ishvara abhängen. Sie tun keinen Schritt, ohne Ishvara zu preisen, zu ehren und anzubeten, ohne über Ishvara zu meditieren und sich im Samadhi der Einheit mit Ishvara zu befinden, denn sie sind Teile von ihm. Sie wissen das — in ihnen gibt es keine Unwissenheit.

Wir Menschen zum Beispiel verstehen nicht, dass wir Teile Ishvaras sind. Selbst ein Sadhu muss sehr viel praktizieren, um dies zu verstehen, von einem Nicht-Sadhu ganz zu schweigen.

Vier Arten von Schwielen

Damit ein Sadhu die Einheit mit Ishvara erkennt, muss er sich vier Arten von Schwielen erwerben. Welche vier Arten von Schwielen?

• In der Charya-Pada sind es Schwielen vom Verbeugen und Niederwerfen, wenn man mit acht Körperteilen den Boden berührt: an den Knien und an den Ellenbogen, wenn man Niederwerfungen ausführt.

• In der Kriya-Pada sind es Schwielen am Daumen und Mittelfinger, wenn man Japa rezitiert: „Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya ... Om Sat-Chit-Ekam Brahma, Om Sat-Chit-Ekam Brahma ...“

• In der Yoga-Pada sind es Schwielen am Gesäß, wenn man in Mahashanti sitzt. Milarepa sagte einst in einer Höhle zu seinem Schüler Rechungpa, als er ihm die Lehre übermittelte: „Und jetzt werde ich dir die wichtigsten Geheimnisse der Lehre offenbaren.“ Dann zog er seine Hose aus, hob seinen Rock hoch und zeigte ihm sein Gesäß — darauf waren Schwielen. Er sagte: „Siehst du diese Schwielen? Das ist das wichtigste Geheimnis meiner Lehre — Tapas, Meditationen.“ Wenn wir in sitzender Meditation verweilen — in Mahashanti, in Shambhavi-Mudra —, verwirklichen wir dieses Geheimnis.

• Die vierte Art von Schwielen schließlich entsteht in der Jnana-Pada an den Füßen, wenn man in tiefer Kontemplation beim Chankramanam — dem kontemplativen Gehen — kilometerweit und Dutzende Kilometer geht.

Die erste Art gehört zur Charya-Pada, die zweite zur Kriya-Pada, die dritte zur Yoga-Pada und die vierte zur Jnana-Pada. Das ist der Schlüssel zur Verwirklichung — vier Arten von Schwielen.

„Es gibt weder Bindungen noch Befreiung. Es gibt nur das eine unendliche Bewusstsein, das weder eines noch vieles ist. Verwirf alle Gedanken an Bindung und Freiheit und komm zur Ruhe.“

Manu fuhr fort: „Wenn aus dem reinen Gewahrsein in ihm selbst Konzepte und Definitionen entstehen, beginnt es, sich für ein Individuum zu halten. Solche Individuen irren in dieser illusorischen Welt umher. Im Augenblick der Einsicht wird sichtbar, was gewöhnlich unsichtbar ist; ebenso ist es in der individuellen Erfahrung möglich, die reine Erfahrung des unendlichen Gewahrseins zu schauen. Doch dieses Wissen lässt sich nicht aus Büchern erlernen, und auch die Hilfe eines Gurus vermag dabei nicht zu helfen; es kann nur von einem selbst und für sich selbst erlangt werden.

Betrachte deinen Körper und deine Sinnesorgane als Werkzeuge zum Sammeln von Erfahrungen und nicht als dein Selbst.“

Damit ist gemeint, dass es einen Teil der Arbeit gibt, den Gott verrichtet, einen Teil, den die Ishta-Devata verrichtet, und einen Teil, den der Guru verrichtet; doch es gibt auch unseren Teil der Arbeit – und diesen kann niemand für uns erledigen. Die Hilfe Gottes, der Ishta-Devata und des Gurus betrifft genau jenen Teil, der mit ihrem Wirken verbunden ist – das sind Gnade, Segen und Übertragung. Es gibt jedoch auch jenen Teil der Arbeit, den wir unbedingt selbst leisten müssen und in den sich weder die Shakti des Gurus noch die Ishta-Devata oder Gott einmischen werden. Wir müssen in unserem Bereich so viel Anstrengung wie möglich aufbringen und uns zugleich jener Shakti öffnen, die uns segnet. Wenn unsere Bemühungen und diese Offenheit zusammenkommen, findet Verwirklichung statt.

„Die Auffassung ‚Ich bin der Körper‘ ist eine Täuschung, und der Suchende muss Täuschungen vermeiden. ‚Ich bin nichts anderes als reines Gewahrsein‘ – ein solches Verständnis fördert, wenn es gelingt, daran festzuhalten, Befreiung und Erleuchtung.“

Göttliche Nahrung und Nitya-Dita

Das Höchste Bewusstsein, Bhagavan, Ishvara, Herr Dattatreya – in Bezug auf dieses Höchste Bewusstsein wird der Begriff Nitya-Dita verwendet. Nitya-Dita bedeutet das sich ewig Erhebende, das, was sich stets erhebt und immer im Erhabenen verweilt. Das Bewusstsein eines gewöhnlichen Menschen oder gewöhnlicher Wesen erhebt sich manchmal und sinkt manchmal ab; dieses Bewusstsein jedoch ist das sich ewig Erhebende.

Ein anderer Begriff ist Phata oder Phatara, Phatara-Phatarika – das, was alle Lebewesen nährt, der Herr, der alle Lebewesen nährt. Wir leben dank der Nahrung Gottes. Jemand könnte denken, er habe darüber noch nie nachgedacht – für die Verpflegung sorge gewöhnlich der Chefkoch in der Küche. Tatsächlich betrifft die Ernährung des physischen Körpers nur den grobstofflichen Teil der Nahrung; die wahre Ernährung jedoch geschieht durch den Atman, durch das Licht des Atman.

Das Licht des Atman nährt die feinstofflichen Strukturen des Kausalkörpers, Buddhi nimmt dieses Licht auf, der Kausalkörper nährt unseren feinstofflichen Körper, Antahkarana und Manas nehmen dieses Licht auf – dadurch wird der feinstoffliche Körper erhalten und belebt. Schließlich nährt der feinstoffliche Körper den pranischen Körper, die Pranamaya-Kosha, und der pranische Körper erhält den physischen Körper. Physische Nahrung nährt den physischen Körper ebenfalls, doch sie ist nicht das Wesentliche – sie dient als zusätzliche, ausgleichende Nahrung.

Es gibt zum Beispiel Menschen, die über lange Zeit überhaupt keine Nahrung zu sich nehmen können – es sind nur wenige, aber solche Menschen gibt es. Das bedeutet, dass ein Mensch ohne Nahrung leben kann, wenn seine Pranas rein sind und sein feinstofflicher Körper reguliert ist; ohne die Nahrung des göttlichen Lichts jedoch kann er nicht leben. Diese Ernährung durch göttliches Licht findet bei Menschen hauptsächlich während des Träumens statt, genauer gesagt in der Tiefschlafphase, wenn alle Lebewesen in Sushupti eintauchen. Oder wenn Sie gut kontemplieren und in Ihnen der Zustand Jagrat-Svapna und anschließend Jagrat-Sushupti verwirklicht wird, kann eine solche Ernährung im Wachzustand stattfinden.

Shiva und Shakti – die Quelle aller Manifestationen

„Solange du nicht erkennst, dass du das Bewusstsein bist, das frei von Geburt, Alter und Tod ist, wirst du stöhnen: ‚Ach, ich sterbe‘ oder ‚Wehe mir, meine Lage ist ausweglos!‘ Durch solche Gedanken wird die Unwissenheit nur verstärkt. Befreie deinen Geist von unreinen Gedanken und Vorstellungen. Bleibe ohne solche Vorstellungen du selbst. Während du verschiedenen Tätigkeiten nachgehst, verweile im Zustand des Gleichgewichts und regiere dein Reich in Frieden und Glück.

Das Bewusstsein spielt, indem es die Erscheinungen von Welten erschafft und sie danach wieder in sich aufnimmt. Die Kraft oder Energie, die an diese Welt bindet, ist dieselbe Kraft und Energie, die das Erschaffene auflöst und befreit. So wie ein Baum alle seine Teile und Blätter ist, so erfüllt das unendliche Gewahrsein das gesamte Universum. Ach, der unwissende Mensch versteht dies nicht, obwohl sich das Gewahrsein in jeder Zelle seines Körpers befindet. Wer sieht, dass das Gewahrsein alles ist, genießt unendliche Glückseligkeit.“

Dieses Bewusstsein, das das gesamte Universum erfüllt, ist Shiva. Shiva ist das höchste Prinzip, das universelle Bewusstsein, in dem Chit vorherrscht. Chit ist das Bewusstsein selbst. Shakti ist die von Shiva untrennbare bewusste Energie. In Shakti herrscht Ananda – Glückseligkeit – vor. Diese beiden Tattvas sind die Quelle aller übrigen Manifestationen.

Die Meditation über die ersten fünf reinen Tattvas ist für einen Sadhu sehr wichtig, wenn wir die philosophische Tradition der südlichen Übertragungslinie betrachten. Die Befreiung ist in den fünf reinen Tattvas verborgen, und unsere Aufgabe besteht darin, diese fünf reinen Tattvas in unserem Leben zu erkennen und sie zu verwirklichen.

Sadashiva-Tattva — der Beginn der Erfahrung der Welt

„Die überweltlichen Manifestationen der Shuddha-Tattvas. Sadashiva bedeutet der ewig Wohlwollende. In diesem Tattva dominieren Ahanta oder das ‚Ich-Bewusstsein‘ und Iccha — der Wille. Idamta oder das ‚Dies-Bewusstsein‘ ist hier nur schwach ausgeprägt. Es wird auch Sadakhya-Tattva genannt, weil dies der Zustand ist, in dem die erste Vorstellung vom Sein entsteht. Dies ist der Beginn der Erfahrung der Welt. Die Welt erscheint auf dieser Stufe noch undeutlich; das Bewusstsein dieser Stufe ist Aham Idam — ‚Ich bin Dies‘. Hier gibt es keinen Unterschied zwischen ‚Ich‘ und ‚Dies‘. Dies ist die Stufe vollkommener Identität.“

Das dritte Tattva nach Shiva und Shakti ist also das Sadashiva-Tattva, in dem das „Ich bin“-Bewusstsein und Iccha — der Wille — gegenwärtig sind. Diese kosmischen Tattvas spiegeln die kosmischen Prozesse des globalen Bewusstseins wider, die Entfaltung des Universums. Doch sie sind mit jedem von uns verbunden, denn wir erleben alle Tattvas in jedem Augenblick in unserem eigenen Bewusstsein.

Wenn wir beispielsweise morgens aufwachen, entspricht die Tiefschlafphase bestimmten tiefen, hohen Tattvas bis hin zum Shiva-Tattva, doch wir sind uns unserer selbst in ihnen nicht bewusst. Wir treten unbewusst in das Ishvara-Tattva, das Sadashiva-Tattva, das Shakti-Tattva und das Shiva-Tattva ein, verlieren uns dort jedoch vollkommen. Sie sind so subtil, dass unser Buddhi weder imstande ist, sich zu merken, noch zu verstehen, wo er sich befindet, und sich einfach abschaltet; deshalb schlafen wir und erinnern uns an nichts.

Doch in dem Maße, wie unser Gewahrsein zunimmt, unser Geist gereinigt und der Wahrnehmungsmechanismus verfeinert wird, können wir diese subtilen reinen Tattvas wahrnehmen. Gerade diese subtilen reinen Tattvas schenken uns die Erfahrung des Lichts, des Yoga des Lichts und des bewussten traumlosen Schlafs. Gerade sie tragen die befreienden Kräfte in sich: Jnana, Iccha, Kriya. Gerade sie bewirken die Öffnung des Geistes und verleihen uns all die heilsamen Eigenschaften, die uns Befreiung, Erleuchtung und Unsterblichkeit schenken.

In diesen fünf reinen Tattvas sind enthalten:

• Svatantrya — göttliche Willensfreiheit

• Nityatva — Ewigkeit, Unendlichkeit, Unsterblichkeit

• Vyapakatva — Alldurchdringung

• Sarvajnatva — Allwissenheit

• Aishvarya — Allmacht

In dem Maße, wie der Geist von der Energie dieser fünf reinen Tattvas durchdrungen wird, verändert das Bewusstsein seine Identifikation. Es hört auf, durch den physischen und den subtilen Körper bedingt zu sein, verbindet sich vollständig mit diesen fünf Tattvas und gewöhnt sich daran, in der Dimension dieser fünf Tattvas zu leben.

Ishvara-Tattva — die Verwirklichung des nichtdualen Bewusstseins

„Ishvara bedeutet der Herr. Hier sind das ‚Ich-Bewusstsein‘ und das Bewusstsein der Welt deutlich manifestiert, während Jnana oder Wissen vorherrscht. Das Bewusstsein dieser Stufe ist Idam Aham — ‚Dies bin Ich‘. Die Welt ist im Bewusstsein klar manifestiert, bleibt jedoch weiterhin mit dem göttlichen Selbst identisch. Dies ist der Zustand von Abheda, das heißt die Nichtunterschiedenheit zwischen dem ‚Ich‘ oder Selbst und dem ‚Dies‘ oder Universum.“

Wenn wir über Aham Brahmasmi meditieren, das Guru-Mantra oder das Mantra Om Namah Shivaya rezitieren, meditieren wir stets über dieses Ishvara-Tattva. Ishvara-Tattva bedeutet reines Jnana, die Verwirklichung des nichtdualen Bewusstseins, das das gesamte Universum durchdringt und allein existiert. Dieses Bewusstsein ist lebendig, aktiv, seiner selbst gewahr und mit der Fülle verschiedenster Eigenschaften und Shaktis ausgestattet. Dieses Bewusstsein ist unergründlich, transzendent und eins — so beschaffen ist das vierte Tattva.

Wenn ihr es verwirklicht — ob in der Meditation, im Samadhi, im Wachzustand oder in der Kontemplation —, fällt der Schleier von euren Augen, und in euch entsteht ungefähr folgende Erkenntnis: „Ah ... es gibt nur ein einziges Wesen — alles!“ Das ist alles, außer ihm gibt es nichts, nur ein einziges Wesen, und ihr überlegt nicht einmal: „Und wo bin ich in diesem Wesen?“ Für dieses Wesen existiert ihr nicht als etwas von ihm Getrenntes, als einzelner Mensch. Ihr existiert, doch ihr identifiziert euch nicht mehr mit einem Menschen, sondern mit diesem Wesen. Dann stellt sich euch die Frage: „Welche Beziehung haben dieser Körper und dieser Geist zu ihm?“ — sie sind sein Eigentum, ein entferntes Gerät.

Ishvara-Tattva verleiht absolute Gewissheit in der Erfahrung, dass nur das Eine Göttliche Bewusstsein, das göttliche übervernünftige Wesen, existiert und dass dieses Bewusstsein lebendig ist und Subjekthaftigkeit — Subjektivität — darstellt. Es ist nicht irgendeine Leere, in der es nichts gibt ... die Leere der materiellen Tattvas — ohne Gott.

Wenn Sie in den Himmel, in den Kosmos blicken, ist dies lediglich die Leere des Raumelements ohne Gott; dort sehen Sie Gott nicht, Sie sehen nur den Himmel, nur etwas Leeres, das sich in alle Richtungen erstreckt, doch dort gibt es nichts Lebendiges. Das ist eine physische Leere, und hinter ihr steht keine inspirierende Shakti. Doch wenn Sie Ishvara-Tattva erfahren, erfahren Sie Bewusstsein, und dieses Bewusstsein ist „lebendiger als alles Lebendige“, es ist übervernünftig. Es ist vernünftiger als Sie und vernünftiger als alle Götter, es umfasst alles, doch dieses Bewusstsein ist im gesamten Universum eins und erfüllt den ganzen Kosmos.

Das ist Ishvara-Tattva, und Sie erkennen: Das „Ich“ und dieses Tattva sind nicht zwei, sondern eins, deshalb sagen wir Shivoham. Und dann stellt sich Ihnen nicht mehr die Frage: „Was soll ich tun?“. Diese Frage stellt sich nicht; Sie verstehen einfach, dass dieser physische Körper nichts anderes tun kann, als diesem Einen Göttlichen Bewusstsein zu dienen und seinen Willen auszuführen; zu nichts anderem wurde er erschaffen und bestimmt.

Satvidya-Tattva — Identität in der Verschiedenheit

„Das fünfte ist Vidya oder Shuddha-Vidya oder Sat-Vidya — reines, unbegrenztes Wissen. In diesem Zustand ist das Bewusstsein Aham Idam Cha gegenwärtig — ‚Ich bin‘, und auch diese Welt ist. Dies ist ein Zustand vom Typ Bheda-Abheda, das heißt, die Welt erscheint als ein vom Bewusstsein verschiedenes Objekt, doch diese Unterschiede werden in der Selbsterkenntnis überwunden. Sie manifestiert sich nur als ein Aspekt des Selbst. Dies ist ein Zustand der Identität in der Verschiedenheit. Hier dominiert Kriya oder Handlung.“

Dieses Tattva — Satvidya-Tattva — ist der gute Zustand eines Sadhu, der in Sahaja-Samadhi versunken ist, aber noch Verunreinigungen besitzt. Zum Beispiel praktiziert er die höchsten Sankalpas, Shambhavi-Mudra, Bhairavi-Mudra und das Sankalpa „Alles ist eins mit dem Geist“; für ihn ist sein Geist rein und unendlich weit geöffnet, doch auch die materielle Welt existiert. Und sein Bewusstsein und die materielle Welt sind etwas verschieden, deshalb herrscht die Stimmung von Bheda-Abheda — es gibt Unterschiede!

Die Natur der fünf reinen Tattvas

„Die ersten fünf, von Shiva bis Satvidya, werden Shuddha-Tattvas genannt, weil sich die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt in all diesen Stadien als ihre Einheit darstellt, das heißt, das Objekt wird als Bestandteil des Subjekts wahrgenommen.“

Es ist sehr wichtig zu verstehen, dass in allen fünf Tattvas keine Dualität vorhanden ist; in allen fünf Tattvas wird die Welt als Anteil und Teil des eigenen Selbst gesehen, und es besteht kein Unterschied zwischen Subjekt und Objekt. Doch je niedriger das Tattva wird, desto stärker nimmt diese subjektbezogene Trennung zu; bis einschließlich des fünften Tattvas bleibt die äußere Welt der Objekte jedoch in das subjektive Bewusstsein einbezogen.

Während in den höchsten Tattvas, dem ersten und dem zweiten, die äußere Welt der materiellen Objekte vollständig in das „Ich bin“ einbezogen ist, sind die Objekte bereits auf der Stufe von Ishvara-Tattva oder Satvidya-Tattva getrennt: Obwohl sie eins sind, sind sie zugleich schon voneinander geschieden, doch das Gewahrsein „Ich bin“ dominiert. Das heißt, die fünf reinen Tattvas sind stets das Gewahrsein „Ich bin“, das eins mit dem göttlichen Bewusstsein ist; dabei dominiert jedoch das göttliche Bewusstsein, und nichts ist vom Bewusstsein getrennt.

Alles ist immer eins mit dem Geist — das ist das Ideal von Sahaja-Samadhi, Anuttara-Tantra und Laya-Yoga. Im Laya-Yoga meditieren Sie so, als wären Sie stets das Zentrum des Universums, wo der äußere Raum und der innere eins sind und das Subjekt wieder vollständig mit dem Objekt vereint ist. Und diese Tattvas spiegeln verschiedene Stufen der Versenkungstiefe in diese Zustände wider, doch hier gibt es keine Dualität. All dies ist Advaita.

Doch im letzten Tattva beginnt bereits Vishishta-Dvaita zuzunehmen, die Unterschiede beginnen sich zu verstärken, und die Wahrnehmung der Objekte intensiviert sich; obwohl sie sich noch nicht vom „Ich“-Gefühl gelöst hat, beginnen die Objekte bereits, mit eigenständiger Energie hervorzutreten. Alles, was nach den fünf reinen Tattvas folgt, ist bereits Vishishta-Dvaita und Dvaita.

Daher denke ich oft, dass jene Religionen, denen es nicht gelungen ist, zu den fünf reinen Tattvas vorzudringen, die Welt als Dvaita, als Vishishta-Dvaita beschrieben haben; sie haben Advaita nicht verstanden. Denn das Operieren mit dieser oder jener Philosophie oder deren Beherrschung ist lediglich eure Fähigkeit, zu der einen oder anderen Tattva vorzudringen. Zum Beispiel ist jemand bis zur sechsten Tattva vorgedrungen und hat eine Lehre der dualistischen Verehrung geschaffen, weil seine Obergrenze, die Grenze seiner Wahrnehmung, die sechste Tattva ist: ein persönlicher Gott, wobei es eine ewige Seele gibt. Jemand anderes ist in seiner Wahrnehmung bis zur ersten Tattva vorgedrungen, hat dies als Offenbarung wahrgenommen und die Lehre des Advaita, des tantrischen Advaita oder des Advaita Shankaracharyas weitergegeben. Doch jemand ist nicht einmal bis zur sechsten Tattva vorgedrungen, sondern nur bis zur vierzehnten oder dreizehnten Tattva.

Es gibt Lehren, und jede Lehre entspricht der einen oder anderen Tattva; sie lässt sich danach bestimmen, in welchem Maße die Dualität zunimmt und in welchem Maße sich die Nichtdualität vertieft. Alle höchsten Lehren sind mit den fünf höchsten Tattvas verbunden, in denen das Subjekt wieder mit dem Objekt vereint ist und denen unterschiedliche Stimmungen und Bhavas entsprechen. Bei allem, was unterhalb der fünf Tattvas liegt, nimmt die Dualität zu.

„Das Selbst ist hier nicht unter einem Schleier verborgen, und diese fünf Tattvas stellen den universellen Aspekt des Bewusstseins dar.“

Reine Sicht durch kontemplative Durchdringung

Diese fünf Tattvas werden Shuddha-Tattvas genannt. Rein bedeutet, dass sie nicht vom Bewusstsein getrennt sind und von der Wahrnehmung unverfälscht wahrgenommen werden. Ebenso hängt unsere reine Sicht davon ab, wie gut wir kontemplieren und das Wahrgenommene in unsere Kontemplation einbeziehen können; genau davon sprechen wir bei der reinen Sicht des Anuttara-Tantra.

In dualistischen tantrischen Systemen gibt es ebenfalls einen eigenen Weg zur reinen Sicht. Er ist stärker mit Reinigung, ritueller Verehrung, verschiedenen Praktiken, Ethik und anderem verbunden, doch diese reine Sicht beruht auf dualistischer Upasana, auf dualistischen Methoden tantrischer Reinigung. Die wahre, tiefste reine Sicht jedoch, die durch die kontemplative Durchdringung der reinen Tattvas entsteht, ist von einer Art, die außer der kontemplativen Durchdringung selbst keine zusätzlichen Upayas erfordert.

Mit anderen Worten: Wenn ihr gut kontempliert und in die höheren Tattvas eindringt, wird die reine Sicht von selbst erscheinen – ohne Mantras, ohne Rituale, ohne Verehrung.

Zum Beispiel verweilt ihr in Shambhavi-Mudra; indem sich Shambhavi-Mudra vertieft, geht sie allmählich in Krama-Mudra über, Krama-Mudra geht allmählich in Bhairavi-Mudra über, und die Gottheiten erscheinen von selbst: Ihr habt keine Mantras rezitiert, ihr habt sie nicht angerufen, und doch erscheinen sie. Das ist ein Zeichen dafür, dass eure kontemplative Praxis gut voranschreitet: Ohne Upasana gewähren die Gottheiten Darshan, die Gottheiten manifestieren sich in den Chakras und Kanälen eures Bewusstseins – ohne Mantras und überhaupt ohne irgendetwas.

Maya und die fünf Kanchukas – das verzerrte Spiegelbild der reinen Tattvas

„Ashuddha-Tattvas oder weltliche Manifestationen. Die sechste ist Maya, das universelle formende oder begrenzende Prinzip. Manchmal wird sie nicht zu den Kanchukas gezählt, da sie gegenüber den Kanchukas das höhere Prinzip ist und die Kanchukas hervorbringt. Sie ist das, was das wahre Selbst unter einem Schleier verbirgt und das Bewusstsein von Unterschieden und Vielheit hervorbringt.

Die fünf Kanchukas sind die Schleier Mayas. Kala, das heißt die Einschränkung hinsichtlich der Urheberschaft oder Handlungsfähigkeit. Die achte ist Vidya – Wissen, das heißt Einschränkungen hinsichtlich des Wissens. Die neunte ist Raga – Neigung, die Einschränkung der Fülle, die das Verlangen nach verschiedenen Objekten hervorbringt, zum Beispiel: „Ich könnte dieses und jenes genießen, ich könnte dieses und jenes besitzen.“ Die zehnte ist Kala, das heißt die Einschränkung der Ewigkeit, die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft hervorbringt. Die elfte ist Niyati – die Einschränkung der Freiheit, die Begrenztheit hinsichtlich Raum und Kausalität hervorbringt. Die zwölfte ist Purusha.“

Woher kommen die fünf Kanchukas? 

Antwort des Schülers: Aus der Dualität, aus Maya... 

Genauer?

Antwort des Schülers: Unverständnis, Nichtwahrnehmung...

Unverständnis, Nichtwahrnehmung... Aber was genau ist außer Maya ihre Quelle?

Antwort des Schülers: Ishvara.

Ja, Ishvara bringt sie hervor ... wärmer ... Die fünf Kanchukas sind also nichts anderes als die Reflexion der reinen fünf Tattvas, ein Spiegelbild in Maya. Das heißt, all diese reinen Tattvas, über die wir gesprochen haben, werden, indem sie durch Maya gebrochen und in Maya reflektiert werden, zu den fünf Kanchukas. Es sind dieselben Shiva-Tattva, Shakti-Tattva, Sadashiva-Tattva und Ishvara-Tattva bis hin zur Satvidya-Tattva, jedoch bereits durch Maya wahrgenommen.

Die Schicht der Maya erzeugt eine solche Reflexion: Wenn es beispielsweise eine Wasserschicht gibt und die Sonne scheint, man aber unter Wasser zur Sonne hinaufschaut, sieht sie durch die Wassermasse bereits völlig anders aus. So verhält es sich auch mit den Kanchukas: Die Kanchukas sind eine verzerrte Wahrnehmung der fünf reinen Tattvas.

Purusha — ein begrenztes Wesen unter dem Schleier der Maya

„Die zwölfte ist Purusha. Wenn das Göttliche unter dem Schleier seiner Maya sein wahres Selbst verbirgt und den Zustand eines begrenzten Wesens annimmt, das seine Erfahrungen durchlebt, wird es Purusha genannt. Auf dieser Stufe wird die Sarva-Kartritva oder Allmacht des Göttlichen auf Kala oder begrenzte Handlungsfähigkeit reduziert, seine Sarvajnatva oder Allwissenheit auf Vidya oder begrenztes Wissen. Seine Purnatva oder Fülle wird auf Raga oder Mangel und Verlangen reduziert, seine Nityatva oder Ewigkeit auf Kala oder die Unterteilung der Zeit, seine Vyapakatva oder Allgegenwart und das Durchdringen von allem auf Niyati oder räumliche Begrenzungen und seine Svatantrya auf Ursache-Wirkungs-Beziehungen. Die Prinzipien von Kala bis Niyati werden insgesamt als die fünf Kanchukas oder Hüllen bezeichnet, die Schleier der Maya, die dem Göttlichen angelegt sind.“

Purusha ist also bereits ein Wesen, das durch die Kanchukas begrenzt ist, jedoch ein eigenes, individuelles Bewusstsein besitzt, das aus diesen Kanchukas geschaffen wurde. Doch in der Tiefe dieser Kanchukas befinden sich die Maya-Tattva und die fünf reinen Tattvas als Potenzial, sie sind jedoch nicht entfaltet. Entfaltet und manifestiert sind hingegen diese fünf Kanchukas.

Was ist dieser Purusha? Es kann alles Mögliche sein; Purusha ist jedes Wesen, und in erster Linie können es göttliche Wesen sein, da göttliche Wesen einer nicht sehr hohen Kategorie allesamt Purushas sind. Vishnu und Shiva beispielsweise, die höchsten göttlichen Wesen, werden Uttama-Purusha genannt. Die höchsten göttlichen Wesen sind nicht durch Kanchukas begrenzt, sie gehören zu den fünf reinen Tattvas, und ihr Wesen ist das Absolute, Brahman, Paramashiva. Doch sie können beliebig viele verschiedene Emanationen, Amshas und Avatare aus sich hervorbringen, die je nach ihrer Absicht durchaus Kanchukas in sich enthalten können. All dies gehört zur Kategorie Purusha und Uttama-Purusha; Uttama bedeutet „der Höchste“, „Überseele“, „Überintelligenzen“, und Shiva, Vishnu und Dattatreya sind Uttama-Purushas, kosmische göttliche Überwesen, die von den Kanchukas frei sind, jedoch leicht mit diesen Energien operieren und auch etwas manifestieren können, das aus Kanchukas erschaffen wurde.

Andere, niedrigere göttliche Wesen gehören nicht mehr zur Kategorie Uttama-Purusha, sondern zur Kategorie Mahapurusha — große Seelen, große Geister, kosmische Geister. Indra, Vayu und Varuna sind ebenfalls sehr große Seelen; in ihnen existieren sowohl reine Tattvas als auch gemischte Tattvas — Kanchukas. Sie unterliegen bereits den Gesetzen des Universums und gehorchen den Gesetzen, die von den höchsten Göttern, den Uttama-Purushas, festgelegt wurden. Alle Götter der dreiunddreißig Himmel, einschließlich Indra, erfüllen gewissenhaft die von Vishnu, Shiva und Ishvara gegebenen Gesetze.

Neben den Mahapurushas gibt es schließlich noch gewöhnliche Purushas. Gewöhnliche Purushas sind alle Lebewesen. Wir sitzen beispielsweise hier: Wie viele Purushas sind hier? 14 Purushas. Jedes Lebewesen hier besteht aus verschiedenen gemischten Energien, es besitzt seine eigene karmische Sichtweise, seinen eigenen Willen und sein eigenes Gefühl der Individualität. Doch auch diese Purushas werden unterteilt: Es gibt Siddha-Purushas — vollkommene Seelen, Nitya-Siddha-Purushas — ewig vollkommene Seelen, und es gibt Karma-Bandha-Purushas — durch Karma gebundene Purushas, da in ihnen die groben Tattvas dominieren und der aus groben Tattvas geschaffene Körper ihre Seele beeinflusst.

Die Evolution aller Lebewesen besteht darin, sich von gewöhnlichen Karma-Bandha-Purushas zu Siddha-Purushas und Nitya-Siddha-Purushas zu entwickeln, von ihnen weiter zu Mahapurushas und anschließend zu Uttama-Purushas wie Brahma, Vishnu, Shiva und Dattatreya. Das ist die wahre spirituelle Laufbahn eines jeden Lebewesens.

Prakriti und Buddhi — materielle Energie und erkennender Geist

„Die dreizehnte ist Prakriti, die Wurzel oder Matrix der Objektivität, von Buddhi bis zur Erde. Die vierzehnte ist Buddhi.“

Prakriti ist also die materielle Energie in ihrem unmanifestierten Zustand. Viele denken, Prakriti sei buchstäblich grobe Erde oder grobes Wasser, doch nein, das sind bereits viel niedrigere Tattvas. Prakriti selbst ist, sagen wir, Energie in ihrem plasmatischen Zustand, in einem bewussten plasmatischen Zustand. Manchmal berichten UFO-Forscher, sie hätten fliegende Kugeln gesehen ... Solche Lebensformen sind ebenfalls Manifestationen irgendwelcher höherer Tattvas. Prakriti selbst ist also Tamas, Rajas und Sattva im unmanifestierten Zustand. In einer eher wissenschaftlichen Sprache ausgedrückt ist sie der „Quantenschaum des Universums“, aus dem Sterne und Planeten entstehen und in dem es noch weder Ausdehnung noch Metrik, weder Linearität noch physikalische Gesetze oder Dimensionen gibt – das ist Prakriti.

Die Matrix des Lebens, aus der anschließend alle Lebewesen hervorgehen, eine „undifferenzierte Ursuppe materieller Energie“ – das ist Prakriti.

„Das vierzehnte ist Buddhi, der erkennende Geist.“

Und unterhalb davon manifestiert sich Prakriti als Buddhi, das heißt, Prakriti ist bewusst. Manche denken, sie sei unbelebte Materie – nichts dergleichen! Sie ist bewusste Materie, mit Vernunft ausgestattete Materie, und Buddhi ist bereits ein Teil dieser Prakriti auf einer niedrigeren Ebene. In jedem von uns gibt es beispielsweise Buddhi – einen Apparat, ein Instrument für Entscheidungen und Gewissen. Übrigens stammt die Sanskritwurzel für „Gewissen“ von „su vasti“: Vasti, Vastu ist die Grundlage, und Su ist etwas Lichtvolles, Wunderschönes. Gewissen bedeutet, dass Sie eine wunderbare innere Grundlage besitzen, und Buddhi spielt im Menschen die Rolle einer solchen wunderbaren Grundlage: Entscheidungsfindung, Bewertung, innere spirituelle Vernunft, Gewahrsein und Beobachtung – all das sind Eigenschaften von Buddhi.

„Das fünfzehnte ist Ahamkara, das Prinzip, das das Ego konstruiert.“

Noch weiter unten wird ein subtiles Instrument erschaffen. Ahamkara ist die mentale Kraft, die all unsere inneren Teile zu einem einzigen Gefühl von Individualität zusammenfügt: wenn wir „ich“ sagen, wenn wir am Ichgefühl haften oder sagen: „Ich habe eben einen solchen Charakter, ja, so bin ich nun einmal“ – dann wirkt Ahamkara.

Einst flog ein Beamter aus der Sowjetunion als Berater in eines der Länder. Dort wurde er von allen empfangen, und er begann aufzutreten und eine Rede zu halten; vor den Militärangehörigen, vor den Soldaten schalt er alle wegen irgendetwas, das sie dort getan hatten ... Nach russischer Art trat er wie ein Vorgesetzter auf, der alle zurechtwies. Sie waren erstaunt, denn dort war man noch nie so mit ihnen umgegangen, und fragten: „Warum hat er sich denn so ereifert?“ Der Dolmetscher übersetzte ihm die Frage, und er sagte: „So ist eben mein Charakter.“ Sie lachten ... Das geschah in irgendeinem orientalischen Land, denn in den Ländern des Ostens werden Beziehungen anders gestaltet.

Der Charakter ist also Ahamkara. Ahamkara vermittelt das Gefühl von Selbstgenügsamkeit, Vollständigkeit, Ganzheit und Abgetrenntheit der individuellen Persönlichkeit. Obwohl sie ein gutes Instrument ist, trennt sie uns zugleich von Ishvara, versperrt uns das Gefühl der Einheit mit Ishvara, und es entstehen Festklammern und Anhaftung.

Arbeit mit Ahamkara in der Sadhana

Die Aufgabe eines Sadhu besteht darin, diese Anhaftung und dieses Festklammern aufzuspüren und sich davon zu befreien. Prapatti-Yoga, Atma-Nivedana, besteht also darin, die Anhaftung an Ahamkara ständig aufzudecken; und wenn Ahamkara einen dazu drängt, etwas um ihretwillen zu tun, muss man genau das Gegenteil tun.

Wenn ein Sadhu sieht, dass sein Ahamkara sagt: „Sei stolz, eigne dir die Früchte und Ergebnisse an, fordere Anerkennung, verlange, dass man dich würdigt, oder zeige ihm, dass er unter dir steht, weise ihn in seine Schranken, damit er sich dir gegenüber hier nicht zu viel herausnimmt“, oder wenn Ahamkara noch etwas anderes sagt, müssen Sie sagen: „Aha, da bist du also, Ahamkara, jetzt werde ich es dir zeigen!“, und genau das Gegenteil tun. Sie müssen dieses Ahamkara wie ein Tier aufspüren, so wie ein Jäger ein Tier aufspürt, denn dieses Tier hindert Sie daran, Gott wahrzunehmen; Sie müssen strategisch mit ihm arbeiten.

Frage: Om, Guruji, aber welche Tattva ist Ahamkara denn? Es ist doch eine niedrige Tattva; wo sind die fünf Tattvas und wo ist Ahamkara? Bedeutet die Beseitigung von Ahamkara also, dass Ahamkara die fünf Tattvas, die Wahrnehmung der fünf Tattvas, nicht zulässt?

Natürlich. Die Beseitigung des Ahamkara ermöglicht die Wahrnehmung des Buddhi; zumindest befinden Sie sich dann auf der Ebene des Beobachters. Wenn es jedoch nicht beseitigt wird, besteht nicht einmal eine Chance, denn dann haben Sie keinen Buddhi: weder Gewissen noch Beobachter. Deshalb sind Menschen mit einem starken Ahamkara oft gewissenlos, unaufmerksam und unbewusst und imstande, um ihres Egos willen die verschiedensten Dinge zu tun. Denn Ahamkara verhindert die Erkenntnis des Buddhi. Vom Buddhi aus kann man zumindest ein wenig höher aufsteigen; bis zu den fünf reinen Tattvas ist es natürlich noch weit, doch dies ist der Anfang. Wir müssen damit beginnen, und zwar auf der Ebene, auf der wir uns befinden.

Manas und die Wahrnehmungsorgane

„Manas ist das sechzehnte Tattva, der konzeptualisierende Geist. Vom siebzehnten bis zum einundzwanzigsten folgen die fünf Jnana-Indriyas oder Wahrnehmungsorgane: Gehör, Tastsinn, Sehvermögen, Geschmack und Geruch. Vom zweiundzwanzigsten bis zum sechsundzwanzigsten folgen die fünf Handlungsorgane – die Karma-Indriyas. Vom siebenundzwanzigsten bis zum einunddreißigsten Tattva folgen die fünf Tanmatras oder undifferenzierten Quellen der fünf Wahrnehmungsarten.“

Tanmatras bedeuten, dass das Bewusstsein in Materie übergeht; sie bezeichnen das Wesen der materiellen Elemente, die feinstofflichen Elemente. Sie sind noch nicht materiell, aber auch nicht mehr geistig. In den Sutras werden beispielsweise Methoden beschrieben, mit denen man das Tanmatra des Geschmacks, das Tanmatra des Klangs und das Tanmatra des Geruchs wahrnehmen kann.

Wer sich auf die Nasenspitze konzentriert, kann einen vorzüglichen subtilen Duft wahrnehmen – die Essenz aller Düfte – und ihn genießen: das Tanmatra des Geruchs. Wer sich auf die Zungenspitze konzentriert, kann subtile Geschmacksnuancen wahrnehmen oder Geschmäcker aus der Ferne empfinden, den Geschmack aller Geschmäcker – das Tanmatra des Wassers. Wer Nada-Yoga praktiziert, kann Klänge hören – das Tanmatra des Raumelements.

Die fünf Mahabhutas – die großen Elemente

„Vom zweiunddreißigsten bis zum sechsunddreißigsten folgen die abschließenden Tattvas. Die fünf Mahabhutas sind die grobstofflichen Elemente, nämlich Akasha, Vayu, Agni, Apas und Bhumi – Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde.“

Maha bedeutet „groß“, Bhuta bedeutet „Element“. Wir leben in einem Universum, das aus diesen großen Elementen besteht. Jeden Tag kommen wir mit Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum in Berührung – dies sind die letzten der sechsunddreißig Tattvas.

Im Shakti-Yantra gibt es eine Lehre namens „Tattva-Vidya“ – die Lehre davon, wie man sich mit Erde, Wasser, Feuer und Wind verbindet, wie man die Elemente erkennt, sich auf sie stützt und sie zu Verbündeten im spirituellen Leben macht, wie man sich mit ihnen verbindet und die Fähigkeit entwickelt, Dharana, Dhyana und Samadhi auf sie auszuüben.

Verbindung mit den Tattvas und Begegnung mit den Gottheiten

Wenn Sie sich mit den Tattvas verbinden, beginnt das Tattva, Ihnen Darshan und Segen zu gewähren; Sie können Shaktipat aus dem Tattva empfangen. Die fünf physischen Tattvas waren die Lehrer von Guru Dattatreya, und er erzählte, wie Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum zu seinen Gurus wurden. Das heißt, er empfing Shaktipat aus den Tattvas und ist daher ein Meister des Tattva-Vidya.

Jedes Tattva hat seinen eigenen Devata – seine Gottheit. Wenn Sie sich daher mit einem Tattva verbinden und tief in sein Wesen eindringen, begegnen Sie früher oder später der Gottheit. Zunächst begegnen Sie möglicherweise den Geistern der Gottheit; beim Tattva der Erde etwa begegnen Sie zuerst den Erdgeistern. Dann lassen die Erdgeister Sie möglicherweise zu den Gottheiten des Gefolges vor, und anschließend begegnen Sie der Erdgottheit selbst – Bhumi Devi – und empfangen ihren Darshan.

Ebenso lernen Sie, wenn Sie über das Wasser meditieren, zunächst die Wassergeister kennen, beispielsweise Apsaras oder andere Wesen, dann die Gottheiten des Gefolges des Wassers, und schließlich empfangen Sie den Darshan Varunas.

Wenn Sie den Darshan einer Gottheit empfangen, enthüllen Sie zugleich das leere, nichtduale Wesen des Tattvas, seine Weisheit. Dann verstehen Sie, worin die fünf physischen, materiellen Tattvas bestehen und dass diese fünf Tattvas in Wirklichkeit auf der feinstofflichen Ebene, in reiner Sicht, fünf Gottheiten darstellen.

Daher leben wir im Mandala dieser fünf Gottheiten, doch diese fünf Gottheiten erscheinen uns als physisch dicht; wir erkennen ihre feinstoffliche Struktur nicht, während die fünf Gottheiten selbst fünf reine Räume der Weisheit darstellen. Tatsächlich sind sie nichts anderes als dieselben verzerrten fünf reinen Tattvas, über die wir eingangs gesprochen haben. Mit anderen Worten: Wir leben und wandeln unmittelbar auf den reinen Tattvas Shivas, erkennen sie jedoch nicht; sie erscheinen uns als Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum.