Wir setzen die Lehre von Brahma-Vichara, Jnana-Yoga, fort.
Wer Brahma-Vichara praktiziert, ist ein Yogi, ein Sadhu, der das Absolute erforscht. Brahma bedeutet das Absolute, Vichara bedeutet Erforschung, Ergründung.
Es gibt zwei Arten von Vichara: Bahir-Vichara und Antar-Vichara. Bahir-Vichara ist mit der Erforschung der Erscheinungen der äußeren Welt verbunden. Einem klugen Wissenschaftler ist es beispielsweise wichtig zu verstehen, wie sich die Planeten bewegen, wie die Mondphasen verlaufen und in welchem Zusammenhang Ebbe und Flut mit den Mondphasen, den Sternbildern und den Zuständen des Menschen stehen. Er wird Astronom oder Astrologe und erlangt umfassendes Wissen darüber, wie man im Einklang mit den kosmischen Rhythmen und den Mondzyklen handeln kann.
Dieses Wissen ist beispielsweise in der relativen Welt hilfreich, denn bei zunehmendem Mond kann man verschiedene magische Praktiken und weltliche Handlungen ausführen, die mit der Vermehrung von Reichtum, der Steigerung bestimmter Kräfte oder der Verwirklichung bestimmter Vorhaben zusammenhängen. Bei abnehmendem Mond hingegen ist es sinnvoll, Reinigungen und Praktiken durchzuführen, die mit Abnahme und Verminderung verbunden sind.
Schwarzmagier fügen bei abnehmendem Mond jemandem Schaden zu, während Weißmagier bei zunehmendem Mond für den Reichtum oder die Gesundheit anderer beten.
Dies ist Wissen über die äußere Welt. Auch wenn jemand die Gesetze der Physik erforscht und tief in sie eindringt, betreibt er Vichara, also Forschung. Er ermittelt das Verhältnis der Körpermasse zur Beschleunigungskraft und leitet eine Formel dafür ab, wie die Energie damit zusammenhängt: E=mc2
All dies sind Arten der sogenannten weltlichen Vichara (Bahir-Vichara). Es gibt jedoch eine höhere Vichara, von der die Heiligen sprechen. Sie heißt Antar-Vichara – die innere Selbsterforschung.
Die Grenzen der äußeren Forschung
Bahir-Vichara vermittelt ein gewisses Verständnis der Erscheinungen dieser Welt, doch sie beseitigt den grundlegenden Irrtum nicht; sie hilft lediglich dabei, sich im Samsara ein wenig besser einzurichten. Mobilfunk, Internet, GPS-Navigation, Satelliten, Raumflüge, Telemedizin und Nanotechnologien sind beispielsweise Folgen der Bahir-Vichara, der Erforschung der Erscheinungen dieser Welt. Hätte der Mensch dies nicht getan und seine Geisteskraft nicht eingesetzt, würde er noch immer auf einer tierischen, höhlenmenschlichen Entwicklungsstufe leben.
Wie wir jedoch sehen, hat die äußere Vichara dem Menschen weder im Hinblick auf sein Glück noch bei der Suche nach dem Sinn des Lebens geholfen. Auch nach vielen Jahrtausenden helfen keine Errungenschaften der materiellen Welt, keine neuen Technologien und keine Kenntnisse der Gesetze der Physik, Mathematik oder Biologie dem Menschen bei seiner spirituellen Entwicklung. Denn er unternimmt keine innere Suche, keine Atma-Vichara.
Innere Erforschung
Die innere Praxis der Antar-Vichara gliedert sich in zwei Teile: Atma-Vichara und Brahma-Vichara. Durch diese Vichara werden wir keine besonderen materiellen Güter erlangen, obwohl ein Mensch, der Weisheit besitzt, sie jederzeit erlangen kann, wenn er es wünscht. Sie sind jedoch nicht seine Priorität. Durch diese beiden Vicharas entdecken wir den Sinn unseres Lebens und unser wahres Wesen und erkennen, dass unser Ziel die Erkenntnis Gottes und das Erlangen von Jnana ist.
In der Atma-Vichara konzentrieren wir uns auf das Gefühl des „Ich“ und erforschen uns selbst, unser natürliches Wesen und die Natur des Geistes. In der Brahma-Vichara konzentrieren wir uns auf das Absolute und denken über Gott nach.
Ein Jnani ist jemand, der unablässig an Gott denkt und sich ununterbrochen auf ihn konzentriert. Der Körper oder die Hautfarbe eines Jnani können unterschiedlich sein, doch die Eigenschaften aller Jnanis sind gleich – ob in Amerika, Russland, Indien oder in den Himmeln Indras: Sie sind stets in die Betrachtung des Absoluten vertieft.
Die Praxis der Betrachtung des Absoluten
Laya-Yoga zu praktizieren bedeutet, stets in die Betrachtung des Absoluten vertieft zu sein. Solange wir noch nicht gelernt haben zu kontemplieren, denken wir über das Absolute nach, so gut wir können: mithilfe des Intellekts und der analytischen Meditation. Dies wird Manana genannt, das heißt, es findet auf der Ebene des Geistes statt. Wir versuchen, uns tief auf Brahman zu konzentrieren, indem wir darüber nachdenken, wie es beschaffen ist und welche Eigenschaften es besitzt. Es ist ewig, unendlich, allwissend und alldurchdringend; es ist das Höchste Wesen, es ist die Leere ohne jegliche Eigenschaften, es ist die Quelle von allem: der Zeit, des Raumes und aller Ursachen; es ist die höchste Ursache.
Wenn wir auf diese Weise nachdenken, nennt man dies Manana, das Nachsinnen über das Absolute. Es ist sehr wichtig, solche Praktiken so lange auszuüben, bis man wirklich fest in der Kontemplation verankert ist.
Man sollte nicht meinen, der Verstand sei überhaupt nicht nötig. Natürlich kommt ein hochverwirklichter Jnani ohne Intellekt und ohne jegliche Konzepte aus – durch unmittelbare Erkenntnis der Wirklichkeit, Kontemplation, und das ist alles. Doch vielleicht trifft das auf uns noch nicht zu. Man muss also verstehen: Der Verstand ist eine große Kraft, und warum sollte man ihn nicht nutzen? Man muss ihn lehren, der eigenen spirituellen Praxis zu dienen. Wenn der Verstand über weltliche Wünsche nachdenkt, sehen wir, wie groß seine Kraft ist. Wenn er sich ablenken lässt, sehen wir das ebenfalls. Also müssen wir versuchen, ihn zum Wohl der spirituellen Befreiung einzusetzen.
Die vorbereitende Praxis der Vichara besteht darin, über das Absolute, über Brahman, nachzusinnen. Wenn wir über das Absolute nachsinnen, entsteht Bhava. Wenn ein solcher Bhava beständig ist und man bereits lange darin verweilen kann, ohne sich anzustrengen und ohne sich auf Konzepte zu stützen, kann man die analytische, intellektuelle Meditation hinter sich lassen und zur einfachen Kontemplation mit unverhülltem Gewahrsein übergehen.
Manchmal versuchen Menschen nur zu kontemplieren, ohne ihren Verstand einzubeziehen, und dann ist ihre Kontemplation schwach. Ihr Verstand beschäftigt sich mit Politik, mit der Familie, nährt sich von Nachrichten, von einer gewaltigen Informationsflut, von persönlichen Problemen, und lediglich zwanzig bis dreißig Minuten am Tag kontempliert er oder versucht zu kontemplieren. Natürlich sind das keineswegs gleich starke Kräfte. Oder der Mensch versucht sogar, ständig zu kontemplieren, doch der Informationsansturm ist so gewaltig, dass er ihm nichts entgegenzusetzen hat. Dann muss man den Verstand einsetzen. Das bedeutet, dass ein Fehler begangen wird: der Verstand wird nicht genutzt.
Das Gleichnis vom Geist und vom Hundeschwanz
Der Verstand ist ein solches Wesen: Er verlangt ständig nach irgendwelchen Informationen, will sich unablässig von ihnen „ernähren“ und sie durchkauen. Er gleicht einem Dschinn, den man nicht ohne Beschäftigung lassen darf.
Ein Yogi beschwor einen Geist. Dieser Geist sagte: „Gib mir irgendeine Arbeit, und wenn du mir keine gibst, werde ich dich töten.“ Der Yogi dachte sich etwas aus und sagte: „Baue einen Zaun.“ Der Geist baute ihn rasch und fragte: „Was soll ich noch tun?“ Der Yogi dachte sich ständig neue Aufgaben für ihn aus, doch schließlich war er erschöpft. Und da die Bedrohung durch den Geist fortbestand, sagte dieser: „Wenn du mich gerufen hast, musst du mich mit Arbeit beschäftigen.“ Der Yogi ging zu seinem Guru. Der Guru sagte zu ihm: „Gib ihm folgende Aufgabe: Er soll den Schwanz eines Hundes geradebiegen.“ Und sobald er ihn geradebog, krümmte sich der Schwanz wieder. So hatte der Geist ständig zu tun, und der Sadhu atmete erleichtert auf.
Der Verstand gleicht einem solchen Geist: Wenn man ihm nicht die richtige Arbeit gibt, wird er selbst eine finden. Er wird sich ohnehin bewegen und nachdenken. Dies ist die Eigenschaft der Gedankenenergie. Der Gedanke, der Verstand, ist Manas-Shakti, das heißt eine Manifestation des Absoluten, und es liegt in seiner Natur, sich zu bewegen und zu spielen. Wir können ihn nicht vollständig blockieren; das wird uns nicht gelingen. Also muss man ihm Arbeit geben. Deshalb heißt es:
Die Betrachtungen eines wahren Jnani
Ein wahrer Jnani sinnt stets über jenes Brahman nach,
das keinerlei Grenzen hat,
das jenseits der Reichweite von Gedanken, Logik, Sprache und Verstand liegt,
über jenes alldurchdringende, allwissende, alles erfüllende Wesen,
voller Herrlichkeit, Entsagung, Macht und Reichtum der Erscheinungsformen,
unveränderlich und unzerstörbar,
ununterbrochen, ungeteilt und untrennbar,
das die Scharen großer Götter in Bewunderung, Entzücken,
Freude und Ehrfurcht versetzt.
Über Ihn, den Herrn aller Wesen,
der selbst all diese Wesen ist,
der in sich keinerlei Wesen sieht
und stets nur als das eine, einzige Höchste Wesen verweilt.
Über Jenen, der Halt und Grundlage von allem ist,
über den verborgenen, unsichtbaren Hintergrund allen Seins,
der alles trägt,
über die Quelle allen Lebens,
den ursprünglichen Anfang, die erste Ursache,
die Quelle aller Ursachen,
über Jenen, der selbst jenseits von Chaos und Ordnung liegt und deren Quelle ist,
der selbst jenseits der Zeit liegt und ihre Quelle ist,
der jenseits des Raumes liegt
und der Schöpfer des Raumes ist,
der jenseits des Universums liegt und der Schöpfer des Universums ist.
Ein Jnani denkt stets sehr abstrakt, äußerst abstrakt. Sein Denken richtet sich auf das Größte, auf das Umfassendste. Denn Gott ist das Abstrakteste überhaupt, unerreichbar für Gedanken, Gefühle und Verstand. An Ihn kann man nur glauben. Es ist unmöglich, Ihn logisch zu begründen. Und der Jnani richtet sein Bewusstsein und sein Denken auf diesen Zustand, wo immer er sich auch befindet.
Man fragt ihn: „Was glauben Sie, wer wird die Wahl gewinnen?“ Er denkt: „Ich weiß, wer – Brahman.“ Man fragt ihn: „Warum geschieht das so?“ Er sagt: „Natürlich weiß ich es – Brahman spielt.“ Man fragt ihn: „Und was ist das für ein Mensch, kennen Sie ihn?“ Er sagt: „Natürlich kenne ich ihn, sein Wesen ist Brahman.“
Auf alle Fragen hat er nur eine Antwort. Denn diese Antwort beantwortet alle Fragen. Es ist eine Antwort aus der Erkenntnis des Wesens heraus. Denn ein wahrer Jnani sieht keine Vielfalt. Genauer gesagt, er sieht sie zwar, aber er schenkt ihr keine Beachtung; diese Vielfalt hat keinerlei Bedeutung. All das ist unwichtig.
Diese Vielfalt gleicht der Vielfalt im Traum. Wozu sollte man wissen, was in Träumen geschieht, wenn man über die eine große Erkenntnis verfügen kann, dass all dies ein Traum ist.
Wenn man Ihnen sagt: „Im Traum gibt es diese und jene Dinge; möchten Sie sie kennenlernen?“, sagen Sie: „Nein, danke, ich weiß nur, dass all dies ein Traum ist, und diese Erkenntnis genügt mir. Sie umfasst alles.“
Ebenso gibt es im Samsara eine große, unzählbare Vielfalt an Erkenntnissen, doch die wichtigste Erkenntnis ist die Erkenntnis Brahmans. Und wenn Sie sich in dieser Erkenntnis festigen, ist sie die höchste Erkenntnis. Nichts im Samsara kann Sie dann noch verzaubern, verwirren, aus dem Gleichgewicht bringen oder betören. Diese Erkenntnis selbst wird Sie von innen heraus mit höchsten transzendenten Erkenntnissen erfüllen, und Sie werden sich nicht mehr Büchern oder den Gedanken und Worten anderer zuwenden müssen. Diese Erkenntnis wird von innen als Klarheit, als innere Klarheit oder unmittelbares Wissen entstehen und es Ihnen ermöglichen, alle Erscheinungen sowohl des Samsara als auch der transzendenten Welt vollkommen zu verstehen.
Der Jnani denkt stets über das ursprüngliche Gesetz des Seins nach,
die Quelle aller Gesetze,
das selbst sein eigenes Gesetz ist,
über dem es keine anderen Gesetze gibt,
das frei Gesetze erlässt oder sie aufhebt.
Er denkt über das nach, was stets unpersönlich ist,
obwohl es die Quelle jeder Persönlichkeit ist,
bildlos, obwohl es die Quelle aller Bilder ist,
namenlos, obwohl es die Quelle aller Namen ist,
formlos, obwohl es die Quelle aller Formen ist.
Ein wahrer Jnani wird sich niemals gestatten, sich von etwas Augenblicklichem, Zeitweiligem, zum Samsara Gehörendem, mit Name und Form Identifiziertem hinreißen zu lassen. Denn er weiß, dass der Wert all dessen in der Illusion besteht, und wenn man sich an all dies bindet, verliert man das Höchste, verliert man die Erkenntnis des Ewigen, des Absoluten. Und selbst wenn er spricht, geht, isst oder mit relativen Dingen umgeht, ist der Hauptteil seiner Seele auf das Absolute konzentriert. Darin besteht der wesentliche Unterschied zwischen einem Jnani und einem Ajnani.
Bei einem Ajnani ist der Hauptteil seiner Seele auf die Gegebenheiten der relativen Welt konzentriert, weshalb die Dinge der relativen Welt die Seele des Ajnani stark verwirren. Er befindet sich ständig in irgendwelchen Irrtümern und unterschiedlichen Zuständen, da sich das Samsara selbst fortwährend verändert. Doch der Jnani hat sich in einem Zentrum niedergelassen, das unveränderlich ist. Weder die Zeit hat Macht über ihn noch die Ereignisse im Raum.
Der Jnani denkt über den ursprünglichen Geist nach, der frei von Maya ist,
frei von der Unreinheit der Illusion,
über das ewig Reine, Makellose,
die Quelle, Grundlage und Ursache jeder Reinheit,
über das, was nicht in rein und unrein geteilt ist,
nicht einmal im geringsten Maße,
sondern deren ursprüngliches, reinstes Wesen ist.Der Jnani denkt über jenes Höchste, allumfassende, natürliche,
spontane Vollkommene nach,
das die Grundlage und ursprüngliche Ursache jeder Vollkommenheit ist,
das immer und überall absolut vollkommen ist
und all jene mit göttlicher Vollkommenheit beschenkt,
die es berühren.
Die Natur der göttlichen Vollkommenheit
In der Welt gibt es viele vollkommene Dinge. Wenn Sie zum Beispiel einen wunderschönen Tanz und die Meisterschaft des Tänzers sehen, ruft dies Respekt hervor. Sie mögen denken: „So etwas werde ich in meinem Leben niemals können.“ Wenn Sie eine Weltmeisterin in rhythmischer Sportgymnastik sehen, die einen vertikalen Spagat ausführt, oder einen Eiskunstläufer, der einen dreifachen Toeloop springt, verstehen Sie: Das ist bereits etwas von Gott Gegebenes. Ein Mensch hat sein ganzes Leben Dingen gewidmet, die gewöhnlichen Menschen nicht zugänglich sind. Wenn Sie einen Meister der Kampfkünste sehen, der seinen Körper virtuos beherrscht, ruft auch dies Bewunderung hervor. Wenn Sie wunderschöne Musik, ein Kunstwerk hören oder wunderschöne Gemälde oder Schmuckstücke sehen, sind all dies verschiedene Erscheinungsformen göttlicher Vollkommenheit. Das stammt nicht aus der Welt der Menschen, nicht aus dieser Welt, weshalb alle Meisterwerke hoch geschätzt werden. Ein Künstler, Musiker, Tänzer, Schriftsteller oder Dichter empfängt zunächst einen Teil der Anugraha, eine Inspiration aus höheren Dimensionen. Manchmal von Apsaras, manchmal von Gandharvas, manchmal aus Indra-Loka, und gibt dies dann an diese Welt weiter. All dies ist eine Erscheinungsform göttlicher Vollkommenheit.
Wenn wir etwas Vollkommenes sehen, bedeutet dies, dass darin ein Gleichgewicht der universellen Energien und Prinzipien, Samyoga, besteht. Dieses Gleichgewicht wurde in die Welt der Menschen gebracht und besitzt die Kraft, das Bewusstsein zu verändern und Darshan zu gewähren.
Doch all diese Arten der Vollkommenheit sind Ausdruck einer großen, allumfassenden Vollkommenheit, eines ursprünglichen Prinzips. Das ursprüngliche Prinzip der Vollkommenheit ist Brahman, denn Brahman selbst verkörpert alle Arten der Vollkommenheit. Wenn ein Jnani die Erscheinungsformen der Vollkommenheit in dieser Welt sieht, lässt er sich von diesen relativen Vollkommenheiten nicht bezaubern; er dringt sofort zu ihrem Wesen vor und sieht die absolute Vollkommenheit.
Der Jnani denkt stets über den Höchsten Gipfel nach,
den Höhepunkt und Zenit von Allem, der über allen Göttern, Weisen und Königen steht
und ihr Ziel ist, über das, was das Herz des Universums ist,
über dem es nichts gibt, das die Grundlage,
das Wesen und die Ursache jeder Erhebung ist,
über das Eine, unveränderliche, ungeteilte Bewusstsein,
das als diese ganze Welt erscheint,
über den, in dem es keinerlei Trennung und Vielfalt gibt,
der allein in allem das Licht ist,
der niemanden und nichts anderes hat,
das von ihm selbst verschieden wäre, sei es als Freund, Verwandter oder Rivale.
Die Kraft der analytischen Meditation
Wenn Sie auch nur ein dreitägiges Retreat zur analytischen Meditation über Themen der Brahma-Vichara durchführen, können Sie mit jener Kraft in Berührung kommen, die Manana, das Nachdenken über das Absolute, verleiht. Sie werden viel Erkenntnis gewinnen, als würde sich eine neue Sicht auf die Welt eröffnen, und Sie werden sehen, wie wenig Aufmerksamkeit Sie dem gewidmet haben, dem sehr viel Aufmerksamkeit gewidmet werden sollte. Dem Absoluten, Brahman, sollte sehr viel Aufmerksamkeit gewidmet werden. Im Idealfall sogar die gesamte Aufmerksamkeit, die man besitzt.
Die Heiligen widmen dem Absoluten ihre gesamte Aufmerksamkeit und lassen für diese Welt nur den Teil ihres Bewusstseins übrig, der es ihnen ermöglicht, angemessen zu funktionieren. Da der Geist der Heiligen sehr stark ist, genügt ihnen dieser Teil des Bewusstseins, um die Aufgaben dieser Welt erfolgreich zu bewältigen. Doch fünfundneunzig Prozent der Aufmerksamkeit der Heiligen gelten dem Absoluten.
Ein gewöhnlicher Mensch widmet dem Absoluten null Prozent, ein Prozent, drei Prozent oder fünf Prozent seiner Aufmerksamkeit; wer sich für fortgeschritten hält, widmet ihm vielleicht zehn Prozent, während die gesamte übrige Zeit der Illusion, dem Samsara, gilt – achtzig oder neunzig Prozent.
Wenn wir zur Erleuchtung, zum Jnana, gelangen wollen, müssen wir dieses Verhältnis ändern. Und wenn wir Manana praktizieren, beginnt sich dieses Verhältnis rasch zu verändern.
Ein wahrer Kontemplativer lebt natürlich, indem er mithilfe der Praxis des nackten Gewahrseins das absolute Bewusstsein kontempliert. Es wird jedoch noch einige Zeit vergehen, bis sich das nackte Gewahrsein erschließt und Sie wirklich rettet. Anfangs ist der Geist sehr unsicher, er kommt oft vom Weg ab und schwankt; man sollte ihn stets durch die Praxis des Manana, das Nachdenken über das Absolute und die Erforschung (Brahma-Vichara), ermutigen und bestärken. Wenn jemand von Ihnen eine dem Absoluten gewidmete Abhandlung schreibt, wird dies für sein Schicksal und sein Leben günstig sein. Neue Energien werden in sein Schicksal eintreten, ein neuer Tunnel der Wirklichkeit wird sich öffnen, denn dies ist eine Darbringung an die Göttin Saraswati.
Betrachtungen über Ewigkeit und Zeit
Der Jnani meditiert stets über Denjenigen,
der die Ewigkeit selbst ist,
die anfangslose Zeit,
der, selbst außerhalb der Zeit stehend,
die Quelle der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart ist.
Nach dem sich alle Wesen im Universum richten.
Alle Lebewesen im Samsara sind von der Macht Kalas oder Maha-Kalas, des Gottes der Zeit, verzaubert und gefangen. Der Gott der Zeit ist das, was sich uns als eine Abfolge von Veränderungen darbietet, die in Form von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft erscheint. Mehr noch: Die meisten Lebewesen nehmen nicht einmal diese Abfolge von Veränderungen wahr. Sie befinden sich einfach darin, sie leben darin, so wie Fische im Wasser leben und das Wasser nicht wahrnehmen. Die Zeit bewegt sich, und die Menschen sagen: „Die Zeit rennt“, während die Zeit denkt: „Vielleicht sind es die Menschen, die sich bewegen?“
Doch Brahman selbst ist die Quelle der Zeit; es ist von den Schwankungen der Zeit unbefleckt. Die Zeit geht als Begriff, als Funktion aus Brahman hervor. Eine solche Funktion wird Kala-Spanda genannt. Das heißt, wenn im Absoluten eine schöpferische Schwingung entsteht und der Begriff von Geburt, Werden, Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung hervorgebracht und der Vektor dieser Veränderungen (Parinama) festgelegt wird, dann entsteht Kala-Spanda. Kala-Spanda ist also der Zeitfaktor, die Schwingung der Zeit, die bestimmt, auf welche Weise die zeitliche Ordnung festgelegt wird.
Wir wissen, dass auf die Schöpfung die Erhaltung und auf die Erhaltung die Zerstörung folgt. So bewegt sich der Zeitvektor in unserer Welt. Doch es gibt Welten, in denen die Zeit anders fließt, in denen eine Sekunde unseres Lebens wie tausend Jahre der Götter erscheinen kann. Das bedeutet, dass in jeder Welt eine eigene besondere Art der Zeitschwingung, der Kala-Spanda, wirkt.
Das Absolute selbst jedoch befindet sich jenseits der Zeit. Es kann die Zeit erschaffen, sie im Kreis laufen lassen, sie rückwärts von der Zukunft in die Vergangenheit fließen lassen, sie anhalten oder blockieren und einen Augenblick zur Ewigkeit machen, wenn alles stillsteht und keinerlei Bewegung existiert. Denn es ist die Quelle der Kala-Spanda, aber von ihr unabhängig. Nur die erschaffenen Lebewesen, wie wir, sind Kala, dem Gott der Zeit, unterworfen.
Der Jnani bemüht sich, seinen Geist in den Punkt zu versenken, an dem Kala-Spanda nicht wirkt; deshalb wird Brahman Kala-Tita genannt, das heißt derjenige, der außerhalb der Zeit ist.
Brahman als Raum des Lebens
Der Jnani meditiert stets über Denjenigen,
der der Raum des Lebens ist,
der Wohnort aller Wesen – der Brahmas, Kumaras,
Rishis, Manus, Siddhas,
Götter, Yakshas, Vidyadharas, Kinnaras,
Gandharvas, Pitris, Nagas,
Geister, Asuras, Rakshasas, Dämonen, Pretas –
und in dem es keine Unruhe,
keine Leiden und Krankheiten gibt.
Wenn sich Brahman als Raum manifestiert, wird es zur Loka, zum Lebensraum verschiedener Wesen. Jedes Lebewesen lebt in seiner eigenen Loka; die Loka wird durch eine bestimmte karmische Sichtweise der Wesen bedingt, die Loka-Drishti genannt wird, denn jedes Wesen besitzt seine eigene Sichtweise. Wenn sich viele Wesen mit einer gemeinsamen Sichtweise versammeln, nennt man dies eine Loka. Das heißt, Loka ist ursprünglich kein geografischer Begriff, sondern ein Begriff des Bewusstseins.
Wenn sich beispielsweise viele Menschen mit einer Neigung zu Zwietracht, Kriegen und Streit versammeln, entsteht die Asura-Loka. In ihr bilden sich eigene Prinzipien, ein Ehrenkodex, die Kultur und Ethik der Asuras heraus, und die Welt der Asuras entsteht. Sie entsteht jedoch, weil es Träger dieses Bewusstseins, der Asura-Bhava, gibt. Wenn aber viele Menschen mit göttlichem Bewusstsein erscheinen, entstehen die Kultur der Götter, die Ethik der Götter, die Gesetze der Götter, die Beziehungen der Götter, ihre Kunst, ihre Magie und ihre Lebensweise. Dann sagt man, die Deva-Loka oder Divya-Loka sei entstanden.
So manifestieren sich verschiedene Welten als Lokas dank der Träger dieser Lokas. Gewöhnlich werden viele Lokas von Göttern erschaffen, die eine bestimmte Bhava besitzen. Solche Götter werden Lokeshvaras genannt, diejenigen, die durch die Kraft ihres Bewusstseins bestimmte Wohnstätten erschaffen. Varuna, Surya, Indra und Soma beispielsweise – all diese Götter werden als Träger des ursprünglichen Bewusstseins einer Loka Lokeshvaras genannt. Brahman selbst jedoch befindet sich jenseits der Begriffe des Raumes, jenseits der Begriffe der Loka. Es ist die Quelle dieses Bewusstseins. Es besitzt weder einen bestimmten Ort noch eine bestimmte Bhava, die den Raum hervorbringt und organisiert. Der Raum geht als seine Loka-Spanda aus dem Absoluten hervor; dies ist die zweite Art der Schwingung, die vom Absoluten ausgeht. Das heißt, sie ist die organisierende Kraft des Absoluten selbst, die verschiedene Räume erschafft.
Zum Beispiel erschuf der Rishi Vishvamitra, um seine Versprechen gegenüber seinem Schüler zu erfüllen, durch die Kraft seines Bewusstseins einen anderen Himmel. Es gab den Himmel Indras, und ein König, der verflucht worden war und nur wenige Verdienste besaß, bat Vishvamitra um den Gefallen, ihm die Möglichkeit zu geben, im Himmel wiedergeboren zu werden. Vishvamitra versprach es ihm, doch da der König verflucht war, wurden Vishvamitras Ritual und Opfergaben von den Göttern nicht angenommen, sondern zurückgewiesen. Die Götter sagten: „Wie soll der verfluchte König Trishanku zu uns in den Himmel kommen? Wir nehmen ihn nicht auf, er ist ungeeignet.“ Daraufhin beschloss Vishvamitra, durch die Kraft seines Geistes einen neuen Himmel zu erschaffen, und sandte diesen König dennoch dorthin, wie er es versprochen hatte. Er hielt sein Versprechen.
Diese Kraft, durch die Macht der Absicht bestimmte Bereiche des Raumes zu erschaffen, wird Loka-Shakti oder Loka-Spanda genannt, und die Kraft, die alle Menschen in einem Bereich zusammenführt, heißt Loka-Drishti, das heißt die karmische Sicht, die Wesen mit derselben Sicht eigen ist.
Uns ist zum Beispiel eine bestimmte Sichtweise eigen – den Dharma zu praktizieren –, deshalb haben wir uns hier versammelt, und dies ist der Raum der Lehre, des Seminars. Wenn jemand kommt und versucht, hier über Fußball zu sprechen, oder allen alkoholische Getränke anbietet, wird man ihm sagen: „Weißt du, du bist hier völlig falsch. Das ist nicht der richtige Ort, hier gelten eigene Prinzipien. Du hast dich in der Adresse geirrt, du musst an einen anderen Ort.“ Denn das sind Wesen aus einem anderen Loka, mit anderen Gesetzen, einer anderen Ethik und einer anderen Absicht.
So werden alle Wesen nach dem Prinzip von Loka-Drishti geformt. Was in der Welt der Götter angemessen ist, eignet sich nicht für die Welt der Asuras; was in der Welt der Asuras funktioniert, ist in der Welt der Menschen inakzeptabel, und was in der Welt der Menschen als richtig gilt, wird in der Welt der Geister und Pretas nicht als wichtig erachtet. Die verschiedenen Lokas tragen bestimmte Bhavas in sich. Die Bhavas werden durch die Sicht bestimmt, das heißt, Drishti bestimmt Bhava, die Sicht bestimmt das Weltgefühl, und das Weltgefühl legt die grundlegende Ethik, Moral, Prinzipien und Gesetze, die Geografie und den Topas jeder Welt fest. Daraufhin erscheinen die Träger des Bewusstseins, die Grundelemente, und die Welt manifestiert sich.
Brahman selbst jedoch liegt außerhalb all dessen, jenseits aller Wohnstätten, Lokas, Dimensionen und aller Sichtweisen. Es ist die Quelle jeder Sicht, aber nicht die Sicht selbst.
Wenn man daher fragt: „Wie ist die Sicht Brahmans?“, kann man darüber nur als Quelle jeder anderen Sicht sprechen.
Die Einheit aller Wesen im Absoluten
Der Jnani denkt stets darüber nach,
wer das Höchste Wesen ist,
das sich in jeder Schöpfung befindet
und alle Schöpfungen lenkt,
wer selbst all diese Wesen ist.
In der Welt gibt es viele verschiedene Wesen. Neben den Menschen gibt es Götter und Asuras, und unter den Göttern gibt es viele weitere Wesen: himmlische Musiker (Gandharvas), Tänzerinnen (Apsaras), magische Wesen aus Indra-Loka, die über Prabhava-Siddhis verfügen, Kinnaras, Halb-Schlangen-Halb-Tiere (Nagas), in Pitri-Loka lebende Ahnengeister – unsere Urgroßväter und Urgroßmütter in astralen Dimensionen, in astralen Häusern und Städten (Pitris), Wesen der niederen Welten, niedere Geister, Höllenbewohner, Pretas, hungrige Geister und Gespenster, Götter der höheren Dimensionen von Mahar-Loka und Svarga-Loka wie Vayu, Agni Deva, Soma Deva, Indra, Varuna und andere, höchste Götter wie Brahma, Vishnu und Shiva, Götter der kausalen Dimension, unzählige kosmische Geister, die in eine der Dhyanas versunken sind und keinen Körper besitzen, sowie viele andere Wesen.
Menschen sind nicht die höchste Klasse von Wesen und gewiss nicht die Krone der Natur oder der Evolution. Wenn man den Göttern sagt, der Mensch sei die Krone der Evolution, werden sie lange lachen. Das wäre dasselbe, als würde man den Menschen sagen, irgendein Streifenhörnchen sei die Krone der Evolution, der Gipfel von allem.
Die Götter besitzen transzendentes Wissen, und sie wissen, dass nicht einmal sie selbst die Krone der Evolution sind. Die Krone der Evolution ist Parabrahman. Darwin hatte unrecht. Darwins Theorie ist lediglich eine bestimmte Klassifikation und Systematisierung der Gedanken und Ideen eines klugen Forschers, doch sie kann natürlich keinen Anspruch auf umfassendes Wissen über das gesamte Universum erheben. Was kann ein einzelner Mensch wissen, indem er einige Daten sammelt, sie klassifiziert und miteinander vergleicht? Und zu glauben, gerade ein solcher Mensch könne die Entwicklung des Menschen aufzeigen und sie in Form der Darwinschen Theorie bestimmen, ist natürlich lächerlich.
Die Quelle aller Wesen und die Krönung ist das Absolute selbst: der Götter, der niederen und der höheren Wesen. Und wenn der Jnani sie betrachtet, achtet er nicht auf ihre relative Erscheinungsform. Menschen, Götter, Asuras, Pitris, Gandharvas – für ihn ist all dies eins. Es ist wie eine einzige Wesenheit, die sich vielfältig manifestiert, denn dank der Kontemplation vermag er alles als Manifestation nur einer einzigen Wesenheit zu sehen, ohne auf die Vielfalt zu achten.
Die Vielfalt der Erscheinungen dieser Welt verwirrt die Lebewesen, auch uns. Wir denken: „Dies ist ein Devata, eine Gottheit, dies ist ein Mensch, dies ist irgendein Geist, ein abscheuliches Gespenst, das alle stört, dies ist ein Tier, dies ist eine himmlische Tänzerin, und dies ist ein großer Gott – Brahma, der Schöpfer des Universums.“ Doch aus der Sicht des Jnani ist all dies ein und dasselbe System. Es gibt keine Vielfalt; es ist der eine Brahman, der verschiedene Gestalten annimmt, es ist das eine Höchste Wesen.
Der Jnani lässt sich von der Vielfalt nicht verzaubern; er sieht, dass dies lediglich Lilas sind. Es ist, als hätte es ein einziges Wesen gegeben, das aus sich heraus solche illusorischen Körper mit künstlicher Intelligenz erschuf, sie mit einem eigenen Willen ausstattete und ihnen zu spielen erlaubte. Doch all dies ist ein einziges Wesen. Und wenn der Jnani über solche Wesen nachsinnt, nimmt er sogleich ihre Quelle wahr, ohne sich vom Prinzip der Vielfalt verzaubern zu lassen. Ein erfahrener Jnani übt bei der Betrachtung aller Wesen nacktes Gewahrsein und versenkt sich in Sahaja-Tattva, den natürlichen Zustand.
Es wird einige Zeit vergehen, bevor wir das Prinzip des natürlichen Zustands wirklich entdecken, und dann geschieht alles unter Umgehung des Intellekts. Dem Jnani genügt es, sich zu konzentrieren und in den natürlichen Zustand zu versenken, um anschließend alles Sichtbare und Erlebte – Götter, Menschen, Asuras und Tiere – wieder zu einem Ganzen zu vereinen. Dann sieht er sie alle als eins, doch dieses Eine spielt stets und nimmt seine jeweiligen Plätze ein. Dann heißt es, der Jnani integriere alle Erfahrungen in die natürliche Kontemplation. Wer jedoch sagt: „Dies ist ein Geist, dies ist ein Gott, dies ist ein Mensch“, und dabei außer Acht lässt, dass dies vor allem Brahman ist, wird Ajnani genannt, das heißt jemand, der von der Vielfalt verzaubert ist. Die Vielfalt beeindruckt uns sehr stark, und nicht nur uns Menschen, sondern sogar die Götter des Samsara. Alle sind von der Vielfalt verzaubert. Jnana zu erlangen und sich auf Jnana zuzubewegen bedeutet jedoch, sich von der Sicht der Vielfalt zu lösen und zur Sicht des Absoluten zu gelangen. Das ist die endgültige Erkenntnis.
Dabei geht die Tiefe des Erlebens der gesamten Vielfalt nicht verloren, denn während der Jnani die Höchste Wesenheit kontempliert, vermag er mit einem Teil seines Bewusstseins das Spiel der Vielfalt wahrzunehmen. Doch dieses Spiel der Vielfalt nimmt er als Manifestation der Energien des Absoluten wahr, und im Gegensatz zu gewöhnlichen Wesen führt es ihn niemals in die Irre.
Die göttliche Herrschaft und die Macht des Absoluten
Der Jnani sinnt stets über Jenes Allmächtige nach, das die Absolute Herrschaft ist,
das allein göttliche Herrschaft verleiht,
dessen Herrschaft selbst die größten und mächtigsten Schöpfergötter der Welten anerkennen,
dessen Herrschaft selbst bei göttlichen Königen und Herrschern Ehrfurcht hervorruft,
und dessen Herrschaft niemand anfechten oder überwinden kann,
das selbst das Wesen, das Fundament und die Grundlage jeder Herrschaft ist.
In der Welt existiert eine Energie des Absoluten, die Aishvarya-Shakti genannt wird. Aishvarya-Shakti ist die Energie göttlicher Herrschaft, die Fähigkeit, eine Absicht zu manifestieren und das Universum durch die Kraft dieser Absicht zu verändern. Wenn Aishvarya in niedrigere Dimensionen eindringt, manifestiert sie sich als Lokeshvaras, als Ishvara – der Herr unseres Universums, das heißt als Brahma, der Schöpfer, sowie als Lokeshvaras – die Herren der Lokas, zum Beispiel Indra, Varuna, Agni Dev, Soma Dev, Yama, Dharmaraj und andere. Das heißt, als jene, die durch die Kraft ihrer Absicht eine bestimmte Loka erschaffen haben und sie kontrollieren. Weltliche Lokeshvaras sind beispielsweise Könige oder Herrscher: Nikolaus II., Ludwig XVI., Napoleon, Marcus Antonius, die Königin von Saba – all dies sind Manifestationen der Aishvarya-Shakti durch verschiedene illusorische Körper in dieser Welt.
Doch wo immer sich Aishvarya-Shakti manifestiert und wer auch immer ihr Träger ist, handelt es sich lediglich um einen illusorischen Körper, durch den sie übertragen wird; die ursprüngliche Quelle aller Herrschaftsenergie und Herrschaftsmacht aber ist das Absolute, Brahman.
Der Jnani denkt stets darüber nach, wer die unendliche göttliche Kraft ist,
deren Kraft niemand bezwingen kann,
deren Kraft selbst die Mächtigsten verwirrt und in Schrecken versetzt,
wer selbst die Quelle, Ursache und Grundlage jeder Kraft ist,
bei wem alle mächtigen Götter und Wesen Schutz suchen.
Kraft ist in diesem Fall Kriya-Shakti, die Fähigkeit, zu erschaffen, zu erhalten, zu zerstören, zu verbergen und das Göttliche zu offenbaren. Das Absolute ist die Quelle dieser fünffachen Kriya-Shakti. Die drei Hauptkräfte des Absoluten sind die Kraft des Wissens, die Kraft des Willens und die Kraft des Handelns: Jnana-Shakti, Iccha-Shakti und Kriya-Shakti. Die Kraft des Handelns manifestiert sich fünffach als Schöpfung, Erhaltung, Zerstörung und Weiteres.
Wenn wir irgendeine Kraft sehen, sollten wir stets darüber meditieren, dass diese Kraft eine Quelle hat und dass diese Quelle das Absolute ist. Jede Kraft in dieser Welt manifestiert sich als Kriya-Shakti, als das Wollen, der Wille des Absoluten, etwas zu vollbringen und zu tun.
Wenn Indra gegen die Asuras kämpft und sie nicht bezwingen kann, wendet er sich mitunter an die Quelle der Kraft, an Vishnu. Vishnu gibt ihm einen Rat oder greift manchmal selbst ein. Denn Indra versteht und weiß, dass seine Kraft im Vergleich zu Vishnus Kraft nichts ist. Vishnu könnte dieses ganze Spiel längst beendet und mit einem einzigen Wimpernschlag oder einer Bewegung seines Fingers allem ein Ende gesetzt haben – alle Asuras wären vernichtet worden. Doch Vishnu hat seine eigene Sicht der Wirklichkeit. Er denkt: „Wenn die Asuras die Götter nicht belästigen, werden die Götter nachlässig. Sie werden in ihrer Loka dem Müßiggang frönen, und dann wird die Welt ihr Gleichgewicht verlieren. Die Götter werden untätig sein, ihre Kraft wird versiegen, und dann werden auch die Menschen aufhören, ihnen Opfer und Gaben darzubringen. Das Gleichgewicht der Welt wird gestört werden, und dieses Universum wird nicht fortbestehen können.“ Deshalb denkt er: „Mögen auch die Asuras existieren und die Götter ein wenig in leichter Anspannung halten, damit diese darüber nachdenken, dass man seine Verdienste nicht gedankenlos verbrauchen und sich nicht nur vergnügen sollte, sondern sich ständig vervollkommnen muss.“ Daher vernichtet Vishnu die Asuras nicht. Er greift nur dann ein, wenn für die Götter kritische Zeiten anbrechen, und beendet dann mühelos das Eingreifen der Asuras.
Warum kann Vishnu das tun? Weil er die Quelle aller Kraft ist.
Die Einheit der göttlichen Manifestationen
Vishnu und Dattatreya sind eins, Brahman und Dattatreya sind eins. Brahman kann sich als Shiva, Brahma und Vishnu manifestieren – all dies ist Dattatreya. Und wenn wir verschiedene Namen nennen, sollten wir sie miteinander identifizieren, ohne sie voneinander zu trennen. Ein Ajnani denkt beispielsweise: „Vishnu ist das eine, Shiva ist etwas anderes und Brahma ein Drittes.“ In Wirklichkeit ist all dies ein einziges Wesen, das drei Gestalten angenommen hat. Es ist so, als gäbe es einen Guru, der sich in drei Schülern manifestiert und ihnen eine Aufgabe erteilt – all dies ist eins. Auch Krishna ist dasselbe. Es gibt den Spruch: „Vishnocha Hridayam Shivah, Shivocha Hridayam Vishnoh“, „Vishnu ist im Herzen Shivas, Shiva ist im Herzen Vishnus“, und in den Tantras heißt es: „Wer zwischen ihnen einen Unterschied macht, wird die Befreiung nicht erlangen.“ All dies ist ein einziges Wesen, und der Jnani denkt stets über die Einheit aller göttlichen Wesen nach.
Wenn wir beispielsweise Dattatreya preisen, betrachten wir Dattatreya als eins mit Shiva und als eins mit Lakshmi. Durch eine einzige Gottheit können wir alle anderen Gottheiten verehren und anbeten. Das heißt, es ist ein einziges Wesen; lediglich die einzelnen Erscheinungsformen haben jeweils bestimmte spezifische Funktionen. Lakshmi kann Reichtum schenken; sie ist ein bestimmter Aspekt des Absoluten, der Gesundheit, Glück, Luxus, Wohlstand und Erfolg schenkt, auch in der Praxis. Shiva kann Siddhis und Entsagung schenken. Dattatreya kann den „einen Geschmack“, die reine Sicht und die vollständige Verwirklichung schenken. Dies alles sind verschiedene Aspekte desselben Wesens. Es gibt jedoch keinerlei Hindernis, durch das eine Wesen ein anderes zu verehren.
Eines Tages zeigte sich Lakshmi auf eine für sie völlig untypische Weise. Sie nahm ein Kind in Schutz, den Prinzen Dhruva, der Askese übte und dabei ein Mantra rezitierte. Als Räuber aus irgendeinem wilden Stamm beschlossen, ihn zu töten und als Opfer darzubringen, rief sie Schlangen herbei, und diese Schlangen begannen, alle mit Gift zu bespucken. Alle fünf Räuber wurden vernichtet, während Lakshmi lächelnd dastand. Vishnu sagte: „Sogar ich, der nicht leicht aus der Fassung zu bringen ist, war erstaunt darüber, dass du, die du gewöhnlich Reichtum und Wohlstand schenkst, diese Räuber heute mit Gift bespuckt hast.“ Sie sagte: „Was hätte ich denn tun sollen? Ich musste Dhruva beschützen, sonst hätten sie ihn getötet. Außerdem haben sie aufgrund ihres Karmas all das verdient, so viele Sünden hatten sie begangen.“ Das heißt, Lakshmi übernahm die ihr wesensfremde Funktion der Zerstörung anstelle der Erhaltung.
Warum konnte sie das tun? Weil sie in Wirklichkeit ebenfalls das Absolute war und sich, obwohl sie solche Teilfunktionen besaß, zu dieser Zeit als zornvolle Gottheit offenbarte.
Wenn ein Jnani über die Quelle aller göttlichen Kräfte und Erscheinungsformen meditiert, vollzieht er ihre Integration und trennt sie nicht von sich selbst. Er denkt nicht: „Ich bin das eine und die Gottheiten sind etwas anderes“, sondern: „Alles ist eine einzige Wesenheit, und auch ich bin eben diese.“ Dieses Prinzip nennt man Vereinigung; alles ist nichtdual.
Eine andere Redewendung lautet: „Shivam puthva, Shivam yajet“, „Du kannst Shiva nur dann verehren, wenn du selbst zu Shiva werden kannst“; nur Shiva kann Shiva verehren.
Um die Gottheiten wahrhaft zu verehren, muss man sich mit ihnen in demselben Zustand vereinigen, um sie wirklich zu verstehen. Nur Brahman kann Brahman erkennen. Weder ein Jiva noch ein einzelnes Deva-Wesen kann das Absolute erkennen; nur das Absolute kann sich selbst erkennen. Um das Absolute zu erkennen, muss man daher zu ihm werden; genau darin besteht das Wesen der Praxis der Kontemplation, des natürlichen Zustands.
Die reine Sicht des Jnani
Wenn ein Jnani auf diese Weise kontempliert, verwandelt sich für ihn die Welt. Für ihn hört die Welt auf, jene chaotische, zersplitterte Welt aus verschiedenen unreinen Objekten zu sein, die wir gewöhnlich wahrnehmen. Für ihn wird die Welt zu einer reinen Dimension, einem reinen Land. Denn im Gegensatz zum Ajnani besitzt der Jnani eine reine Sicht; die reine Sicht ist dem Jnani von Natur aus eigen. Wir leben im Samsara, weil wir keine oder nur sehr wenig reine Sicht besitzen; der Jnani lebt im Zustand der Befreiung, weil es für ihn nichts außer der reinen Sicht gibt.
Was aber ist reine Sicht? Der Jnani sieht die Welt, das Universum und alle Wesen stets als rein; er sieht alles als eine heilige Dimension. Für den Jnani gibt es im Universum nicht einmal das kleinste Teilchen, Staubkörnchen oder Atom, das er als unrein oder ungöttlich ansehen würde. Der Jnani sieht auf diese Weise, weil er dank seiner kontemplativen Präsenz spielerisch in der Dimension der reinen Sicht lebt, im Mandala des Höchsten, des Absoluten. Aus dieser Dimension erscheinen ihm alle Phänomene als heilig, rein, vollkommen und in ihrem Wesen vollständig göttlich. Das ist kein philosophisches Pathos, sondern eine wirkliche Erfahrung, die ihr in eurer eigenen Sicht erlebt.
Es gibt eine solche Legende. Unter den griechischen Göttern gab es einen Gott namens Pathos. Er entstand dadurch, dass Zeus ihm einen besonderen Segen gewährte: Wenn jemand pathetische Reden ohne wirklichen, wahren Inhalt hält, besitzt Pathos die Siddhi, ihm seine sexuelle Kraft zu nehmen. Ohne nachzudenken, erteilte Zeus diesen Segen und erstreckte ihn auf alle, auch auf sich selbst. Daraufhin bekamen viele Götter auf dem Olymp die Folgen davon zu spüren und begannen nachzudenken, bevor sie sprachen. Wenn also jemand mit übermäßigem Pathos sprach, ohne dass ein wirklicher Gehalt dahinterstand, verlor er diese Kraft sofort.
Doch der Jnani lebt nicht in einem Zustand des Pathos. Für ihn ist all dies mit wirklichem Gehalt erfüllt; er sieht die Welt tatsächlich auf diese Weise. Für ihn ist dies die Sicht der Welt, wie sie wirklich ist; darin gibt es nichts Künstliches oder Erfundenes. In der Sicht der Welt durch die Augen eines Jnani gibt es nirgends Hässlichkeit, Mängel, Schmutz oder Unvollkommenheit; alles ist von Anbeginn heilig, rein, spontan, natürlich und seinem Wesen nach geheiligt. Natürlich können die physischen Augen des Jnani die ihn umgebenden Mängel, den Schmutz, die Unvollkommenheit und die Hässlichkeit sehen, doch selbst all dies sieht der Jnani als vollkommenes Ganzes.
Als ein Meister dies erklärte, trat ein anderer Mensch an ihn heran und sagte: „Sieh, dort ist ein Buckliger, siehst du, das ist doch eine Missbildung, wie kann er vollkommen sein?“ Doch der Jnani sagte: „Du verstehst nicht, dieser Bucklige ist vollkommen. Er ist ein vollkommener Buckliger. Er ist die Verkörperung des Buckligsten, das es auf der Welt gibt.“ Der Mensch hatte Vorstellungen davon, dass dies schlecht sei, doch der Jnani hatte keine Vorstellungen davon, dass es schlecht sei. Es ist, weil es ist, und worin liegt seine Unvollkommenheit, wenn Brahman beschlossen hat, sich auf diese Weise zu manifestieren?
Manchmal wurde Vishnu zu einem Zwerg, einem Brahmanen, doch dadurch verlor er seine vollkommenen Eigenschaften nicht; er war der vollkommene Zwerg Vamana, und Bali Maharaja konnte ihm nicht einmal ein Stück Land von drei Schritten Größe schenken, als Vamana ihn bat, ihm so viel Land zu überlassen, wie er mit drei Schritten abmessen könne. Da Bali Maharaja es als eine Frage seiner Ehre betrachtete, Brahmanen Gaben darzubringen, beschloss er, ihm so viel Land zu schenken. Er dachte: „Er hätte doch auch mehr verlangen können, einen Hektar. Was sind schon drei Schritte eines Zwerges?“ Doch als dieser Zwerg drei Schritte machte, durchmaß er alle drei Welten, und es gab nicht einmal einen Ort, an den er seinen dritten Fuß hätte setzen können. Da musste Bali ihm seinen Kopf hinhalten.
Die Welt als heiliges Mandala
Der Jnani lebt gleichsam auf einer Insel, auf der es nicht einmal Schmutz gibt und die vollständig aus Gold besteht. In der Dimension des Jnani gibt es nichts Unreines. Bereits auf dieser Erde, in einem gewöhnlichen Körper aus Fleisch und Blut, lebt der Jnani gewissermaßen im Himmel. Das heißt, für den Jnani sieht die Welt anders aus als für gewöhnliche Menschen. Für ihn ist die Welt ein Mandala, ein sakraler göttlicher Raum, und in diesem Mandala gibt es nichts Gewöhnliches oder Weltliches; darin finden nur Liturgien, Mysterien und Spiele des Absoluten statt. Jede Handlung hier ist ein Spiel der Gottheiten, ein Darshan, eine Einweihungsinitiation, eine rituelle Anrufung und Darbringung. Jeder Laut, jedes Wort, jeder Atemzug, jedes Klopfen und Knarren sind heilige Silben, Mantras und rituelle Lieder, die dem Göttlichen gewidmet sind und seine Herrlichkeit und Größe preisen.
Als ich eines Tages von einem Retreat zurückkehrte, sah ich drei Menschen, die auf einer Bank Karten spielten. Einer sagte: „Ich habe alle Sechsen abgeworfen, jetzt habe ich ein Ass – die höchste Karte.“ Ich dachte: „Das ist ja eine direkte Unterweisung: Man muss alles Überflüssige, alle Kleshas, abwerfen und nur im Allerhöchsten verweilen.“ Das inspirierte mich sehr. Dann ging ich weiter, und in diesem Augenblick erklang die „Internationale“, darin kamen folgende Worte vor: „Die Befreiung erringen wir mit eigener Hand! Niemand wird uns Erlösung bringen: weder Gott noch König noch Held.“ „Donnerwetter!“, dachte ich. „Wie können die Menschen das nicht sehen? Das hat doch offensichtlich irgendein Guru geschrieben. Das ist wie Doha (tantrische Lieder), direkte Unterweisungen.“ Und es gab noch viele weitere Dinge dieser Art.
Wenn ihr in reiner Sicht verweilt, gibt es für euch nichts Gewöhnliches. Wenn jemand von Liebe singt, wisst ihr: Es ist Sita, die von Rama singt, oder Radha, die von Krishna singt, und in euch entsteht ganz natürlich ein Gefühl der Hingabe. Der Jnani sieht die Welt unablässig auf diese Weise.
Göttliche Manifestationen in jedem Wesen
Im Mandala gibt es keine gewöhnlichen Wesen, Menschen oder Tiere. Es gibt nur Gottheiten verschiedener Familien mit ihren einzigartigen Merkmalen und Spielen. In der Dimension der reinen Sicht ist alles magisch, selbst die Steine. Jede Handlung hat eine sakrale Bedeutung, jeder Blick, jedes Lächeln, jedes Wort ist Darshan, ist Einweihung. Jeder Regentropfen, jeder Windhauch, jedes Blätterrauschen, jeder Sonnenstrahl, jede Berührung ist ein Segen, eine Übertragung der Lehre, eine geheime Initiation.
Wenn der Jnani den Meister sieht, sieht er Vishnu selbst oder Brihaspati, den Guru der Götter, der durch ihn wirkt, oder Dattatreya.
Wenn der Jnani einen entsagten Asketen sieht, sieht er Shiva selbst in Meditationshaltung.
Im Körper eines Arbeiters sieht er den Erbauer des Tempels, erkennt Vishvakarman selbst, und wenn er einen König oder Herrscher einer Region sieht, erkennt er Indra selbst, den König der Götter.
Wenn er einen verliebten jungen Mann und ein verliebtes Mädchen sieht, die einander an den Händen halten, sieht er in ihnen Radha und Krishna, Rama und Sita.
Wenn er einen Krieger sieht, erkennt er in ihm Skanda selbst, Kartikeya – den Gott des Krieges.
Wenn er eine Kurtisane sieht, die mit ihrem Körper verführt, erkennt er in ihr Menaka, die himmlische Apsara, eine Tänzerin aus Indras Palast, oder die große Mutter selbst – Adi Shakti, die wunderschöne Lalita, obwohl er es vorzieht, zu solchen Energien Abstand zu halten.
Wenn er eine Mutter sieht, die sich um ihre Kinder kümmert, sieht er die mitfühlende Tara, die ihren Verehrern auf diese Weise Darshan gewährt.
Wenn er ein Schlachtfeld sieht, erkennt er darin einen Altar für Opfergaben, die spielerische, überwältigende Kraft Kalis sowie das Spiel der zornvollen Gottheiten und ihrer Gefährten.
Wenn er Krieger sieht, die heldenhaft kämpfen, Leiden überwinden und sich mutig opfern, sieht er die erleuchteten Helden des „Mahabharata“, die in ihren Körpern und Kanälen spielen: Arjuna, Drona, Bhima und Karna. Hier kommt es nicht auf das Epos an, sondern auf die Sichtweise selbst.
Wenn er einen Musiker sieht, der in einer Unterführung spielt, erkennt er in ihm einen Gandharva und betrachtet das Ritual der Opfergabe an Sarasvati.
Wenn er eine alte Bettlerin sieht, erkennt er in ihr die Göttin Dhumavati, die die Lehre über das Durchtrennen des Egos, der Anhaftungen und der Hoffnungen erteilt, obwohl er versteht, dass nicht jeder bereit ist, ihren Darshan zu empfangen, der einem Abgrund gleicht.
Wenn er einen erfolgreichen Geschäftsmann sieht, der einen Empfang veranstaltet, eine begabte Führungspersönlichkeit, einen beliebten Künstler, einen Star, einen König oder eine Königin, erkennt er in ihnen die strahlende Lakshmi.
Wenn er einen Schullehrer sieht, erkennt er die schöne Sarasvati selbst, die durch dessen Körper die Menschen erleuchtet.
Wenn er einen reichen Mann oder einen Bankangestellten sieht, verehrt er in ihm den Hüter Kubera, den Herrn aller Reichtümer.
Wenn er einen Wachmann oder Wächter sieht, erkennt er in ihnen die Lokapalas, die Hüter der Himmelsrichtungen und der jeweiligen Orte.
Wenn er einen Arzt oder Heiler sieht, beobachtet er, wie die heilenden Zwillingsgottheiten, die Ashvins, und der Rishi Dhanvantari durch dessen Körper wirken und dem Kranken ihre heilenden Kräfte senden.
Wenn der Jnani eine Dohle oder eine Möwe sieht, erkennt er in ihr den mächtigen Garuda – den König aller Vögel.
Wenn er eine Schlange oder Ringelnatter sieht, erkennt er in ihnen den König der Nagas.
Wenn er einen Baum sieht, der einsam auf einem Feld steht, sieht er in ihm Kalpa-Vriksha, den mystischen, Wünsche erfüllenden Baum der Götter.
Wenn er einen Verkäufer sieht, der Brot verkauft, verehrt er in ihm die Göttin Annapurna – die Spenderin der Nahrung.
Für ihn ist jede Kuh die Wünsche erfüllende mystische Surabhi und Kamadhenu, und jeder Stier ist der heilige Nandi. Jeder Elefant ist Ganesha und jeder Affe ist der hingebungsvolle Hanuman. Jeder Mensch, jeder Mann, jede Frau, jede alte Frau und jedes Kind ist eine Gottheit, die ihre unergründlichen Spiele spielt. Jeder Stein ist für ihn der mystische Chintamani. Jeder Ozean ist voller Nektar, jeder Berg ist der goldene Meru, jedes Haus, jeder Berg, jede Hütte und jeder Wald ist der Palast einer Gottheit.
In einer solchen Sichtweise gibt es nichts Erfundenes, Künstliches oder Fabriziertes; für den Jnani ist diese Sichtweise natürlich, weil die Dinge ihrem Wesen nach tatsächlich so sind, da die Welt ursprünglich aus göttlichen Energien besteht.
Die Entwicklung der reinen Sicht
Es kommt vor, dass böse Worte, böse Gedanken, unreine Worte, unreine Gedanken sowie unsere Neigung, zu tratschen, zu bewerten und zu verurteilen, unsere reine Sicht oft behindern. Man sollte dies stets in sich selbst bemerken. Ein erfahrener Praktizierender bemerkt dies in sich, bereut es und reinigt sich. Er gewöhnt sich daran, seine Sichtweise zu ändern, und schult seinen Geist in der reinen Sicht.
Die reine Sicht wächst durch Glauben und Hingabe. Deshalb stützt sich Jnana stets auf sie. Wer Glauben und Hingabe besitzt, dem fällt es nicht schwer, in der reinen Sicht zu verweilen.
