Brahman als einzige Wirklichkeit: Kommentar zur „Yoga Vasistha“

„Immer wieder wiederhole ich dir dasselbe, o Rama, damit du spirituell erwachst – ohne solche Wiederholungen stellt sich kein Verständnis ein.“

Dies wird auch Shravana genannt.

In der Gemeinschaft des Buddha Shakyamuni gab es Heilige, die man „durch vieles Hören Verwirklichte“ nannte. Sie meditierten nicht, führten keine besonderen Praktiken aus, sondern hörten einfach sehr viele Unterweisungen und meditierten über sie. Es gibt eine ganze Unterrichtung des Hinayana-Buddhismus, die „Shravakayana“ genannt wird – das Fahrzeug der Hörer. Und tatsächlich: Wenn Sie eine Neigung und Empfänglichkeit für spirituelles Wissen besitzen, das durch Klang, Schwingung und Stimme vermittelt wird, können Sie, indem Sie sich einfach auf den Sinn, auf diese Schwingung einstimmen und darüber meditieren, das dualistische Denken beseitigen und in tiefe Kontemplation eintreten, denn die Sprache trägt als besondere Form des Prana sowohl Sinn als auch Energie in sich. Sie ist nicht bloß dualistisches konzeptuelles Wissen.

Die Natur der Selbsterkenntnis und das Beispiel der Gottheiten

Vasishtha sagt:

„Dieses Unverständnis ist so dicht und undurchdringlich geworden, weil es in Tausenden von Verkörperungen, in diesem Körper und außerhalb dieses Körpers, immer wieder wiederholt, ausgedrückt und erfahren wurde. Doch die Selbsterkenntnis ist für die Sinne unerreichbar. Sie entsteht, wenn die Sinne und der Verstand zur Ruhe kommen. O Rama, lebe in dieser Welt im festen Wissen um deine wahre Natur, so wie König Janaka lebte und wusste, was wissenswert ist. In seinem Fall war die Wahrheit für immer verwirklicht, unabhängig davon, ob er arbeitete oder ruhte, schlief oder wach war.“

Anschließend führt Vasishtha folgendes Beispiel an:

„Vishnu verkörpert sich in dieser Welt im vollkommenen Wissen um seine wahre Natur und vergisst sie niemals. Auch Shiva weiß und erinnert sich, ebenso Brahma. Erkenne und verstehe auch du, o Rama, so wie sie.“

Die Götter, insbesondere die höchsten Götter, sind stets erwacht. Ihrem Wesen nach sind sie immer erleuchtet. Und wenn sie in Erscheinung treten, gleicht dies einer magischen Illusion auf der Oberfläche des Ozeans des Bewusstseins des Absoluten. Indem diese höchsten Gottheiten und Kräfte die Rolle des Schöpfers des Universums, des Bewahrers des Gleichgewichts im Universum oder des Zerstörers erfüllen, unterscheiden sie sich nicht von Brahman. Sie selbst sind das Absolute, sein besonderes schöpferisches Spiel. Sie besitzen sowohl ein individuelles Selbstgewahrsein in der Gestalt einer Gottheit als auch die vollständige Verwirklichung der Nichtdualität. Ebenso besitzen auch die Götter und Siddhas ein individuelles Gewahrsein als spielerisches Ahamkara, als spielerisches Ich-Gefühl, das auch als gereinigte Form des falschen Ichs (Shuddha-Sattva-Svarupa) bezeichnet wird; ihr Hauptbewusstsein ist jedoch die Nichtdualität. Zwischen ihrem Hauptbewusstsein und ihrem relativen Ich besteht stets eine klare Verbindung. Ihr relatives Ich befindet sich gegenüber dem höchsten Selbst immer in äußerster Unterordnung, in vollkommenem Gehorsam, denn Erleuchtung, die Erkenntnis der Nichtdualität, ist der vollkommene Gehorsam des niederen Ichs gegenüber dem höheren Selbst.

Bei verblendeten Wesen hingegen dominiert das individualisierte Bewusstsein, während das höhere Bewusstsein gleichsam vernebelt, wie von einem dunklen Schleier der Unwissenheit bedeckt ist, und ein solcher Gehorsam fehlt. Das niedere Ich ist der individualisierte freie Wille eines Lebewesens. Und bei den Wesen der niederen Welten ist dies ein verdrehter Wille, der sich individualisiert und den falschen Weg eingeschlagen hat. Daher gibt es bei Wesen niedrigerer Ordnung keinen Gehorsam des niederen Ichs gegenüber dem höheren Selbst. Es irrt auf verdrehte Weise durch die Labyrinthe der Illusionen, stößt sich dabei immer wieder und erfährt Leid.

Und Rama bittet hier:

„Ich flehe dich an, sage mir: Welcher Art ist die Selbsterkenntnis, die diese Weisen besitzen?“

Vasishtha antwortete:

„Rama, du weißt dies bereits. Doch damit es noch klarer wird, fragst du erneut danach.“

Anschließend erteilt Vasishtha Rama Unterweisungen.

Das Kapitel „Betrachtungen über Brahman“ (6.1.) ist gewissermaßen das zentrale Kapitel des „Yoga Vasishtha“, seine Quintessenz. Es ist die erhabenste Poesie des Advaita Vedanta in der Darlegung des Rishi Vasishtha. Daher kann jemand, der das Wesen allen spirituellen Wissens in einem einzigen Kapitel erkennen möchte, dieses Kapitel einfach immer wieder lesen. Man kann es sogar auswendig lernen, wenn man dies wünscht.

Alles ist Brahman

Vasishtha sagt:

„Alles, was hier existiert und als Welt erscheint, ist nur reines Brahman oder absolutes Bewusstsein und nichts anderes. Bewusstsein ist Brahman, die Welt ist Brahman, alle Elemente in ihr sind ebenfalls Brahman, ich bin Brahman, mein Feind ist Brahman, meine Freunde und Verwandten sind Brahman, Brahman ist Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. All dies hat seinen Ursprung in Brahman. So wie der Ozean wegen der Wellen zerteilt erscheint, so erscheint auch Brahman aufgrund der unendlichen Anzahl verschiedener Substanzen als Vielheit. Brahman erreicht Brahman, Brahman erfährt und genießt Brahman, Brahman manifestiert sich in Brahman durch die Kraft Brahmans selbst. Brahman ist die Gestalt meines Feindes, den ich, Brahman, hasse – wer tut in diesem Fall wem was an?“

Die Unwissenheit der Lebewesen, die sie an die Vielheit glauben lässt, gleicht einem geschickten Schauspieler, der sich rasch umkleidet und Masken aufsetzt. So etwas geschieht bei weltlichen Schauspielern während einer Aufführung. Der Schauspieler tritt auf, hält einen Monolog, geht dann hinter die Kulissen, nimmt eine Maske ab, setzt schnell eine andere auf und kommt wieder auf die Bühne. Die Verwandlung geschieht augenblicklich, weshalb es so scheint, als seien es verschiedene Menschen. Die Vorstellung von Vielheit gleicht einem solchen Schauspieler, der unterschiedliche Masken aufsetzt und vor Ihnen in der Gestalt eines Freundes, eines weltlichen Menschen, eines Ehemannes, einer Ehefrau, einer Mutter, eines Verwandten, eines älteren Mönchs, eines Gurus, einer Gottheit, eines Tieres und so weiter erscheint – all dies sind Masken, hinter denen ein und dasselbe Bewusstsein steht. Doch der unerfahrene Zuschauer, der nicht weiß, was hinter den Kulissen geschieht, denkt: „Wie viele verschiedene Schauspieler. Das sind alles unterschiedliche Menschen. Sie alle führen verschiedene Vorstellungen auf.“

Genau auf diese Weise führt die Vorstellung von Vielheit in die Irre. Wenn jedoch die Idee der Einheit erkannt ist, sehen wir nur Masken, hinter denen sich etwas verbirgt. Und dieses Etwas ist so unergründlich, absolut und transzendent, dass nicht einmal die Hoffnung besteht, es mithilfe des Verstandes zu erkennen. Es kann nur durch jenen unergründlichen Teil in uns erkannt werden, der auch in uns transzendent ist. Wenn wir diesen äußeren Teil mit jenem Teil erkennen, der in uns transzendent ist, beginnt alles miteinander zu verschmelzen, und wir sehen, dass die Vielfalt der Lebewesen Masken sind, hinter denen sich nur das eine Bewusstsein verbirgt, dass wir selbst dieses eine Bewusstsein sind und dass unser Körper, unsere Sprache, unser Geist und unser Ego ebenfalls eine Maske sind, die dieses eine Bewusstsein Brahmans verbirgt. Doch weil diese Maske uns so stark mit sich identifiziert, identifizieren wir uns mit dieser Maske.

Die Relativität von Bewertungen und Wahrnehmungen

Weiter sagt Vasishtha:

„Geisteszustände wie Anziehung und Abstoßung, Mögen und Nichtmögen sind das Ergebnis der Vorstellungskraft.“

Ein Heiliger sagte einmal: „Es gibt nichts Schlechtes – es gibt nur das, was dir nicht gefällt. Ebenso gibt es nichts Gutes – es gibt nur das, was dir gefällt.“

Gewöhnlich teilen die Menschen die Welt strikt in Gut und Böse ein, doch das ist lediglich ihre wertende Sicht auf die Welt, da sie die Welt ausschließlich von ihrem eigenen Standpunkt aus beurteilen. Naiverweise gilt als schlecht, was einem nicht gefällt und Unbehagen verursacht, und als gut, was Klarheit hervorruft. Dies sind lediglich relative Bedingungen und Umstände, die in uns ein bestimmtes Wertesystem hervorbringen. Im Laufe der Praxis verändern sich jedoch unsere Vorstellungen, wenn wir unser Gewahrsein vertiefen.

Alle menschlichen Hoffnungen, Erwartungen und Träume lassen sich mit folgendem Beispiel vergleichen. In der Kindheit hatte ein Mensch verschiedene Probleme in seinen Beziehungen zu Freunden, er hatte kindliche Ängste, Komplexe und Ähnliches. Doch wenn er heranwächst und volljährig wird, lächelt er, wenn er von anderen hört, dass er solche Probleme hatte. Wenn er sich an sie erinnert, denkt er: „Das war alles kindischer Unsinn.“ Doch als Sie ein Kind waren, empfanden Sie es nicht als Unsinn; für Sie war es real. Genau in jenem Augenblick war all dies für Sie wirklich.

Ebenso erscheinen einem Menschen all seine Erfahrungen und Sorgen in der relativen Welt real, so wie einem kleinen Menschen in der Kindheit seine Probleme real erschienen. Doch beim Erwachen und Erkennen der Nichtdualität erscheinen sie tatsächlich als ein belangloses Spiel.

Der Triumph Brahmans in allem

„Wenn allein Brahman sich in allem bewegt, manifestiert sich auch allein Brahman als Brahman in allem. Wo ist dann Freude und wo ist Trauer? Brahman findet Erfüllung in Brahman, Brahman befindet sich in Brahman. Es gibt weder ein ‚Ich‘ noch einen ‚Anderen‘!“

Vor langer Zeit hatte ich einmal ein solches Erlebnis – ich spürte wirklich, dass Brahman überall und immer triumphiert. Und etwas gelang mir nicht, etwas geschah gegen meinen Willen, nicht so, wie ich es wollte. Und ich dachte: „Nun, man kann zornig oder traurig werden. Aber welchen Sinn hat das? Brahman triumphiert doch ohnehin.“ Das heißt, irgendein Teil Brahmans hat mich in diesem Körper einfach überlistet. Doch jener Teil, der mich überlistet hat, ist vernünftiger als ich, erhabener, weiser und tiefgründiger. Und was für ein Teil ist das? Es ist nicht sein weltlicher, sondern sein heiliger Teil. Einige große Götter haben eingegriffen und ihre Herrlichkeit, Größe und Macht offenbart. Ich dachte: „Nun, Brahman triumphiert also immer. Warum sollte man sich da grämen? Man muss dies einfach besingen und preisen.“

Wenn also Dinge geschehen, die uns nicht gefallen, Misserfolge und Ähnliches, hat es keinen Sinn, sie als Misserfolg zu betrachten. Es ist der Triumph Brahmans. Der Dharma entfaltet sich in seiner ganzen Fülle und Größe, in seiner ganzen Herrlichkeit, unabhängig davon, ob Sie Probleme und Hindernisse wahrnehmen oder Ihre Pläne nicht in Erfüllung gehen. Auch das ist ein Triumph des Dharma, nur in einer anderen Gestalt, die wir nicht immer erkennen. Denn was außer Brahman könnte dahinterstehen?

Einheit in der Vielfalt

Vasishtha fuhr fort:

„Alle Objekte dieser Welt sind Brahman. Das ‚Ich‘ ist Brahman. In diesem Fall sind sowohl Wünsche als auch Abneigungen, Bestrebungen und Widerwillen lediglich Begriffe. Der Körper ist Brahman, der Tod ist ebenfalls Brahman, und wenn sie aufeinandertreffen – gibt es dann einen Grund zur Sorge? Ebenso ist der Körper Brahman und die Freude ist Brahman, und wenn sie aufeinandertreffen und der Körper Freude empfindet – gibt es dann einen Grund zum Jubeln? Wenn sich die Wellen auf der Oberfläche des Ozeans bewegen, hören sie nicht auf, Wasser zu sein! Ebenso bleibt das Wesen Brahmans unverändert, wenn Brahman unruhig zu sein scheint, und es gibt weder ‚mich‘ noch ‚dich‘. Wenn eine Welle im Wasser stirbt, stirbt nichts! Wenn der Tod-Brahman zum Körper-Brahman kommt, geht nichts verloren.“

Im „Mahabharata“ gibt es folgende Legende. Eines Tages kam die Göttin Erde zu Brahma und sagte: „Die Menschen vermehren sich, und es fällt mir bereits schwer, sie zu tragen. Könntest du nicht etwas dagegen unternehmen?“ Daraufhin begann Brahma, die Menschen zu vernichten und die Zahl ihrer Population zu verringern. Die Menschen wurden geboren, dann starben sie, gingen für immer dahin und lösten sich ohne Wiedergeburt im Absoluten auf. Doch auch Erkenntnis hatten sie nicht.

Shiva, der schon damals ein herausragender Yogi war, empfand Mitleid mit den Menschen. Er begann Tapas zu üben, indem er sehr lange auf einem Bein stand und meditierte. Brahma kam zu ihm und fragte:

– Was willst du? Was sind deine Forderungen?

Shiva sagte:

– Mögen die Menschen überhaupt nicht sterben, sondern zumindest wiedergeboren werden und dabei ihre feinstoffliche Individualität bewahren. Mögen sie sich weiterentwickeln.

Brahma sagte:

– Gut, aber ich kann ihnen nicht gestatten, ständig auf der Erde zu leben.

Dann dachte er nach und erschuf Mrityu, eine Göttin in Gestalt eines schönen Mädchens von schwarzer Farbe. Er wies sie an, bei der Wiedergeburt die Lebewesen zu töten und ihnen ihre Körper zu nehmen, ihnen aber die Wiedergeburt zu gestatten. Und dieser Dienst missfiel der Göttin Mrityu sehr. Sie sagte:

– Wie kann ich einem Sohn die Mutter, einem Vater die Kinder, einem Ehegatten seine Gemahlin nehmen? Ich werde diesen Dienst nicht verrichten. Das ist ein Fluch und kein Dienst!

Doch Brahma sagte:

– Darin liegt kein Fluch. Das ist ein solcher Dienst. Führe ihn aus.

Sie weigerte sich und übte Askese, damit Brahma sie von diesem Dienst befreite. Zehntausend Jahre lang stand sie auf einem Bein und flehte Brahma an, sie dieses Dienstes zu entheben. Brahma blieb ebenfalls bei seinem Standpunkt. Schließlich wurde Brahma zornig, schalt sie und befahl ihr, diesen Dienst auszuführen. Er stellte folgende Bedingungen:

– Du darfst diejenigen holen, die vom Dharma abgefallen sind, die dem Alter, Krankheiten und dem Tod unterworfen sind und viele Verblendungen haben. Das heißt, nicht wahllos alle. Und deine Tränen werden zu Krankheiten und Hindernissen.

Widerwillig stimmte sie zu; wenn daher der Tod zu einem Menschen kommt, kommt der Wille Brahmans zu ihm. Wenn wiederum die Unsterblichkeit zu ihm kommt, kommt ein anderer Wille Brahmans zu ihm, denn Brahman besitzt eine grenzenlose Vielzahl von Willensformen. Abhängig von unserer spirituellen Ebene begegnen wir dem einen oder anderen Willen des Absoluten, denn der Wille des Absoluten ist nicht linear oder eindeutig, sondern probabilistisch. Er entspricht unserem Bewusstsein.

Weisheit und Unwissenheit

„Wenn der Tod-Brahman zum Körper-Brahman kommt, geht nichts verloren. Wasser kann ruhig oder aufgewühlt sein – ebenso kann Brahman ruhig oder unruhig sein. Das ist seine Natur. Dummheit und Unverständnis teilen das Eine in ‚dies ist ein bewusstes Wesen‘ und ‚dies ist unbewusste Materie‘ – die Weisen vertreten solche irrigen Ansichten nicht. Für den Toren ist die Welt voller Leiden, für den Weisen ist dieselbe Welt voller Glückseligkeit, so wie für einen Blinden die ganze Welt in Dunkelheit versunken ist, während für den Sehenden die Welt voller Licht ist. Das eine Brahman durchdringt alles, daher gibt es weder den Tod noch jemanden, der lebt.“

Den Tod gibt es für denjenigen, der lebt. Brahman zu verwirklichen bedeutet, aufzuhören, auf diese Weise zu leben.

Als Ramana Maharshi gefragt wurde, wo er wiedergeboren werden wolle, antwortete er: „Wohin sollte ich gehen? Ich bin hier.“ Er sagte nicht einmal „Ich werde hier sein“ oder „Ich werde bei euch sein“, sondern er sprach in der Gegenwart: „Ich bin hier.“ Die Menschen verstanden ihn nicht. Doch er meinte damit, dass es keinen Ort gibt, an den man gehen oder verschwinden könnte, wenn man als solcher selbst eine vollständige Illusion ist.

Die eine Wirklichkeit bleibt stets unveränderlich, stets am selben Ort.

Ramana Maharshis Gleichmut ging so weit, dass er oft keinen Unterschied zwischen Affen und Menschen machte. In seiner Jugend lebte er zeitweise unter Affen und erlernte ihre Sprache. Wenn sich die Anführer der Affen untereinander stritten, trat er manchmal als Vermittler auf und versöhnte sie. Jeder Affenstamm hat nämlich seinen eigenen Lebensraum, seine Grenzen und seine Anführer. Überschreitet jemand die Grenze, beginnt ein Kampf. Vor dem Kampf werden Gesandte ausgeschickt, und danach treten die Anführer hervor, um die Angelegenheit untereinander zu klären. Ramana studierte all dies und zog die Anführer oft auseinander. Sie erkannten ihn als Autorität an. Es kam sogar vor, dass Affen, die ein Junges bekommen hatten, zu seinem Fenster kamen und ihm das Junge zeigten, damit er sie gewissermaßen segnete.

Ein anderes Mal, als Ramana bereits an einer Krücke ging, jagte vor seinen Augen ein Hund ein Eichhörnchen. Um das Eichhörnchen zu retten, nahm er seine Krücke und warf sie nach dem Hund, wodurch er ihn vertrieb. Weil er jedoch die Krücke geworfen hatte, stürzte er selbst und brach sich das Schlüsselbein. Doch das bekümmerte ihn nicht. Für ihn gab es keinen Unterschied.

Das Spiel des kosmischen Bewusstseins

„Das eine Brahman durchdringt alles, daher gibt es weder den Tod noch jemanden, der lebt. Die Wellen spielen auf der Oberfläche des Ozeans, und sie werden weder geboren noch sterben sie! Dasselbe geschieht mit den Elementen dieser Schöpfung.

‚Dies ist das‘ und ‚dies ist nicht das‘ – solche falschen Vorstellungen entstehen im unendlichen Brahman. Diese Vorstellungen haben weder eine Ursache noch eine Motivation, so wie ein Kristall ohne jegliche Motivation verschiedenfarbige Objekte widerspiegelt.

Das höchste Selbst bleibt es selbst, selbst wenn die Energien der Welt endlose Unruhen auf der Oberfläche des Ozeans des Bewusstseins hervorrufen. In dieser Welt gibt es nichts, was von Brahman unabhängig wäre und ‚Körper‘ oder anders genannt werden könnte. Was als Körper erscheint, und was als Begriffe, Wahrnehmungsobjekte, das Vergängliche und das Unvergängliche, Gedanken, Gefühle und deren Bedeutungen erscheint – all dies ist Brahman in Brahman, dem unendlichen Bewusstsein. Dualität ist nur für die Augen der Unverständigen sichtbar. Verstand, Intellekt, Ich-Gefühl, die ursprünglichen kosmischen Elemente, die Sinne und all die vielfältigen Phänomene sind nur Brahman; Freude und Schmerz sind bloß bedeutungslose Worte und Illusionen. So wie ein Laut in den Bergen zahlreiche Echos hervorruft, erfährt auch das eine kosmische Bewusstsein die Vielheit in sich selbst, mit Vorstellungen wie ‚Das bin ich‘ und ‚Das ist mein Verstand‘ und so weiter. Das eine kosmische Bewusstsein sieht die Vielheit in sich selbst, so wie ein Träumender von verschiedenen Objekten in seinem eigenen Inneren träumt.“

Wenn man Traumyoga praktiziert, kann man in die näheren Schichten des Unterbewusstseins eintreten. Und anfangs tritt man tatsächlich in die näheren Schichten des Unterbewusstseins ein und nicht in irgendwelche höheren Sphären. Diese Schichten sind Welten, die gerade von einem selbst erschaffen wurden. Und man kann dort das sehen, was sich als eigene Eindrücke in einem befindet. Zum Beispiel einen Markt (Jahrmarkt), eine Mönchsgemeinschaft, einen Meditationssaal oder Bekannte. Wenn ein Mensch unerfahren ist und nicht genau weiß, wie das Unterbewusstsein funktioniert, kann er glauben, er sei in irgendeine unbekannte Welt eingetreten. Doch in Wirklichkeit hat sein eigenes Bewusstsein all dies erschaffen.

Er kann dort einen Lehrer, einen Freund oder einen Mönch sehen und sie für etwas Eigenständiges halten. Sie werden sich sogar vernünftig verhalten, doch all dies wird sein eigener Geist sein, denn das Unterbewusstsein besitzt die erstaunliche Fähigkeit, Objekte zu erzeugen. Und da das Bewusstsein vernünftig ist, werden auch die von ihm erzeugten Objekte vernünftig sein. Alle Gestalten werden vernünftig sein und auf manches antworten. Und wenn der Mensch im Unterbewusstsein nicht sehr gewahr ist, wird er mit sich selbst sprechen, das heißt mit Objekten seines Bewusstseins, und sie für etwas Wirkliches halten. Manchmal kann er sich sogar vor einzelnen Aspekten seines Unterbewusstseins fürchten, doch all dies wird dasselbe sein wie er selbst. Es wird sich nicht von ihm selbst unterscheiden.

Etwas Ähnliches geschieht auch in der relativen Realität. Nur manifestiert sich all dies hier deutlicher und unmittelbarer.

Der Schmutz des Unverständnisses

Vasishtha fuhr fort:

„Wenn Gold nicht erkannt wird, tritt man es in den Schmutz. Ebenso entsteht der Schmutz des Unverständnisses, wenn Brahman nicht erkannt wird.“

Was bedeutet „der Schmutz des Unverständnisses entsteht“? Wenn wir abgelenkt sind, beginnen unsere Bewertungen, Gedanken und Urteile zu dominieren, und sie trüben unsere Sicht auf die Situation. All dies ist der Schmutz des Unverständnisses. Wenn man beispielsweise hinter einer Situation nicht Lila, das Spiel, erkennt und hinter einem Menschen nicht seine absolute Natur erkennt, dann ist das der Schmutz des Unverständnisses.

Frage: Sagen Sie, wenn man in einem Menschen die Natur nicht erkennt, wenn da Schmutz, Kleshas sind ... Ist all das denn kein Spiel? Dann ist das doch ebenfalls ein Spiel.

Auch das ist ein Spiel, und Ihre Frage ebenfalls.

Frage: Das heißt, außerhalb des Spiels gibt es überhaupt nichts? Alle Gedanken, alle Gefühle, alles Schlechte und alles Gute sind ein Spiel?

Nur ist es bisher nicht Ihr Spiel. Und deshalb haben Sie keinen großen Nutzen davon.

Frage: Wessen dann?

Brahmans.

Stellen Sie sich vor, wie ein Mensch am Computer verschiedene Spiele spielt und dabei Figuren steuert. Es ist ein Spiel, aber für die Figuren innerhalb dieses Spiels wird es dadurch nicht leichter, denn dieses Spiel verläuft nicht nach ihren Regeln. Genau das sind Karma und Krida. Damit dieses Spiel für Sie zu Lila wird und aufhört, Karma und Krida zu sein, müssen Sie Selbstgewahrsein hervorbringen. Doch wenn Sie alles als Spiel erkennen, entsteht genau in diesem Augenblick das Selbstgewahrsein.

Das Ziel der Wiedergeburten und die Entwicklung des Gewahrseins

Frage: Shiva vollzog Tapas, damit die Wesen wiedergeboren werden konnten. Aber was wäre denn daran schlecht gewesen? Man hätte eine Weile gelebt und sich dann im Nirvana aufgelöst. Sie existieren ohnehin nicht, es ist doch eine Illusion. Es scheint auch nichts besonders Gutes an dem zu sein, was er getan hat. Ich verstehe natürlich, dass Shiva Tamo-Guna verkörpert und dass dies wahrscheinlich irgendeine seiner Lilas ist.

Die Aufgabe besteht darin, das Gewahrsein zu entwickeln. Denn wenn man eine Weile lebt und dann sofort ins Nirvana eingeht, ist das wie das Bewusstsein eines Steins. Darin bewegt sich nichts. Steine und Mineralien verweilen in Tamo-Guna, in einem sehr trägen Zustand des traumlosen Schlafs; sie sind sich ihrer selbst fast nicht gewahr. Das höhere Bewusstsein ist in ihnen nur schwach manifestiert.

Unter dem Gesichtspunkt, dass das Absolute Erfahrungen sammelt, ist das für es nicht geeignet. Mit anderen Worten: Gerade deshalb hat es die Menschen erschaffen und ihnen die Möglichkeit gegeben, wiedergeboren zu werden, Erfahrungen zu sammeln und selbstständig zur Erleuchtung zu gelangen, weil es sich ausdehnen, seine Funktionen und Befugnisse übertragen, sich in verschiedenen Körpern manifestieren, neue Mandalas erschaffen und dadurch noch mehr Erfahrungen sammeln möchte. Hätte es den Menschen jedoch keine Wiedergeburt ermöglicht, gäbe es keine Erfahrung.

Frage: Nun, er genießt diese Erfahrung gewissermaßen ... Aber wenn er erfährt, dass all das eine Illusion ist, welchen Unterschied macht es dann, wie oft man wiedergeboren wurde? Letztlich ist es dann doch wie bei einem Stein.

Darum geht es nicht. Stellen Sie sich vor, Sie hätten einen Hund. Grundsätzlich könnten Sie ihm jeden Tag reichlich Futter geben und ihm die komfortabelsten Lebensbedingungen bieten. Sie könnten ihm jeden Tag drei Kilogramm Wurst geben, und er würde sie mit großem Vergnügen fressen. Aber wenn Sie ein guter Halter sind, werden Sie ihm nur so viel geben, wie er braucht, und nicht zulassen, dass er sich überfrisst. Mehr noch: Sie werden ihn kein allzu bequemes Leben führen lassen, sondern ihn fördern, dressieren und ihm verschiedene Fähigkeiten beibringen. Warum? Weil Ihre Vorstellungen vom Glück des Hundes und die Vorstellungen des Hundes selbst ein wenig voneinander abweichen. Sie werden ihm etwas beibringen und seine Beziehungen zu anderen Hunden regulieren. Sie werden sich um ihn kümmern. Warum werden Sie das tun? Weil Sie sich durch den Hund in gewisser Weise selbst verwirklichen wollen. Sie möchten auch Ihrem Hund etwas von Ihrer menschlichen Weisheit und Ihrem Mitgefühl vermitteln. Sie wollen nicht, dass er Probleme hat oder irgendwie stumpfsinnig ist; Sie wollen ihn fördern. Etwas Ähnliches geschieht zwischen dem Absoluten und dem Menschen. Das Absolute überträgt dem Menschen einen Teil seiner Funktionen. Das Absolute selbst möchte sich im Menschen entfalten und verwirklichen. Es möchte in ihm sein eigenes Wachstum, seine Kreativität, seinen Willen und seine Selbstständigkeit sehen. Das ist jedoch nur dann möglich, wenn der Mensch all diese Evolutionsketten durchläuft und auf einer bestimmten Stufe einen eigenen Willen, ein eigenes Selbstbewusstsein sowie die Fähigkeit entwickelt, Verantwortung zu übernehmen, Entscheidungen zu treffen und Hypothesen aufzustellen, wenn er selbst nach einem Ausweg sucht. Darin liegen der Sinn und die Schönheit der Entwicklung der menschlichen Evolution.

Brahman kann das nicht für uns tun. Gerade wir selbst müssen all das tun. Denn wenn Brahman es für uns täte, würde er unseren Willen durch seinen eigenen ersetzen, und folglich würden wir uns nicht entwickeln und Brahman würde sich in unserem Körper nicht verwirklichen. Und wenn er sich in unserem Körper nicht verwirklicht, bedeutet das, dass sich seine Weisheit nicht auf eine bestimmte Ebene des Chaos, der unbewussten Materie, ausbreitet, das heißt, die Evolution würde nicht weitergehen.

Szenarien des Spiels des Absoluten

Frage: Sagen Sie, ist durch irgendein Szenario vorgegeben, ob ein Mensch Selbstbewusstsein entwickeln kann oder nicht? In einem Vortrag sagten Sie, dass es Menschen gibt, die dazu derzeit grundsätzlich nicht in der Lage sind, während andere es können. Bedeutet das, dass es irgendein Szenario gibt, dass Brahman also selbst auswählt, wen er erleuchtet und wen nicht?

Ein Szenario existiert, aber es ist nicht eindeutig. Es verändert sich im Verlauf des Spiels flexibel, je nachdem, wie du interagierst. Es ist interaktiv.

Übrigens habe ich vor Kurzem die Überarbeitung eines Theaterstücks mit dem Titel „Advaita“ abgeschlossen. Darin werden ähnliche Fragen behandelt. Das sind sehr schwierige Fragen, weil es äußerst schwer ist, die Motivation des Absoluten mit dem logischen Verstand zu begreifen. Das ist nur in Augenblicken sehr hoher Erkenntnisse und beim Erleben des nichtdualen Samadhi möglich. Doch auf der Ebene des Verstandes können wir uns all das irgendwie erklären.

„Der Brahman-Kenner erklärt, dass er selbst Gott und Brahman ist, während der Tor diese Wahrheit nicht erkennt, und dieses Nichterkennen wird als Torheit bezeichnet. Der Brahman-Kenner weiß auch, dass die Torheit des Toren ebenfalls Brahman ist. Wenn Gold als Gold erkannt wird, ‚wird‘ es augenblicklich zu Gold; wenn Brahman als Brahman erkannt wird, ‚wird‘ es augenblicklich zu Brahman.“

Selbst wenn der Tor die Wahrheit, dass er Brahman ist, nicht erkennt, ist auch dieses Nichterkennen Brahman, obwohl es als Torheit bezeichnet wird. Die Torheit des Toren, der Irrtum des Irrenden, die Verblendung des Verblendeten, das Leiden des Leidenden, die Unerleuchtetheit des Unerleuchteten – all das ist ebenfalls Brahman. Auch das sind Formen seines Spiels.

Wir haben die Möglichkeit, in den Spielen des Absoluten aus zahlreichen Szenarien zu wählen, da sich diese Spiele ununterbrochen entfalten. Und unsere Weisheit besteht darin, jene Szenarien zu wählen, die für das Erwachen unseres Bewusstseins förderlich sind.

Obwohl das menschliche Leben wie eine Kette von Ursache und Wirkung, wie eine Abfolge von Ereignissen erscheint, ist es in Wirklichkeit eine ständige Wahl des Szenarios. Menschen mit verdunkeltem Bewusstsein stehen nur sehr wenige Szenarien zur Verfügung – eines, höchstens zwei. Doch diejenigen, deren Bewusstsein erwacht ist, haben eine größere Auswahl an solchen Szenarien.

Was bedeutet es, die Möglichkeit zu erhalten, die Szenarien zu wählen, die sich in dieser Welt ereignen? Es bedeutet, sich seiner selbst auf der höchsten Ebene bewusst zu sein, ohne sich zu identifizieren, und aus diesem Gewahrsein heraus Sankalpa, eine Absicht, zu manifestieren.

Der Mensch ist durch die Fesseln seines Karmas gebunden, während eine Gottheit ein probabilistisches Bewusstsein besitzt und für sie alles möglich ist, weil das Bewusstsein der Gottheit tiefer ist.

Ihr alle habt bislang eine Vergangenheit, und ebenso wird es eine Zukunft geben. Einige von euch werden Swami-Mönche werden, einige werden das Erwachen erlangen, einige werden den Zustand einer Gottheit verwirklichen und ihr Mandala manifestieren, andere werden vielleicht irgendeine Errungenschaft verwirklichen – all dies sind verschiedene Szenarien unseres Lebens. Doch damit sich diese Szenarien verwirklichen können, müsst ihr über das richtige Bewusstsein verfügen, das ihnen gestattet, sich zu ereignen. Gerade aus dem Zustand heraus, in dem ihr euch jetzt befindet, wird das Szenario eures Lebens entworfen. Ein kleiner Fehler, und schon kommt eine andere Variante der Szenarien zum Tragen, alles verläuft anders, die Zukunft folgt anderen Ereignissen. Und wir befinden uns ständig gleichsam an einer Weggabelung, an der es eine Wahl zwischen dem einen und dem anderen gibt. Dieses Szenario wird ununterbrochen geschrieben, daher kann man sagen, dass etwas vorherbestimmt ist, doch es ist nicht starr, sondern probabilistisch vorherbestimmt. Es hängt von unserem Bewusstsein ab. Und je stärker unser Bewusstsein ist, desto breiter ist das Spektrum der Möglichkeiten. Je enger unser Bewusstsein ist, desto stärker ist die Vorherbestimmung.

Vorherbestimmung und Bewusstheit

Frage: Sagen Sie, liegt die Wahrscheinlichkeit in der Entwicklung der Ereignisse oder nur in der Arbeit des Bewusstseins?

In der Arbeit des Bewusstseins. Die Entwicklung der Ereignisse ist bereits eine Folge davon.

Frage: Maharshi wurde einst dieselbe Frage gestellt. Man fragte ihn, ob die Zukunft vorherbestimmt sei oder nicht. Er sagte, dass hinsichtlich der Ereignisse absolut alles vorherbestimmt sei, sogar dass Sie jetzt aufgestanden sind und diese Frage gestellt haben. Die einzige mögliche Wahl des Menschen bestehe darin, entweder bewusst zu sein oder nicht bewusst zu sein. Er sagte, dass das Lebensszenario im Augenblick der Geburt vollständig geschrieben sei. Das heißt, man ist gerade erst geboren, und alle Ereignisse sind bereits bekannt, daher kann man nur eines wählen – bewusst zu sein oder nicht.

So ist es. Doch wenn ihr euch dafür entscheidet, bewusst zu sein, verändert sich alles. Ramana Maharshi sprach für diejenigen, die nicht bewusst sind. Sobald ihr euch aber dafür entschieden habt, bewusst zu sein, und begonnen habt, mit dem Gewahrsein zu arbeiten, beginnt sich das Szenario eures Lebens bereits anders zu entwickeln. Und hier hängt alles vom Grad eurer Bewusstheit ab.

Man kann folgendes weltliches Beispiel anführen. Es gibt ein Gemeinwesen, eine Gesellschaft, und darin gelten Gesetze. Alle Bürger sind verpflichtet, die Gesetze zu befolgen, und alle Bürger befolgen sie. Doch über den gewöhnlichen Bürgern stehen sehr hochrangige Bürger, die diese Gesetze selbst verfassen. Sie werden gewählt. Und wenn ihnen ein bestimmtes Gesetz nicht gefällt, kommen sie zusammen und sagen: „Nun, lasst es uns ändern, irgendetwas stimmt damit nicht. Wir haben keine Lust, es zu befolgen.“ Warum können sie das tun? Weil ihr Grad weltlicher Bewusstheit den der übrigen Bürger übersteigt. Weil ihre Fähigkeit, Macht und Willen auszuüben, um eine Größenordnung höher ist. Weil sie diese Gesetze selbst erschaffen.

Dasselbe gilt für die Götter. Du bist den Ketten von Ursache und Wirkung unterworfen, solange dein Bewusstsein eng ist. Sobald sich dein Bewusstsein erweitert, hörst du auf, davon abhängig zu sein.

Ich werde jeden Mönch vom Vinaya befreien, wenn er das Bewusstsein eines Buddha demonstriert. Aber Sie verstehen selbst, dass das nicht so einfach ist. Zum Beispiel entwickeln Sie Ihr Bewusstsein, gelangen zur Verwirklichung, und dann verändert sich auch Ihr Karma. Dann brauchen Sie nicht mehr am Unterricht für Novizen teilzunehmen. Sie treten einfach in einen anderen Bereich von Gesetzen ein, in ein anderes Mandala. Auch dort gibt es eigene Gesetze, doch sie sind subtiler und tiefgründiger und gelten für einen anderen Status. Dasselbe trifft auch auf unser Leben zu. Dieses Leben hat so lange Macht über Sie, wie Sie menschlich denken. Wenn Sie göttliches Denken entwickeln, ist alles anders. Unsere Aufgabe besteht darin, dieses göttliche Denken zu entwickeln und von den niederen menschlichen Gesetzen zu den monastischen Gesetzen überzugehen, von den monastischen Gesetzen zu den Gesetzen der Siddhas, von den Gesetzen der Siddhas zu den Gesetzen der Rishis und Götter und von den Gesetzen der Rishis und Götter zum Gesetz des Schöpfergottes selbst.