Kommentar zum Text „Tripura Rahasya“, Kapitel 16 „Das Mysterium jenseits der Trinität“.
Grundlage, Weg und Frucht in der spirituellen Lehre
Jede Lehre kann in drei Hauptabschnitte unterteilt werden: Grundlage, Weg und Frucht. Die Grundlage ist das, woran wir glauben, woran wir uns orientieren. In der Advaita zum Beispiel ist die Grundlage die Nichtdualität. Mit anderen Worten: Für uns ist das Absolute ein Zustand der Nichtdualität. Das heißt, im Laya-Yoga ist Gott ein Zustand und kein Bild, kein Subjekt, kein Objekt. Es ist ein Bewusstseinszustand, es ist eine Erfahrung.
Zuvor haben wir bereits gesagt, dass die Grundlage das nichtduale Gewahrsein ist, das dem Raum gleicht. Das Element Raum ist im Laya-Yoga für uns als Analogie zum absoluten „Ich“ sehr wichtig. Das Element Raum enthält keine groben Kategorien, daher ist es durch es am leichtesten, zu einer Analogie unseres absoluten „Ich“ zu gelangen. Das Element Wasser, Erde, Feuer, Wind — all das sind gröbere Kategorien. Mit anderen Worten: Das Element Raum enthält ein Minimum an Maya; daher beginnen wir, wenn wir uns in der Kontemplation mit dem Element Raum integrieren, die Natur des Geistes als solche zu erkennen.
Wir verstehen, dass unser Bewusstsein dem grenzenlosen Raum gleicht. Dieser Raum hat immer existiert, aber wir waren ihm gegenüber unaufmerksam und bemerkten ihn daher nicht. Man kann sagen, dass der Raum für uns ein Bild Gottes ist. Wenn für jemanden das Bild Gottes eine bestimmte Form und Attribute hat oder in irgendwelchen konzeptuellen Schriften besteht, so ist für uns das Absolute der Raum. Daher ist der einfachste Weg, sich auf das Absolute einzustimmen, in die Integration mit dem grenzenlosen Raum einzutreten.
Dieser Raum ist unbegreiflich, weil er jenseits der Gedanken liegt. Er ist ursprünglich rein, da ihn keine Manifestationen berühren können. Er ist vollkommen in dem Sinne, dass er nicht durch Anstrengungen erschaffen und nicht durch Praxis erreicht werden kann; die Praxis ist nur erforderlich, um Unwissenheit zu beseitigen. Dieser Raum ist alldurchdringend, da alles auf ihm beruht. Gewöhnlich wird die Grundlage genau auf diese Weise beschrieben.
Der Weg ist die nächste Kategorie der spirituellen Praxis. Der Weg ist das, wie wir die Grundlage verwirklichen, wie wir praktizieren. Schließlich ist die Frucht das Endstadium.
Wenn man vom Weg spricht, sagt man, dass der Weg aus Weltanschauung, Gewahrsein und Verhalten besteht. Die Weltanschauung ist jenes Bewusstsein der Nichtdualität, das wir in uns aufgenommen haben und an dem wir uns orientieren. Gewahrsein ist unsere Meditationspraxis, es ist unmittelbar die Art und Weise, wie wir meditieren. Verhalten oder Handlung ist das, wie wir unser Wissen in das tägliche Leben einbringen. Auf Sanskrit nennt man dies Jnana (Sicht), Dhyana (Gewahrsein) und Kriya (Verhalten). Wir können eine nichtduale Sicht haben, aber ein dualistisches Verhalten; innerlich können wir uns von Nichtdualität leiten lassen, aber in der relativen Dimension die Realitäten der relativen Welt berücksichtigen.
Die Unterweisungen über das flüchtige Samadhi beziehen sich auf das Gewahrsein.
Gewahrsein ist das, wie wir versuchen, Nichtdualität zu verwirklichen. Selbst wenn wir Kenntnisse der philosophischen Texte zur Advaita besitzen, wenn wir viele Unterweisungen erhalten haben und leicht mit solchen konzeptuellen Begriffen wie Atman, Brahman, Selbstbefreiung umgehen können, aber die Nichtdualität dennoch nicht verwirklicht haben, bleiben all diese Dinge für uns nur Worte. Gewahrsein gibt uns lebendige Erfahrung, ermöglicht uns, das zu erleben, wovon Advaita spricht.
In diesem Kapitel der „Tripura Rahasya“ erläutert König Janaka dem Brahmanen Ashtavakra die Lehre vom flüchtigen Samadhi.
Die Natur des flüchtigen Samadhi
„Das flüchtige Samadhi wird von allen erfahren. Und dies geschieht sogar in jenen Momenten, in denen sie von Sorgen in Anspruch genommen sind. Doch es verläuft, ohne von ihnen bemerkt zu werden, da sie mit ihm nicht vertraut sind. Jeder Moment, der im Wachzustand frei von Gedanken und Überlegungen ist, ist ein Zustand des Samadhi.“
In Wirklichkeit kann man den Menschen mit der Spitze eines Eisbergs vergleichen und sein tiefes Gewahrsein mit dem Ozean, in dem dieser Eisberg schwimmt. Manchmal, wenn der Ozean stürmisch ist, rollen die Wellen heran, und die Spitze dieses Eisbergs taucht in den Ozean ein und verschwindet vollständig. Der Eisberg selbst und seine Spitze sind ein unbedeutender Teil: Das ist unsere Persönlichkeit, unser gewöhnliches Bewusstsein, der Körper und die sichtbare Welt. Der wichtigste Teil aber, der dem grenzenlosen Ozean gleicht, liegt ein wenig tiefer.
Trotzdem erkennen wir diesen tiefen Teil fast nie. Dennoch gibt es im Leben Momente, in denen unser begrifflicher Geist gelähmt ist und für den Bruchteil einer Sekunde ein sehr tiefer Zustand von Klarheit, dem Raum gleich, bloßgelegt wird. Jeder Mensch erlebt irgendwelche Augenblicke von Schock, Stress, Liebe, Staunen, Verwirrung, in denen sein Geist zum Stillstand kommt. Und in diesem Moment, wenn sein Geist angehalten ist, öffnet sich für kurze Zeit ein sehr tiefer Zustand. Dieser Zustand wird „flüchtiges Samadhi“ genannt. In dieser Zeit gibt es keine Gedanken, und der Yogi kann, wenn er die richtigen Unterweisungen erhalten hat, diese Erfahrungen nutzen, um in einen noch tieferen Zustand einzutreten.
Gewöhnliche Menschen bemerken das flüchtige Samadhi jedoch nicht, deshalb bringt es ihnen auch keinen Nutzen. Nutzen kann es nur einem Praktizierenden bringen, der über entsprechende Unterweisungen verfügt.
Daraufhin wurde Ashtavakra interessiert und fragte König Janaka:
„König, bitte erzähle mir so ausführlich wie möglich von dem, was du flüchtiges Samadhi im Wachzustand nennst, damit ich es entwickeln und dauerhaftes Samadhi erlangen kann.“
Beispiele für flüchtiges Samadhi
Als Janaka danach gefragt wurde, antwortete er:
„Höre, o Brahmane! Die folgenden Fälle sind Beispiele eines solchen Zustands.
Wenn ein Mensch für einen kurzen Zeitraum die Bewegung nach innen und nach außen nicht bemerkt und dabei nicht von der Unwissenheit des Schlafes unterdrückt ist.
Der unendlich kleine Zeitraum, in dem er vor Freude außer sich ist.
Wenn er mit den reinsten Gefühlen in den Armen seiner Geliebten liegt.
Wenn eine Sache erlangt wurde, die er sehr stark begehrte, auf die er aber zuvor in Verzweiflung verzichtet hatte.
Wenn ein einsamer Reisender, der keinerlei Zweifel an der völligen Sicherheit des Weges hat, auf dem er geht, sich plötzlich der größten Gefahr gegenübersieht.
Wenn ein Mensch vom plötzlichen Tod seines einzigen Sohnes hört, dessen Gesundheit ausgezeichnet war, und als der Sohn in der Blüte seiner Kräfte und auf dem Gipfel seines Ruhmes stand.
Es gibt auch Phasen von Samadhi, die in dem Zeitintervall zwischen den Zuständen des Wachens, des Schlafes mit Träumen und des Tiefschlafs auftreten.
Während der Entdeckung eines entfernten Objekts, wenn der Geist einerseits den Körper umfasst und sich dabei andererseits im Raum projiziert, bis er dieses Objekt ebenso umfasst, wie ein Wurm sich beim Hinüberkriechen von einem Blatt auf ein anderes ausstreckt und dabei danach strebt, den nächsten Halt zu ergreifen.
Beobachte den Zustand des Geistes in einem solchen Zeitintervall sorgfältig.“
Janaka zählt hier also Zwischenräume auf, während derer sich für einige Zeit der tiefe Raum unseres „Ich“ ein wenig öffnet. In Wirklichkeit gibt es gar nicht so wenige solcher Zwischenräume. Es gibt viele, und selbst gewöhnliche Menschen treten teilweise in sie ein. Doch gewöhnliche Menschen können sie nicht nutzen, da sie ihnen gegenüber unaufmerksam sind; deshalb sind sie für sie nutzlos. Ein erfahrener Praktizierender hingegen versucht, Achtsamkeit ihnen gegenüber zu kultivieren; er versucht, sie zu nutzen, um sein natürliches Gewahrsein zu vertiefen und sich dem Sahaja-Samadhi zu nähern.
Diese Art von Samadhi wird flüchtig genannt, weil sie für kurze Zeit spontan, plötzlich entsteht und dann ebenso schnell wieder endet. In der „Vijnana Bhairava Tantra“ werden einhundertzwölf Methoden beschrieben, um in sie einzutreten.
Praktische Beispiele für Zwischenräume
Wenn ihr einschlaft, aber noch kein Rückzug nach innen erfolgt ist. Das heißt, ihr habt die Kontrolle über die Bewusstheit nicht verloren, habt aber bereits aufgehört, die äußere Welt wahrzunehmen. In diesem Zustand befindet ihr euch an der Grenze zwischen dem Inneren und dem Äußeren. Wenn ihr in diesem Moment ausreichend wachsam seid, kann sich euer Geist weit öffnen.
Der erste Augenblick nach dem Erwachen. Wenn Sie aufgewacht sind, haben Sie manchmal das Gefühl, die Welt so zu betrachten, als wären Sie gerade erst geboren worden. Sie wissen nicht, wie Sie heißen, erinnern sich nicht, wie Sie hierhergekommen sind (das kommt manchmal vor). Sie versuchen, sich daran zu erinnern, und für eine Weile entsteht Verwirrung, wenn der Geist sich noch weigert zu arbeiten, weil Sie noch nicht vollständig erwacht sind, aber bereits alles ziemlich klar sehen können. Wenn Sie in diesem Moment bewusst sind, können Sie in einen sehr tiefen, weit geöffneten Zustand eintreten.
Der Augenblick, in dem Sie große Freude empfinden. Wenn Sie wachsam die Quelle dieser Freude betrachten, wird Ihr begrifflicher Geist plötzlich stillstehen, und Sie werden einen sehr tiefen Zustand der Präsenz erfahren.
Der Augenblick, in dem ein Wunsch erfüllt wird, der für Sie sehr wichtig ist. Im Moment seiner Erfüllung tritt eine kurze Verwirrung ein, weil Leere entsteht, der Geist gelähmt wird und nichts mehr hat, wohin er sich bewegen könnte. Zuvor bewegte sich der Geist auf den Wunsch zu, doch nachdem er erfüllt wurde, befindet sich der Geist für eine Weile in einem solchen Zustand des Stillstands.
Ein Moment von Stress oder Schock während einer Gefahr auf einer Reise, bei einer Nachricht usw. Das heißt, jede Sache, die den Geist stark beeinflusst, lähmt ihn. Der Geist gerät für eine Weile in Verwirrung und hält an. Wenn es ein gewöhnlicher Mensch ist, erlebt er einfach irgendwelche Emotionen, da er mit dieser Erfahrung nicht arbeitet. Wenn es ein Praktizierender ist, sieht er dies als günstigen Moment, seine Kontemplation zu vertiefen.
Zum Beispiel ging in Divya Loka ein Mönch nachts durch eine Schlucht, um von einem Saal in einen anderen zu gelangen. Und in dieser Schlucht sind sogar tagsüber immer solche seltsamen Geräusche zu hören, zum Beispiel hört man, wie jemand lacht. Viele Mönche denken, dass dort jemand lebt, weil dort oft ungewöhnliche Dinge geschehen, Geräusche zu hören sind oder das Gefühl einer fremden Gegenwart entsteht. Und als dieser Mönch nachts dort entlangging, entstand plötzlich ein starkes Geräusch in den Büschen. Er erschrak, sein Muladhara-Chakra vibrierte stark, daher entstand Angst. Doch da er ein Praktizierender war, befand er sich in diesem Moment in Kontemplation, in Präsenz. Während des Schreckens trat sein Geist sehr tief in einen Zustand der Nichtdualität ein, raumgleich, als sei er zum ganzen kosmischen Raum der Angst geworden. Er erlebte einen so tiefen Zustand, dass er seine Angst überhaupt vergaß. Das heißt, die Angst ging in Glückseligkeit über, und die Glückseligkeit in Nichtdualität, und am Ende verlor er vollständig sein individuelles „Ich“, und sein Geist zerfiel, als wäre er an einer Milliarde Orten im Universum anwesend. Er vergaß überhaupt sowohl die Angst als auch alles andere, weil er von diesem Zustand, den er zu erleben vermocht hatte, sehr begeistert war. Gewöhnlich geschieht gerade auf diese Weise die Erfahrung flüchtigen Samadhis, wenn der Praktizierende mit ihnen arbeitet. Und da dieser Mönch ein erfahrener Praktizierender war, vermochte er, mit seiner Angst zu arbeiten.
Wenn Sie etwas betrachten, das sehr weit von Ihnen entfernt ist, und Ihr Geist sich bis zu irgendeinem großen Objekt ausdehnt, erweitert sich zu dieser Zeit Ihr Bewusstsein. Wenn man diese Erweiterung sorgfältig beobachtet, öffnet sich ebenfalls für eine Weile der Spalt zwischen dem oberflächlichen Bewusstsein und dem Unterbewusstsein.
Mit anderen Worten besteht die Aufgabe all dieser Zwischenräume darin, das oberflächliche Bewusstsein irgendwie zusammenzudrücken, damit das Unterbewusstsein und das Überbewusstsein, unser wahres „Ich“, in den Vordergrund treten. Und wenn der begriffliche Geist zusammengezogen ist und das Unterbewusstsein in den Vordergrund getreten ist, dann muss man weiter einfach in Präsenz und Bewusstheit verweilen, sich damit verbinden und länger in diesem Zwischenraum bleiben.
Dies ist in Wirklichkeit ein schwieriges Thema, das bestimmte Fähigkeiten in der Kontemplation erfordert.
Bedingungen für das Verweilen in den Zwischenräumen
König Janaka sagt:
„Alles, was ringsum geschieht, wird erstarren, wenn der Verstand einheitlich wird. Das Verweilen in diesen Zeitzwischenräumen wird möglich, wenn im Verstand eine bestimmte Harmonie herrscht, die unter gewöhnlichen Bedingungen ständig gestört wird.“
Es heißt, wenn jemand diese flüchtigen Samadhis verfolgen kann, dann hat er keinen Bedarf an irgendeinem anderen Samadhi. Jener Yogi, der diese feinen Zwischenräume beobachten und in solche Zustände der Kontemplation eintreten kann, vertieft allmählich seine Bewusstheit bis zum wahren Zustand des Sahaja-Samadhi.
Warum gewöhnliche Menschen keine Befreiung erlangen
Ashtavakra begegnete dem mit Misstrauen und fragt Janaka:
„Warum haben dann noch nicht alle Menschen Befreiung erlangt, wenn in ihrem Leben so häufig flüchtige Samadhis vorkommen? Wenn dieses flüchtige Samadhi ein solches Licht ist, das Erleuchtung bringt, die sogar in den traumlosen Schlaf eindringen kann, warum erkennt dann die höchste Wesenheit der Menschen sich nicht selbst und wird nicht befreit?“
Janaka antwortet ihm: „Der Kreislauf von Geburt und Tod, der seit undenklichen Zeiten besteht, ist durch Unwissenheit bedingt, die sich in Form von Vergnügen und Schmerz manifestiert und dennoch nur ein Traum und etwas Unwirkliches bleibt. Nur Wissen kann dieser Unwissenheit ein Ende setzen.“
Wissen ist Weisheit, die aus Selbstverwirklichung hervorgeht. Das Verständnis — ich bin Das (die Höchste Quelle, das grenzenlose Bewusstsein), wenn wir wissen „Ich bin grenzenloses Bewusstsein“ — ist wahres Wissen. Alles Übrige, wie es auch erscheinen mag, sind Formen der Unwissenheit.
Janaka sagt:
„Obwohl sogar gewöhnliche Menschen dies für eine gewisse Zeit erfahren, können zufällige flüchtige Samadhis in Abwesenheit richtigen Wissens das Lebewesen nicht befreien. Wie ein Mensch, der über die Eigenschaften eines Smaragds nicht unterrichtet ist, ihn in einer Schatzkiste allein nach dem äußeren Aussehen nicht erkennen kann, wie ein anderer Mensch den Smaragd nicht erkennen kann, wenn er ihn zuvor nicht gesehen hat, selbst wenn er theoretische Kenntnisse in dieser Frage besitzt, so muss auch die Theorie durch Praxis ergänzt werden, damit der Mensch ein Experte werden kann. Unwissenheit kann nicht durch bloße Theorie oder durch ein zufälliges flüchtiges Samadhi eines unwissenden Menschen beseitigt werden.“
Janaka erklärt, dass gewöhnliche Menschen, die nicht über ausreichende Achtsamkeit oder Bewusstheit verfügen, aus Unaufmerksamkeit keinen Nutzen aus einem flüchtigen Samadhi ziehen können. Ein unaufmerksamer Mensch, der nicht in Kontemplation verweilt, kann Samadhi nicht begreifen, selbst wenn es sich in seinem Leben immer wieder wiederholt. Das ist so, wie wenn ein Mensch, der nichts von den Schätzen weiß, die unter seinem Fußboden vergraben sind, jeden Tag Almosen sammelt. Daher kann ein solches Samadhi nur erfahrenen Praktizierenden großen Nutzen bringen, die sich beständig in Bewusstheit und Achtsamkeit üben.
Drei Klassen spiritueller Sucher
König Janaka sagt:
„Spirituelle Sucher können in drei Gruppen eingeteilt werden: die Besten (Divya), die mittlere Klasse (Vira) und die Niedrigeren (Pashu). Vertreter der höchsten Klasse erlangen Verwirklichung in genau dem Moment, in dem sie eine direkte Übertragung empfangen. Sie festigen sich in der Wahrheit und kontemplieren sie zugleich mit ihrer Unterweisung. Von ihrer Seite ist keinerlei Anstrengung erforderlich, um die Wahrheit zu verwirklichen.“
Weiter sagt Janaka, dass einst, als er berauscht in seinem Lustgarten lag, der Vollmond schien. Plötzlich hörte er süße, nektargleiche Lieder unsichtbarer Wesen. Diese unsichtbaren Wesen erteilten ihm die Lehre von der Einheit der höchsten Wesenheit, von der er zuvor niemals gehört und nichts gewusst hatte. Das heißt, sie erzählten ihm von der Höchsten Quelle, vom ungeborenen Geist. Sobald der König davon hörte, dachte er sofort über diese Höchste Quelle nach, meditierte über sie und erkannte die Nichtdualität in weniger als einer Stunde. Danach verweilte er anderthalb Stunden lang im Samadhi — im Zustand höchster Glückseligkeit. Dann kehrte er zur gewöhnlichen Erfahrung zurück und begann, über dieses Erlebnis nachzudenken: „Wie wunderbar ist das! Wie erfüllt von Glückseligkeit war ich in jener Zeit! Könnte ich doch wieder dorthin zurückkehren. Selbst das Glück des Königs der Götter kann sich damit nicht vergleichen.“ Und da empfand er starken Widerwillen gegen alle Handlungen, gegen seine königliche Stellung und überhaupt gegen den gesamten Samsara. Er dachte: „Genug dieser leidenschaftlichen Begierde nach Samsara. Wenn es eine solche große Erfahrung gibt, möchte ich für immer in ihr bleiben. Widerwille gegen diese Handlungen war früher in mir nicht entstanden, weil ich töricht auf den Wegen dieser Welt wandelte. Genug dieser törichten Handlungen.“
Sobald er diesen Entschluss gefasst hatte und versuchte, seinen Geist nach innen zu wenden, kam ihm eine andere Idee. Er dachte: „In welcher Verwirrung befinde ich mich doch! Was ist es denn, was ich tun will, wenn ich immer in vollkommener Glückseligkeit verweile? Was kann ich noch erlangen? Was fehlt mir? Wann und woher kann ich irgendetwas erhalten? Wie kann ich, das unendliche Bewusstsein der Glückseligkeit, Anstrengungen kennen und erfahren?“
Als der König dann seine Erfahrung analysierte, nachdachte und noch tiefer in Samadhi eintauchte, begann er plötzlich zu verstehen, dass das, was er durch Anstrengungen erreichen wollte, und das, wogegen in ihm Abneigung oder Anhaftung entstand, illusorisch war. Er entdeckte, dass dieser Zustand nicht nur alle Aspekte unseres Lebens durchdringt, sondern auch niemals verloren geht. Als er in diesem Verständnis gefestigt war, entstand in ihm ein unerschütterliches Sahaja-Samadhi, das er nie wieder verlor. Dadurch konnte er das Königreich regieren, ein großartiger König sein und zugleich eine befreite Seele, ein Jivanmukta, sein.
So ist die höchste Klasse von Praktizierenden, die in kurzer Zeit, praktisch augenblicklich, Befreiung erlangen. Es gilt jedoch als angenommen, dass dies Seelen sind, die in früheren Leben große Praktiken ausgeführt haben.
Janaka sagt, dass seine Erfahrung eine Erfahrung ist, die der Erfahrung der besten Suchenden gleicht. Janaka sagt:
„Ich verweile stets in meiner eigenen höchsten Essenz als vollkommene Quelle der Glückseligkeit und als reines, ununterbrochenes Bewusstsein.“
Das heißt, er bleibt stets unbefleckt und befindet sich im Zustand der Vollkommenheit. Doch Suchende der niedrigeren Klasse erlangen die Weisheit der Erleuchtung infolge vieler Geburten. Sie müssen Verdienste ansammeln, sich allmählich verändern, bis sie sich der Nichtdualität nähern können, und dafür braucht es viele Leben. Über viele Leben hinweg muss die Seele Schmerz, Leiden, Enttäuschung durch Unwissenheit, Todesangst, Wiedergeburt und die Vergeblichkeit der Suche nach Vergnügungen erfahren, um irgendwie diesen Schimmer zu ertasten.
Drei Klassen spiritueller Suchender
Was die mittlere Klasse betrifft, so erlangen Suchende dieser Kategorie die Erleuchtung innerhalb eines Lebens. Dies geschieht allmählich, nach folgendem Schema:
- Zuerst studieren sie die Wahrheit (Shravana). Das ist das, womit wir uns jetzt beschäftigen.
- Darauf folgt die Stufe des Erlangens von Überzeugung in dieser Wahrheit (Manana). Zum Beispiel, wenn ihr ein gewisses Verständnis, einen Schimmer erhalten und dies selbst erlebt habt. Das heißt, ihr habt eine gewisse Erfahrung erlangt, euch überzeugt: „Ja, so ist es“ — und haltet das Prinzip des Gewahrseins dank Atma-Vichara aufrecht.
- Die dritte Stufe ist die Meditation im Samadhi mit Eigenschaften und das eigenschaftslose Samadhi (Nididhyasana), wenn ihr eine gewisse Erfahrung erhalten habt und sie ständig aufrechterhaltet, wo immer ihr auch seid.
- Die vierte Stufe ist der Zustand des Sahaja-Samadhi, wenn ihr selbst während äußerer Tätigkeit unberührt bleibt. Dieser letzte Zustand kommt äußerst selten vor.
Janakas Unterweisungen
Weiter gibt Janaka Ashtavakra folgende Unterweisungen:
„Solange ein Mensch ein gewöhnliches Leben führt und nicht alles, was um ihn herum geschieht, als Projektion der höchsten Essenz betrachtet, solange er nicht lebt, ohne unter keinerlei Umständen von der höchsten Essenz abzuweichen, solange kann man von ihm nicht sagen, dass er frei vom Hindernis der Unwissenheit ist. Der Absolute Geist ist der Hintergrund, auf dem alle Erscheinungen abgebildet werden. Er scheint unbewusst zu sein, weil er sich nicht von den Erscheinungen unterscheidet, die von ihm abgebildet werden. Wenn sie jedoch beseitigt werden, wird er erkennbar.“
Dies ist die kurze Darlegung der Methode der Selbstverwirklichung König Janakas.
Weiter sagte Janaka:
„Brahmane, denke häufiger über das nach, was ich dir gesagt habe, und du wirst gewiss die Erleuchtung erlangen. Mit der Weisheit, die deine Erleuchtung hervorbringen wird, wirst du selbst als die höchste Essenz verweilen, die dir untrennbar eigen ist, und du wirst immer frei sein.“
Nachdem er Ashtavakra diese Anweisungen übermittelt hatte, sagte Janaka ihm, er solle sich zurückziehen. Ashtavakra kehrte zu seinem Aufenthaltsort zurück und wandte das erhaltene Wissen in der Praxis an. Sehr bald wurde auch er ein Jivanmukta, das heißt ein zu Lebzeiten Befreiter. Auch Ashtavakra war ein spiritueller Suchender der höchsten Kategorie, das heißt jemand, der über außergewöhnliche Fähigkeiten verfügt. Wenn man von gewöhnlichen spirituellen Suchenden spricht, so haben sie die Möglichkeit, innerhalb eines Lebens Befreiung zu erlangen, wenn sie dem spirituellen Weg aufrichtig folgen.
So lauten die Unterweisungen des Textes „Tripura Rahasya“.
Sieben besondere Punkte im Laya-Yoga
Gewöhnlich sagen wir, dass es im Laya-Yoga sieben besondere Momente gibt, mit denen man sich verbinden kann, um ein flüchtiges Samadhi zu erfahren:
Der Augenblick der Bestürzung — wenn das Bewusstsein erschrickt und in Bestürzung gerät. Wenn der Yogi in diesem Moment wachsam ist, kann er, indem er sich mit dieser Energie verbindet, in der Kontemplation verweilen. Anstatt in Panik zu geraten, kann seine Energie erfasst und in den Zentralkanal geleitet werden. Dadurch erhält das Bewusstsein einen kraftvollen Impuls.
Der Augenblick starker Begierden — wenn starke Begierden oder Emotionen von uns Besitz ergreifen, die schwer zu kontrollieren sind. Zum Beispiel der erste Augenblick vor dem Essen, wenn ein starkes Verlangen nach Nahrung besteht.
Der erste Impuls der Emotionen — der erste Impuls von Zorn, Begierde. Das, was in Ihnen entsteht, und das, was Sie anhalten und bemerken.
Die Phase zwischen Schlaf und Wachsein — die Momente beim Erwachen am Morgen.
Momente der Scham — wenn der Geist durch eine Situation gelähmt ist, die den gewöhnlichen Vorstellungen von Ehre und Unehre, von rein und unrein widerspricht.
Momente ungewöhnlichen Verhaltens — wenn die gewohnte Beschreibung der Welt, das Verhaltensschema der Beziehungen zur Welt oder zu anderen durch neue ungewöhnliche Elemente zusammenbricht. Wenn Sie spüren, dass die Situation, mit der Sie konfrontiert sind, außer Kontrolle gerät und Ihr Geist in Verwirrung verweilt. Das ist ein guter Moment, um in der Präsenz zu verweilen und die Kontemplation zu pflegen.
Der Moment eines paradoxen Konzepts — wenn der begriffliche Geist gelähmt ist und konzeptuelle Begriffe sowie die Logik zusammenbrechen. Dies ist ein Moment, der in der Tradition des Laya-Yoga mit der Meditation über Aussprüche verbunden ist.
Meditation über paradoxe Aufgaben
Wenn der Lehrer dem Schüler bestimmte Aussprüche gibt und sagt: „Denke darüber nach.“ Was ist das für ein Frosch, der einen Elefanten verschluckt? Wie klingt das Klatschen einer Hand? Indem der Schüler über solche paradoxen Aufgaben nachsinnt, versucht er, eine Antwort darauf zu geben. Zunächst versucht er,
Wenn Sie ein solches Gefühl erfasst haben, müssen Sie versuchen, im Gedankenfreien zu verweilen und noch tiefer darin aufzugehen, um den begrifflichen Geist auszuschalten. Danach gilt es, diesen vom Fragezustand gelösten Zustand aufrechtzuerhalten, im Gedankenfreien zu verweilen und immer tiefer und tiefer darin einzutreten. Wenn Sie spüren, dass Sie so tief wie möglich in die Gedankenfreiheit eingetreten sind, sollten Sie versuchen, aus diesem Zustand der Gedankenfreiheit auf die Frage zu antworten. Und dann werden Sie vielleicht die richtige Antwort erhalten.
Man sollte nicht glauben, dass sie bei Ihnen sofort, innerhalb von drei Tagen, erscheinen wird. Über die Meditation zu dieser Frage hat mehr als ein Mönch Jahre verbracht. Doch diese Frage zu beantworten ist gleichbedeutend mit dem Erlangen der Erleuchtung. Einige Schüler haben, indem sie darüber meditierten, den Spiegel ihres Geistes gut geklärt.
Solange Sie dem Verständnis dieser Frage nicht nähergekommen sind, werden Sie an der Peripherie gleiten. Wenn Sie sich diesem Verständnis nähern, verwirklichen Sie, selbst wenn Sie die Antwort noch nicht erhalten haben, nichtkonzeptuelles Wissen. Und dann beginnen all Ihre Illusionen, sich zu zerstreuen. Auf diese Weise nähern Sie sich dem flüchtigen Samadhi. Wer jedoch diese Frage beantworten kann, kann jederzeit nach Belieben frei in das flüchtige Samadhi eintreten. Und das bedeutet, dass er über eine grundlegende Kontemplation verfügt, auf die er sich für den Rest seines Lebens stützen kann.
