Das Wichtigste ist, sich stets an das Wichtigste zu erinnern. Wenn wir Zuflucht nehmen, ist dies für uns die große Natur des Geistes. Sahajya, die Devata Dattatreya, das Prinzip des Gurus, des Dharma und der Sangha. All dies sind unsere Orientierungspunkte und unsere Ideale.
Mit den Jahren der Praxis sollten sich diese Orientierungspunkte immer weiter vertiefen und verstärken, nicht abschwächen. Bei einem guten Sadhu wird der Glaube nicht schwächer, sondern stärker. Bei einem Sadhu, der eine falsche Lebensweise führt, wird der Glaube schwächer und verwässert. Er begegnet der Sichtweise des Advaita und denkt: „Ach, alles ist eins.“ Und anstatt noch eifriger zu praktizieren, gleitet er ab und findet ein Schlupfloch für die Kleshas: Alles ist eins, also kann man sich auch ein wenig damit vergnügen.
Ein guter Sadhu macht solche Fehler nicht. Sein Samaya vertieft sich, sein Glaube vertieft sich, seine Achtsamkeit sich selbst gegenüber vertieft sich, seine Selbstkritik vertieft sich, sein Anspruch an sich selbst vertieft sich, die Klarheit seines Verständnisses vertieft sich, seine Hingabe vertieft sich – alles in ihm vertieft sich. Das ist ein guter und rechter Sadhu, er befindet sich auf dem richtigen Weg. Daran muss man sich immer erinnern.
Das Wichtigste ist, im eigenen Herzen die Hingabe an die eigene Gottheit, die Hingabe an das eigene Höhere Selbst zu kultivieren. Ohne Hingabe ist es schwer, den spirituellen Weg zu beschreiten, und für manche ist es unmöglich.
Nehmen wir an, ich bin von Natur aus ein Jnani, und bei mir drückte sich die Hingabe in totalem Jnana aus. Das heißt, es war eine totale Hingabe an Jnana – darin bestand meine Hingabe. Doch in Wirklichkeit ist nicht jeder von euch ein reiner Jnani. Wenn ihr es wärt, hättet ihr einen anderen, einen totalen Weg. Mit Jnana allein würden die Menschen sehr losgelöst vom Menschlichen denken. Jnana führte mich zur vollständigen Entsagung – welche Gedanken, welche Emotionen, welche Freunde, welche Ehemänner, welche Gesellschaft, welche Welt überhaupt? Samadhi bis ans Lebensende, Mauna bis ans Lebensende, Abgeschiedenheit bis ans Lebensende, das ist alles. Das ist Hingabe an Jnana – die Welt verschwand gleichsam, selbst der Körper war unwichtig, alles. Für mich war das Hingabe an Jnana.
Doch ihr habt einen anderen Weg; ihr müsst euren Weg mit Jnana verbinden. Das heißt, wenn ihr einen anderen Weg beschreitet, werdet ihr euch vielleicht nicht verwirklichen und eure Karmas werden sich nicht auflösen. Dennoch muss man am Egoismus arbeiten, die Kleshas überwinden und die samsarischen Bedeutungen befreien. Wenn ihr den Geist des Glaubens und den Geist der Hingabe besitzt, praktiziert ihr auch dann gut, wenn ihr in der Welt lebt. Dann braucht ihr keine totale äußere Vairagya, sondern könnt innere Vairagya besitzen. Innere Vairagya entsteht immer dann, wenn du Bhakti, das Prinzip des Dienens und eine Kraft hast, die dich übersteigt.
All dies wächst zum Glauben heran. Denkt immer an Dattatreya, rezitiert innerlich dieses Mantra, dient seinen Kräften und Erscheinungsformen. Das wird eure kontemplative Praxis, die Selbstbefreiung und das Gewahrsein stets ins Gleichgewicht bringen. Denkt immer an die Zuflucht, an das Dienen, an die Heiligen, an Anugraha und an die heiligen Kräfte.
Die Erfahrung des Samadhi und die Rückkehr in die Welt
Ich bin von Natur aus ein Einsiedler, den Menschen sehr fern. Ich brauche mich nicht von den Menschen zurückzuziehen; ich habe mich bereits so weit von ihnen entfernt, dass ich in den letzten 25 Jahren meines Lebens im Gegenteil versucht habe, jene Verbindungen und Bindeglieder wiederherzustellen, die mich mit den Menschen verbinden. Ich versuche verzweifelt, mich auf sie einzustellen. Früher gelang mir das überhaupt nicht, jetzt scheine ich es gelernt zu haben.
Nach dem Samadhi vergisst man nicht nur diese Welt, man vergisst sogar, wie man heißt und dass man überhaupt ein Mensch ist. Man kämpft weder gegen Wünsche noch gegen Kleshas. Man geht einfach umher, man schießt wie ein Korken aus dieser Welt hinaus, das ist alles. Das ist Samadhi. Die Welt endet. Alles endet – Geburt, Verkörperung. Doch wenn man angemessen handeln will, muss man zurückkehren und lernen, in der Sprache der Menschen zu sprechen und so zu denken wie sie. Und ich brauchte etwa 20 Jahre, um zu verstehen, wie Menschen überhaupt denken. Denn ich hatte aufgehört, mich mit einem Menschen zu identifizieren.
Und mein ganzes Leben ist gleichsam eine Rückkehr, ein Versuch, mit den Menschen in ihrer Sprache zu sprechen, es zu lernen und sie davon zu überzeugen, dass ich genauso bin wie sie. Doch es geht nicht darum, hinauszugelangen. Das heißt, mein Ziel ist jetzt nicht, die Welt zu verlassen; ich habe sie längst verlassen. Mein Ziel ist es, in sie einzutreten, einzutreten, um bestimmte Ziele zu verwirklichen – anderen zu helfen. Was das Verlassen betrifft, so ist all das bereits verwirklicht. Das heißt, ich versuche verzweifelt, so zu erscheinen wie andere Menschen. Und ich achte sorgfältig darauf, ob ich nicht irgendeinen Fehler gemacht habe.
Warum tue ich das? Weil ich es tun muss. Das ist mein Ziel, meine Lebensaufgabe. Denn es gibt bestimmte Gelübde und Verpflichtungen, anderen Menschen zu helfen. Gäbe es das nicht, gäbe es weder mich noch Divya Loka. Deshalb besteht mein Ziel nicht darin, die Welt zu verlassen. Mein Ziel besteht darin, zu versuchen, sie zu verändern.
Aber um wahres Jnana zu erlangen, müssen wir die Welt verlassen. Wir müssen verstehen, dass wir diesen vollkommen entsagten, losgelösten inneren Raum erlangen müssen. Und aus eigener Kraft ist das für uns nicht leicht, ja schlicht unmöglich. Dies muss durch Samaya, Ishta-Devata, den richtigen Raum des Dienens, durch Selbsthingabe, die Überwindung des Egoismus und durch den Dienst an den göttlichen Kräften geschehen. Genau damit beschäftigen wir uns.
Drei Arten, in der Welt zu leben
Ich bin ein Mensch, der kein Mensch ist, sondern ein Sadhu, ein Jnani. Doch da ich unter Menschen lebe, muss ich wie ein Mensch leben. Sobald du beginnst, dich nicht als Mensch zu positionieren, werden die Menschen dich nicht verstehen. Darin liegt der Sinn dessen, der Karma vollzieht. Ebenso müsst auch ihr lernen, diese beiden Rollen miteinander zu verbinden.
Im Innersten bin ich selbst ein religiöser Fanatiker. Wenn ihr mit mir sprechen wollt, werden wir ausschließlich über Dattatreya und ausschließlich über die Präsenz, ausschließlich über Selbstbefreiung sprechen, und das ist alles. Worüber sollte man sonst sprechen, worüber noch nachdenken, was sollte man sonst noch tun? 24 Stunden am Tag, und am besten überhaupt nicht sprechen, sondern im Samadhi verweilen.
Aber wenn ihr mit anderen kommuniziert, müsst ihr deren Bewusstsein berücksichtigen, ihre Seele verstehen und richtige Verbindungen und Beziehungen aufbauen. Wenn ihr in der Welt lebt, habt ihr immer drei Möglichkeiten:
Die erste besteht darin, wie ein Spion in dieser Welt zu leben und sich zu verbergen
Die zweite Möglichkeit besteht darin, sich aktiv zu zeigen, sich auszudrücken, die eigenen Werte und die eigene Kultur nach außen zu vermitteln, diese Welt zu verändern und sich der Arbeit an der Umgestaltung dieser Welt zu widmen. Wenn diese Welt nicht dem Dharma entspricht, kann man sie verbessern, schöner und weiser machen
Die dritte Möglichkeit besteht darin, diese Welt zu verlassen. Außerhalb der Städte, außerhalb sozialer Beziehungen zu leben, eine eigene Welt zu erschaffen und sie so aufzubauen, wie es Mönche tun. In die Wälder, in die Dörfer, selbst zum Nordpol, all dies zu verlassen – das ist Samsara, was soll man darin tun? Wozu das alles? Welchen Sinn hat es? Geld? Und wozu braucht ein Sadhu Geld? Etwas zu essen findet sich in jeder Gemeinschaft. Was braucht er sonst noch? Eine Karriere? Ein Sadhu braucht nichts in dieser Welt, das alles ist Bluff, Täuschung
Wenn es nicht das Ziel gibt, diese Welt zu bilden, sie zu erleuchten und ihr Entwicklung zu ermöglichen, dann sind alle anderen Ziele weltlich, sie sind bloß Illusion. Du musst daran denken: Du bist in eine Bedeutungsfalle geraten, du bist in die Maya geraten, und aus ihr musst du dich befreien. Was für Geld, was für eine Karriere, was für Beziehungen? Deine Seele ist in eine Falle geraten, in ein entropisches Loch des Chaos. Die Zeit vergeht, die Uhr tickt. Das alles ist lächerlich. Das heißt, eine solche Haltung ist nicht die Haltung eines Sadhu.
Drei Entwicklungswege einer spirituellen Gemeinschaft
Für diese drei Suchenden gibt es drei Entwicklungswege:
Der erste — wenn ihr lebt, indem ihr eure Überzeugungen verbergt und euch nicht öffentlich positioniert, euch also auf diese Weise weiterentwickelt, dann ist dies eine Art geheimer dharmischer Freimaurerloge nach dem Vorbild europäischer Orden, sehr einflussreich, streng geheim, elitär und Menschen auswählend, die würdig sind.
Die zweite Möglichkeit — besteht darin, dass ihr euren Glauben, eure Werte, euren Dharma und euren Weg aktiv durch Kultur und Philosophie verbreitet. So wie auf diesem Kongress. Wenn wir alles durch alles um uns herum verändern und alles mit unserem spirituellen Licht erhellen. Dann treten wir unmittelbar in die Kultur ein, gehen zum Volk, sogar in die Politik, in die Staatsgewalt – wohin auch immer, in die Familie, in die Kindererziehung, in die Schulbildung. Das heißt, die Welt zieht daraus großen Nutzen. Doch dieser Weg ist mühsam, erfordert viel Arbeit und völlige Hingabe.
Der dritte Weg — besteht darin, dass eine alternative Gesellschaft geschaffen wird, eine andere Zivilisation, ein vedisches Ethnos, ein arisches Ethnos, eigene Siedlungen, ein eigenes Land, das auf religiösen Prinzipien, auf den Prinzipien des Dharma, auf einer neuen Sicht der Welt und auf der „Yoga Vasistha“ beruht. Als würde sich Divya Loka verwirklichen. Das sind die Entwicklungswege.
Und manche gehen den einen Weg, andere einen gemischten Weg. So oder so kommt ihr mit allen drei Wegen in Berührung. Und je nachdem, welchen Weg ihr gewählt habt, müsst ihr in diese Richtung arbeiten und all eure Kräfte einsetzen.
Wenn wir die Gesellschaft zum Besseren verändern, ihr eine neue Welt, eine neue Kultur und eine neue Sichtweise geben wollen, müssen wir uns bemühen, müssen wir arbeiten. Wir müssen arbeiten, ohne uns zu schonen, unermüdlich, wenn wir etwas erreichen, bestimmte Werte vermitteln, eine Welt verändern wollen, die keinen Ausweg kennt und sich in einer Sackgasse befindet, und sie zum Besseren, zum Guten hin beeinflussen wollen. Unser Kongress ist ein Versuch, dies zu tun.
Wenn ihr die Welt verlassen und eine andere Welt, eine positive Gesellschaft, aufbauen wollt, dann braucht auch ihr eine große Tapasya. Divya Loka ist das Ergebnis von Tapasya; gäbe es keine Tapasya, gäbe es nichts. Alles in dieser Welt wird durch Tapasya erreicht.
Drei Kongresse als Verkörperung der drei Körper
Die beiden Kongresse, die stattfinden, sind solche manifestierten Sankalpas; ich beschreibe sie euch als drei Körper. Der Advaita-Kongress ist der Jnana-Deha, der Arische Kongress ist der Prana-Deha, der Körper des Erblühens, des Reichtums und der Manifestation. Der zukünftige transhumanistische Kongress, der, wie ich denke, bei uns entstehen wird, ist der Siddha-Deha. Wenn diese drei Kongresse beständig Kraft verleihen, werden meine drei illusorischen Massenkörper darin ihre Verkörperung finden. Und hinter all dem müssen Glaube, Sadhana und das Verständnis des Dharma stehen. Wenn ihr den Dharma versteht und Glauben habt, seid ihr sehr rechtschaffene, gute Sadhus.
Die spirituelle Wiedergeburt Russlands
Heute befindet sich die Welt, insbesondere Russland, an einem Scheideweg. Die Menschen sind verwirrt, es fehlen ihnen Orientierungspunkte, Werte und Sinn. Jahr für Jahr beschäftigen sich die besten Köpfe mit der Frage: „Was ist eigentlich unsere Zukunft? Wie sieht unsere Zukunft, die Zukunft unseres Volkes, aus? Worin liegt die Zukunft der russischen Nation? Warum verfallen die Russen? Warum werden sie von anderen, lebensbejahenderen Ethnien aktiv verdrängt?“ und so weiter. Das liegt daran, dass der feinstoffliche Körper des russischen Volkes irgendwo erkrankt ist.
Doch Krankheit ist nicht immer etwas Schlechtes. Eine Krise bedeutet, dass gewisse Veränderungen stattfinden. Nach einer Krise setzt die Genesung ein. Diese Krankheit dauert bereits ziemlich lange an. Aber ich hoffe, dass der kritische Moment nun überwunden ist und die Genesung beginnt. Das bedeutet eine Hinwendung zu neuen Werten und Sinngehalten, zu einem neuen Kurs, einer neuen Sichtweise, einer neuen Kultur, zu etwas Höherem, Göttlichem, Schönem, Weisheitsvollem und Fantastischem.
Gerade zu dieser Zeit sind wir mit unseren Kongressen, unseren Werten und Zielen sehr passend in Erscheinung getreten. Ich halte dies für einen bestimmten Plan göttlicher Wesen, die Absichten für Russland und dieses Volk haben, damit sich zunächst eine wahrhaft vedische Subethnie, dann eine Ethnie, danach eine Makroethnie und schließlich eine Superethnie bildet. Das heißt, die Wiedergeburt des Menschen der Zukunft, des göttlichen Menschen, kann nicht aus dem Nichts, lediglich als Idee, entstehen. Es braucht Träger, Tiefe, eine vorrangige Linie und Wurzeln; es bedarf der Fähigkeit, die Gesellschaft mit der Kultur zu verbinden. Genau diese Aufgaben stellt sich unser Kongress. Ich hoffe, dass ihr sie alle bewältigen werdet. Wir alle werden sie bewältigen.
Zwei Gebote des Gedenkens an Dattatreya
Aus der Sicht der spirituellen Praxis wird die Sadhana einfach fortgesetzt. Dattatreya ist in jedem Menschen als sein wahres Selbst gegenwärtig. Das Wichtigste ist, sich niemals von ihm abzuwenden. Das erste Gebot lautet, sich stets an Dattatreya zu erinnern, das zweite, ihn niemals zu vergessen. Wenn ihr diese beiden Gebote habt, habt ihr alles.
Was bedeutet es nun, sich an Dattatreya zu erinnern und ihn nicht zu vergessen? Es bedeutet, sich nach innen, der inneren Natur zuzuwenden, sich in dieser inneren Natur nicht zu verlieren, nicht darin zu zerfließen, sondern sie zu suchen, sie zu erfragen, anzurufen und sich ihr hinzugeben.
Verlagerung der Schwerpunkte in der Lehre
Zehn Jahre lang habe ich die Lehre des Prajna-Yantra dargelegt und über Präsenz und Selbstbefreiung gesprochen, doch nun werde ich dies nicht mehr so ausführlich darlegen. Ich werde mehr über tantrische Sadhanas, Ishta-Devata, Mantra-Sadhanas und die Lehre vom Yoga des illusorischen Körpers sprechen. Denn jede Lehre hat ihr eigenes Karma und ihre eigenen Zeitabschnitte.
Die Lehre ist dargelegt, doch ich bin der Ansicht, dass man über große Verdienste verfügen muss, um sie zu verstehen, um sie tatsächlich zu praktizieren, ja selbst um sie überhaupt zu hören. Wer nur geringe Verdienste hat, wird sie nicht einmal hören. Andere werden sie auf irgendeine andere Weise empfangen. Obwohl die Lehre stets unveränderlich bleibt, kann man einfach unterschiedliche Schwerpunkte setzen. Doch für neue Schüler wird es jetzt nicht mehr so leicht sein, bestimmte Anweisungen zur Kontemplation von mir zu erhalten. Ich werde ihnen sagen: „Die beste Konzentration ist die auf einen Punkt. Wie wird dir das bekommen?“
Wir müssen wirklich begreifen, dass das, was wir erhalten haben, eine große Kostbarkeit ist. Und damit sich diese Kostbarkeit in uns entfalten und wirksam werden kann, müssen wir uns sehr anstrengen. Wir müssen sehr hohe Ansprüche an uns selbst und an unsere Sadhana stellen. Dies ist ein großer Vorschuss auf unser Potenzial. Nun müssen wir unser Potenzial auf die Höhe dieses Vorschusses bringen, damit all dies wirksam wird.
Aus eigener Kraft können wir das nicht immer tun; wir müssen die Gnade, den Segen, Shaktipata, Anugraha anrufen. Dann wird eure Sadhana stets erfolgreich sein. Und ich gebe euch meinen Segen, auf dass eure Sadhana erfolgreich sei.
Die Kultur der Sadhus als ganzheitliche Lebensphilosophie
Wenn wir den spirituellen Weg beschreiten, müssen wir uns immer mehr daran gewöhnen, dass wir den Weg der Religion gehen, dass wir spirituelle Menschen, Sadhus, sind. Zumindest streben wir danach, Sadhus zu werden, wenn wir noch keine sind. Und wir sollten uns fortwährend fragen: „Was bedeutet es, ein Sadhu zu sein? Was heißt das überhaupt? Wer ist dieser Sadhu? Wie lebt er? Wie denkt er? Was ist sein Lebenselixier? Welche Werte und welche Ziele hat er? Was für ein Umfeld hat er? Wie verhält er sich überhaupt? Warum tut er all das?“ Wenn wir dies erkennen, werden wir entdecken, dass es eine ganze Kultur der Sadhus gibt.
Ein Sadhu zu sein ist eine ganze Kultur, eine umfassende Philosophie des Lebens und des Universums. Und das muss man erlernen. Morgens Asanas zu machen und auf dem Weg zur Arbeit Atma-Vichara zu praktizieren bedeutet noch nicht, ein Sadhu zu sein. Ein Sadhu zu sein bedeutet eine ganzheitliche Sichtweise, eine ganzheitliche Lebensphilosophie. Wir müssen verstehen, was es heißt, ein Sadhu zu sein, und diese Eigenschaften in uns entwickeln. Denn wenn wir Menschen bleiben, werden wir keinen Erfolg haben.
Wenn es zum Beispiel einen Bären gibt und man diesem Bären einen Synthesizer gibt, einen Kurzweil oder Korg, ihm die beste Ausrüstung der Welt gibt und er auf die Tasten drückt, wird dennoch keine Musik entstehen. Mag er drei oder fünf Jahre lang die Tasten drücken, es wird trotzdem nichts daraus. Denn er ist ein Bär. Korg und Kurzweil sind für menschliche Hände, für den menschlichen Intellekt und den menschlichen Musikgeschmack bestimmt; für einen Bären ist alles gleich. Der Bär wird nichts zustande bringen. Der Korg spielt nicht. Ein schlechter Synthesizer.
Genauso verhält es sich mit dem Dharma: Wenn ein Mensch ein Mantra, eine Mudra oder Pranayama annimmt, aber nicht die Eigenschaften eines Sadhu besitzt, nicht wie ein Sadhu lebt und nicht wie ein Sadhu denkt, dann funktioniert es nicht. Man muss es also innerhalb einer bestimmten Sichtweise und einer bestimmten Lebensphilosophie praktizieren, dann wird es funktionieren.
Sadhus als alternative Zivilisation
Unsere Aufgabe besteht darin, diese Zeit zu nutzen, um Sadhus zu werden, vollwertige Sadhus. Viele Suchende scheitern auf dem spirituellen Weg, nachdem sie sich anfangs schnell dafür begeistert haben, weil sie eines nicht verstanden haben. Sie haben nicht verstanden, dass ein Mensch nichts erreichen kann. Ein Mensch ist ein Mensch. Was kann er erreichen? Er wird immer ein Mensch bleiben. Nur ein Sadhu kann mithilfe der Methoden des Yoga etwas erreichen.
Was in der „Shiva Samhita“ und der „Narada Samhita“, in der „Shat Chakra Nirupana“, der „Hatha Yoga Pradipika“, den Tantras und der „Laya Amrita Upadesha Chintamani“ geschrieben steht, ist nicht für Menschen bestimmt; es funktioniert für Sadhus. Mensch, nein, das ist nicht für dich. Das ist für eine andere Klasse, eine andere Rasse, einen anderen Zivilisationstyp. Wenn du willst, dass es funktioniert, musst du lernen, verstehen und die Eigenschaften eines Sadhu entwickeln; dann wird es funktionieren.
Wenn wir Sadhus werden oder versuchen, Sadhus zu sein, und lernen, Sadhus zu sein, ist das eine sehr große Arbeit. Sie muss nicht unbedingt in Retreats oder in Form von Techniken ausgeführt werden; es ist eine innere Arbeit der Reinigung des Geistes, der Abkehr vom Egoismus und der Veränderung der eigenen Werte und Sinnvorstellungen. Denn ein Sadhu lebt grundsätzlich nicht nach den Kategorien und Werten der Welt der Menschen; er ist eine andere Persönlichkeit. Er lebt nicht in menschlichen Kategorien. Sadhus sind eine andere Rasse.
Es gibt den Schneemenschen und es gibt den gewöhnlichen Menschen – sie haben völlig unterschiedliche Lebensinhalte, Ansichten, Ethik, Kultur, Werte und Wahrheiten. Es gibt die Rasse der Außerirdischen. Das ist eine völlig andere Zivilisation, eine alternative Parallelwelt. Ebenso sind die Sadhus eine alternative, zur menschlichen Zivilisation parallele Welt. Sie ist unsichtbar. Es gibt nur sehr wenige Sadhus auf der Erde. Die Menschen bilden die überwältigende Mehrheit, während der Anteil der Sadhus höchstens 3 % beträgt. In großer Zahl kann man sie nur auf der Kumbh Mela sehen, ansonsten gibt es nicht viele von ihnen.
Die vorherrschende Zivilisation auf diesem Planeten sind die Menschen. Ein Sadhu hingegen gehört zu einer anderen Klasse von Wesen. Ihre Kultur, ihre Ethik, ihre Lebensinhalte, ihre Werte, der Zustand ihrer Pranas und Chakren – all das ist anders. Deshalb können sie Sadhana praktizieren. Man muss verstehen, was es bedeutet, ein Sadhu zu sein. Wie ist es, ein Sadhu zu sein? Wie kann man sich verändern und anfangen, an sich zu arbeiten, um ein Sadhu zu werden?
Der Weg des Sadhu in der Welt
Wenn wir zu Sadhus werden, gelingt uns alles. Die Sadhana wirkt, die Methoden wirken, der Dienst wird verrichtet. Ein Sadhu zu sein bedeutet nicht nur, in einem Kloster zu leben; ein Sadhu zu sein ist ein innerer Zustand, ein Zustand der Seele. Es ist ein Leben mit einer bestimmten Sichtweise, mit bestimmten Werten und Lebensinhalten.
Es kommt vor, dass außerirdische Wesen unter den Menschen leben und deren Gestalt annehmen, vielleicht mit irgendwelchen verborgenen Zielen. Und niemand ahnt etwas, bis sie sich auf irgendeine Weise offenbaren. So leben auch die Sadhus – in der Welt, aber nicht von dieser Welt.
Familiäres Sannyasa und der Dienst an der Welt
Diejenigen, die den Weg des familiären Sannyasa, des karmischen Sannyasa wählen, sind jene Sadhus, die in der Welt leben, jedoch mit einem bestimmten Ziel. Sie entwickeln sich durch Kommunikation und soziale Beziehungen weiter und versuchen, diese Welt zu verändern.
Mönche werden diese Welt nicht verändern. Sie werden es überhaupt nicht tun, denn das ist nicht ihr Weg. Ich werde ihnen nicht sagen, dass sie es tun sollen. Das ist nicht ihr Dharma. Sie springen aus dem Kloster heraus, kommen, erledigen etwas und ziehen sich wieder dorthin zurück. Das ist alles. Das ist der Dharma eines Mönchs. Wenn sie zu viel wollen, wird man sie nicht verstehen, so ist ihr Status. Es ist ein anderer Status. Sie müssen das Eigene hegen und vertiefen.
Die Veränderung der Welt hingegen liegt auf euren Schultern. Wenn ihr euch dadurch weiterentwickeln wollt, ist das Dienst, spirituelle Arbeit. Solange es solche Karmas gibt, muss man sie nutzen.
Die Mönche erleuchten die Welt, aber auf ihre eigene Weise. Sie beeinflussen sie, aber auf ihre eigene Weise, im Inneren, bei sich selbst. Sie meditieren in ihrer Zelle, strahlen spirituelle Schwingungen aus, schreiben Abhandlungen, sie zeigen Tiefe. Doch sie sind losgelöst, sie leben aus einer anderen Perspektive. Das ist eine andere Zivilisation.
Handeln mit Segen
Das ist euer Schlachtfeld, das Feld eures spirituellen Kampfes, das Feld der Vervollkommnung. Man muss stets lernen, mit Segen und Hingabe zu handeln. Sobald ihr beginnt, aus euch selbst heraus zu handeln, werdet ihr sofort erkennen, dass die Kräfte ungleich sind. Ihr allein gegen das Rad des Samsara. Nicht die geringste Chance.
Wenn ihr nicht aus euch selbst heraus handelt, sondern als Werkzeug der höheren Kräfte, der höheren Energie, des Segens und der Zuflucht, werden stets alle Heiligen hinter euch stehen. Ihr werdet niemals scheitern, all eure Sankalpas werden verwirklicht werden.
