Ich grüße euch alle. Ich bin hier, weil ihr hier seid, und ihr seid hier, weil ich hier bin – all das hängt miteinander zusammen, genau das ist die Verbindung zwischen Guru und Schüler. Manchmal ist diese Verbindung sehr verständlich und klar, manchmal ist sie nicht sehr verständlich, nicht sehr klar oder mystisch – es gibt unterschiedliche Arten. Manchmal sagt ein Schüler: „Der Guru hat mich im Traum gerufen.“
Doch wir alle sind aus einem bestimmten Grund hier: weil wir nach Gott streben und eine gewisse Liebe zu Gott sowie den Wunsch nach Befreiung, die Liebe zur Wahrheit, in uns tragen. Wir haben Glauben und Hingabe, und wenn all dies zusammenkommt – Glaube, Hingabe, Liebe zu Gott und der Wunsch nach Befreiung –, entsteht ein unbeschreiblicher Drang, die Liebe zu Gott zu vertiefen, den Glauben zu stärken, die Erkenntnis zu vertiefen und immer freier zu werden. Wenn dieser unwiderstehliche Drang so stark wird, dass er unsere Wünsche, unsere Anhaftungen, gesellschaftliche Mythen und festgefahrene Vorstellungen in den Schatten stellt, werden wir zu Sadhus.
Hindernisse auf dem Weg und die Notwendigkeit von Anstrengungen
Es gibt sehr vieles, was diesem Weg entgegenwirkt, und das ist normal. Schließlich sind wir weder Götter aus formlosen Welten noch Götter aus Welten mit Form, in strahlenden Körpern und kristallklaren Palästen, und wir sind auch nicht unsterblich. Wir sind Menschen mit einer beträchtlichen Last an Karma, in dichten Körpern, das heißt, hier gelten ganz eigene, feste Gesetze. Wenn wir daher nach Befreiung streben, wirken viele andere, gegensätzliche Kräfte – die Kräfte des Karmas, die Kräfte der Prakriti (der materiellen Natur), die Macht fest verankerter gesellschaftlicher Vorstellungen und karmische Schulden.
All das muss überwunden werden; wir müssen uns bemühen, die ganze Kraft unserer Seele, unseren ganzen Glauben, unsere ganze Liebe und unsere ganze Hingabe zu sammeln und diese Chance zu nutzen. Sie ist ein Lotterielos, doch man kann daraus eine hundertprozentige Wahrscheinlichkeit machen. Wir müssen die ganze Kraft unseres Geistes sammeln, um unseren Glauben zu stärken, die Liebe zu Gott zu vertiefen, unsere Erkenntnis zu erweitern und in Gott frei zu werden.
Frei werden kann man nur in Gott. Durch Arbeit kann man nicht frei werden; durch Arbeit kann man versklavt werden. In der Ehe kann man nicht frei werden; in der Ehe kann man vorübergehend glücklich sein, doch manchen gelingt nicht einmal das – vorübergehend für zwanzig oder fünfzig Jahre; es gibt goldene und silberne Hochzeiten, aber dauerhaft ist dieses Glück nicht. In der Mutterschaft kann man eine Zeit lang glücklich sein, aber nicht dauerhaft. Durch den Besitz von Macht und Reichtum – ja, vorübergehend. Manch einer berauscht sich an der Macht, muss später jedoch irgendwohin fliehen: Das Karma findet seinen Adressaten, ganz gleich, welche Macht man besitzt.
Man kann durch vergängliche Dinge, durch das eigene Ego, glücklich sein, doch das Glück in Gott ist ewige Befreiung. Wenn in uns eine solche Liebe zu Gott, ein solcher Glaube, eine solche Hingabe und ein solcher Wunsch nach Befreiung entstehen, stellt sich die Frage, wie sehr wir sie verstärken können, damit sie die Schwerkraft unseres Karmas überwinden. Diese Schwerkraft ist sehr stark, doch auch unsere Möglichkeiten sind nicht gering. Mithilfe von Sadhana, Tapasya und Selbsthingabe können wir unseren Glauben, unsere Liebe zu Gott, unser Wissen und unsere Hingabe stärken.
Die Annahme menschlicher Begrenzungen und das göttliche Potenzial
Wir brauchen uns nicht zu scheuen, unsere Schwächen einzugestehen. Wir sind Menschen und keine Götter in leuchtenden Körpern, die Galaxien auf dem Finger kreisen lassen. Wir sind nur Menschen – was ist schon dabei? Es ist uns bestimmt, schwach zu sein. Wir haben kurzlebige Körper aus fünf Elementen, die im besten Fall hundert Jahre leben. Wenn ihr hundert Jahre alt werdet, werdet ihr zu Berühmtheiten; die Menschen werden zu euch kommen und fragen: „Wie ist euch das gelungen, wie habt ihr euch ernährt, welchen Lebensstil habt ihr geführt?“ – die Götter hingegen leben Milliarden von Jahren.
Die Erkenntnisfähigkeit der Menschen ist sehr begrenzt; es gibt weder Allwissenheit noch Hellsicht. Die Vergangenheit ist unklar: Wer wir waren und was wir getan haben, darüber können wir nur Vermutungen anstellen, wenn uns die hellsichtige Schau fehlt. Die Götter wissen seit dem Augenblick der Erschaffung des Universums alles und erinnern sich an alles. Auch die Zukunft ist unklar: Was uns erwartet, wo wir im nächsten Leben geboren werden – selbst die nächste Zukunft ist so vage. Doch kluge Menschen verstehen natürlich, dass man die Zukunft selbst in die Hand nehmen muss; wenn wir unsere Zukunft nicht lenken, übernehmen die Planeten diese Aufgabe und geben uns gewissermaßen ein Standardpaket vor.
Als Menschen sind wir schwach, weil wir lediglich Menschen sind – keine Titanen, keine Götter, keine Siddhas, keine Maha-Siddhas, keine Rishis, keine Vidyadharas und keine Gandharvas; wir haben unsere Begrenzungen. Wir beginnen damit, diese Begrenzungen ohne Illusionen zu erkennen, doch wir haben Potenzial, und dieses Potenzial schenkt uns große Hoffnung.
Wir können zu den Göttern aufsteigen, wir können sogar zu jenen werden, bei denen die Götter Weisheit suchen, wir können uns von den Begrenzungen dieser Welt befreien und unsere Allwissenheit entfalten. Wir können alle Makel unseres Karmas, all unsere Unzulänglichkeiten und Schwächen überwinden und zu einer großen göttlichen Persönlichkeit werden — zu einem Maha-Purusha, einem Uttama-Purusha, einem großen, göttlichen, kosmischen Geist, der eins mit Gott ist und eine seiner Energien, eine seiner Kräfte verkörpert. Doch ein großes Ziel erfordert große Opfer; es hat einen hohen Preis und kostet viel.
Der Preis spiritueller Verwirklichung
Hier fragen wir uns immer: „Wie viel bin ich bereit zu zahlen, und wie viel Anstrengung ist nötig, wie viele Pranayamas, wie viel Konzentration, wie viele Mantras, wie viele Tausende von Runden muss ich zählen? Wie lange muss ich in der Mahashanti-Meditation sitzen?“
Es gibt eine Geschichte darüber, wie Milarepa seinem Schüler Rechungpa vor dem Abschied seine letzten Unterweisungen gab, als dieser zu einer weiten Reise aufbrach und sie sich vielleicht nie wiedersehen würden. Milarepa sagte: „Und nun, mein Sohn, meine letzte Unterweisung.“ Er drehte ihm den Rücken zu, zog seine Hose herunter und zeigte ihm die Schwielen an seinem Gesäß: „Siehst du diese Schwielen? All meine Errungenschaften verdanke ich ihnen“, das heißt, durch das Sitzen in Meditation hatte er Schwielen am Gesäß bekommen. Das war seine letzte Unterweisung an seinen Schüler. Das ist ein bestimmter Preis im spirituellen Leben.
Doch der wichtigste Preis ist nicht einmal dieser. Der wichtigste Preis ist unser Verzicht auf Egoismus und unsere grenzenlose Hingabe an Gott in Liebe. Wenn Liebe zu Gott da ist, wenn Hingabe da ist, fällt dies nicht schwer; diesen Preis zu zahlen ist nicht schwierig, er wird spielend entrichtet.
Euch allen meinen Segen, auf dass ihr in dieser Liebe und Hingabe verweilt.
