Wenn ein Schüler die Füße des Gurus berührt, nennt man das Padanamaskar. Was ist der Sinn? Es wird angenommen, dass in den Füßen eine gewaltige Shakti eingeschlossen ist. Durch die Berührung der Füße kann man den Segen des Gurus empfangen.
Chakren: Von den Füßen bis zum Kopf werden 9 Chakren angenommen, in denen bei euch allen göttliche Kräfte eingeschlossen sind.
Vira-Chakren — die Chakren vom Hals bis zum Steißbein. Dies sind die menschlichen Chakren.
Pashu-Chakren — die Chakren von Muladhara bis zu den Fußsohlen. Dies sind die tierischen Chakren: Impulse, Instinkte, Wünsche — all das sind Pashu-Chakren, bis zu den Oberschenkeln.
Divya-Chakren — Chakren, in denen Weisheit und Überbewusstsein enthalten sind. Dvadashanta — 12 Fingerbreit über dem Scheitel.
Es wird angenommen, dass gerade in den Pashu-Chakren bei jedem Menschen eine gewaltige Kraft eingeschlossen ist. Aus diesen Chakren kann man enorme Kraft schöpfen, weil sie die Quelle der Schöpfung ist. Ganz unten, im Bereich von Patala, ruht, wie es heißt, die tausendköpfige Schlange Anantashesha, die das gesamte Universum auf ihren Hauben trägt. Dies sind Bilder, die auf die gewaltige Kundalini-Shakti hinweisen, auf der alle Urelemente ruhen.
Der Weg zum Überbewusstsein
Unsere Aufgabe besteht darin, die Divya-Chakren in uns zu öffnen. Wenn ihr dorthin vordringt, ist das Überbewusstsein immer bei euch, Sahaja-Samadhi ist bei euch. Samadhi wird zugänglich, Weisheit wird zugänglich, ihr habt stets eine Verbindung zu Gott.
Wenn ihr jedoch durch die Vira-Chakren, die menschlichen Chakren, lebt, dann denkt ihr in der engen Bahn der menschlichen Wahrnehmung. Pashu-Chakren sind lauter Leidenschaften und Wünsche, eine enorme Abhängigkeit von Wünschen, Anhaftung. Ebenso Nagas, Pishachas, Geister; doch viele Siddhas können in Patala, Mahatala, Rasatala leben, dort ihre Mandalas haben und sich dort als Gottheiten manifestieren. Das sind jene Siddhas, die Energie suchen und Gott im Aspekt der Shakti, der Göttlichen Mutter, verehren.
Unsere Aufgabe besteht darin, in den Bereich der Divya-Chakren durchzubrechen, unsere Anhaftung an die Vira-Chakren, an die menschliche Wahrnehmung, zu überwinden. Diesen Bereich in uns zu aktivieren, den Geist des Überbewusstseins in uns zu entfalten. Reine Sicht, ein Geschmack, göttlicher Stolz, Shambhavi-Mudra, Siddhis des feinstofflichen Körpers — all das ist hier verborgen, die Dimension heiliger Wesen. Die Energie, die wir für diesen Durchbruch schöpfen, befindet sich in den unteren Chakren, und wir müssen sie geschickt erwecken, sublimieren und als Treibstoff für die Rakete, für den Flug, verwenden.
Die Einheit des roten und des weißen Tropfens
Wenn ihr euren unteren Teil, euren roten Tropfen, verleugnet und sagt: „Das ist unreine, sündhafte Energie, verachtenswerte Energie, ich werde nur mit sattvischen Energien leben“, dann verleugnet ihr eure Kraft. Es geht nicht darum, die „unreine“ Energie zu verleugnen, sondern darum, sie zu reinigen und dem göttlichen Willen zu unterwerfen.
Der weiße Tropfen ist sattvische Energie, und der rote Tropfen ist rajasische und tamasische Energie, doch sie müssen in Einheit sein.
Ein Yogi ist jemand, der den roten und den weißen Tropfen im Zentralkanal vereint.
Es geht darum, mit der Energie des roten Tropfens sehr behutsam in Kontakt treten zu können, in einem Zustand des Gleichgewichts, wie ein Seiltänzer. Denn diese Energie kann euch zu spirituellen Höhen erheben und euch in den Schmutz stürzen. Wie ein Seiltänzer über das Seil geht und man ihm Beifall klatscht, doch er schaut nicht hin, denkt nicht an die Zuschauer, er ist sehr konzentriert — nur dann wird er das Ziel erreichen. Oder ein Mensch, der in einem weißen Anzug durch ein Kohlebergwerk geht, muss sehr vorsichtig gehen, sonst genügt eine unachtsame Bewegung — und er hat sich beschmutzt. Die Energie der Pashu-Chakren, und teilweise auch der Vira-Chakren, ist eine Energie, die unseren weißen Anzug sehr leicht beschmutzen kann. Der weiße Anzug ist Sattva, unser erhöhtes Bewusstsein, der reine Zustand, der reine illusorische Körper.
Die Ausrichtung der Energie in den Zentralkanal
In welchem Fall wird die Energie unserem Anzug nicht schaden? In dem Fall, wenn wir fähig sind, die Energie unseres roten Bindu zu ergreifen und sie in den Zentralkanal einzuführen, ihr nicht zu erlauben, durch die Chakren nach außen zu treten. Wenn die Energie in den Chakren im Uhrzeigersinn rotiert, tritt sie in den Zentralkanal ein und wird nicht zu unserem Karma. Indem sie in den Zentralkanal eintritt, wird sie zur Energie der Erleuchtung.
Doch wenn wir Wachsamkeit und Bewusstheit verlieren, dann gehorcht uns diese Energie nicht. Shakti ist eine solche Kraft: Sie fragt euch nicht, sie macht alles auf ihre Weise, und wenn ihr nicht wachsam seid, fragt sie euch nicht einmal, sondern beginnt zu tanzen, so wie Shakti Shiva niedertritt.
Wenn es nicht gelingt, im Zustand der Bewusstheit zu sein, sich mit dieser Energie zu integrieren und sie in den Zentralkanal einzuführen, dann beginnen die Chakren sich nicht im Uhrzeigersinn, sondern gegen den Uhrzeigersinn zu bewegen, und die Energie beginnt nach außen zu fließen. Wenn sie nach außen zu fließen beginnt und die unteren Chakren aktiviert werden, beginnen in unserem Körper dichte Energien zu wirken, das heißt, unser Körper verdichtet sich, unsere Schwingungen werden tamasisch, hart, und unser Geist gerät unter den Einfluss dieser Energien.
Das Anziehen verschiedener Wesen durch Energie
Dann verbindet uns diese Energie mit bestimmten Bereichen der feinstofflichen Welt, mit starren Bereichen. Solcher Bereiche gibt es sehr viele: mit den Bereichen der Menschen, Pishachas, Rakshasas, Pretas, Nagas, Asuras. Die Schwingungen dieser Energie beginnen, Wesen aus diesen Welten zu uns anzuziehen; sie kommen zu uns zu Besuch, einfach aus Neugier. Wenn Sie eine schöne Melodie spielen, hat jemand sie gehört und wollte sehen, was dort ist. Genauso ruft auch die Schwingung dieser Energien solche Wesen herbei, und sie kommen zu Besuch. Doch wenn Asuras, Rakshasas und Pishachas zu Besuch kommen, geschehen in Ihrem Schicksal verschiedene unangenehme Dinge.
All dies geschieht wegen der Verletzung der Samyoga, weil die Menschen ihre Energie falsch nutzen. Wenn Sie Ihre Energie jedoch richtig nutzen, tritt Ihre Energie nicht nach außen; Sie können sie ergreifen, sie durch Präsenz festhalten, sie in den Zentralkanal einführen. Dann dreht sich die Energie in den Chakren nur im Uhrzeigersinn, und in den feinstofflichen Raum wird nur göttliche Bhava ausgestrahlt. Sie ziehen Segnungen an, und Heilige, erleuchtete Meister, göttliche Wesen möchten zu Ihnen zu Besuch kommen; sie antworten auf Ihre feinstoffliche Energie.
Wenn Sie in einem solchen Zustand leben, ist Ihr Geist rein und inspiriert, Ihre Emotionen sind erhaben, dort gibt es Liebe und Mitgefühl, Harmonie, Reinheit, Freude — Sie ziehen sattvische Wesen an. Sattvische Wesen werden Sie immer besuchen und inspirieren.
Asurische Wesen werden Sie unterwerfen und über Sie herrschen wollen, und wenn Sie ihnen nicht gefallen, können sie sogar wünschen, Sie zu vernichten. Mit asurischen Wesen kann es keine Freundschaft geben.
Wesen mit dem Preta-Faktor werden immer etwas von Ihnen wollen, bitten; sie werden meinen, dass Sie an ihren Nöten schuld sind — sie glauben immer, dass jemand an ihren Nöten schuld ist. Sogar unter Menschen gibt es solche mit diesem Faktor. Sie können sich selbst nie vertrauen, Verantwortung übernehmen; sie glauben immer, dass es jemanden gibt, der an ihrem Karma, an ihrem Leiden, an ihren Problemen schuld ist. Und sie suchen, auf wen sie ihre Unzufriedenheit projizieren könnten: Seht, er ist schuld! Und sie wälzen ihre Probleme auf ihn ab.
Das ist der Preta-Faktor, die hungrigen Geister. Meiden Sie sie, und erklären Sie auch anderen eine solche Arbeitsweise des Bewusstseins. Manchmal gibt es sogar im internationalen Maßstab solche Länder, die glauben, andere Länder seien daran schuld, dass sie schlecht leben, und sie suchen einen Feind: „Aha, die Amerikaner sind schuld. Nein, die Juden sind schuld, wegen ihnen kommen all unsere Nöte, ganz sicher“, — und das mobilisiert und schweißt die Nation zusammen.
Wer hindert Sie daran, so erfolgreich zu sein wie die Amerikaner oder wie die Juden? Manchmal sagen manche Menschen, Amerika oder die CIA habe die Sowjetunion zum Zerfall gebracht — das sei ein Spezialprojekt. Aber selbst wenn es so ist, warum haben Sie dann nicht die CIA oder Amerika zum Zerfall gebracht, wer hat Sie daran gehindert? Eine gewisse Verschwörung jüdischer Bankiers — machen Sie eine Verschwörung Kiewer Bankiers, damit sie Sie nicht ausspielen können, denn es ist ein Spiel, nicht wahr? Warum haben Sie also zugelassen, dass man Sie ausspielt? In Wirklichkeit ist niemand schuld, schuld sind wir selbst, sowohl im internationalen Maßstab als auch im persönlichen Maßstab, doch das Bewusstsein eines Preta, eines hungrigen Geistes, sucht die Probleme immer bei anderen.
Ein Sadhu ist jemand, der ein solches Bewusstsein in sich immer sehr entschieden unterbindet: niemals die Probleme bei anderen suchen. Die Quelle von allem bist du selbst, dein Karma. Wenn Sie jemanden kritisieren möchten, kritisieren Sie sich selbst. Besonders betrifft dies das, was mit den Drei Juwelen verbunden ist, mit heiligen Energien, mit göttlichen Kräften, mit Samaya-Brüdern und -Schwestern.
Deshalb sagen die Weisen: Wenn du jemanden kritisieren willst, kritisiere dich selbst. Sagen Sie: „Das bin ich — ein Sünder; das alles ist so, weil ich in früheren Leben so gehandelt habe, aber jetzt werde ich mich bessern.“ Denn wenn Sie sich selbst kritisieren, haben Sie immer einen Weg der Besserung, doch wenn Sie einen anderen kritisieren, wird der andere sich nicht bessern; er wird ohnehin so leben, wie er es will.
Arbeit mit verschiedenen Arten von Chakren
Verschiedene Bereiche in unserem Körper verbinden uns mit verschiedenen Arten der Realität, projizieren verschiedene Energien. Unsere Aufgabe:
Unsere Vira-Chakren zu reinigen — den gesamten Bereich vom Steißbein bis zum Hals. Das alles sind Vira-Chakren, menschliche Chakren; in ihnen gibt es Anhaftungen an das Irdische, an das Menschliche, an das Ego — das ist die Grundlage des Egoismus.
Sich von der Wirkung der Pashu-Chakren zu lösen — vom Steißbein bis zu den Füßen. Das alles sind tierische Chakren, verschiedene Instinkte.
Doch Siddhis können sogar die Pashu-Chakren aktivieren, aus ihnen gewaltige Energie gewinnen, und sie kann ihnen Nutzen bringen, aber gewöhnliche Menschen können das nicht tun. Bei Siddhas ist der ganze Körper eine gewaltige Säule aus Energie, und all ihre Energien sind rein und bewegen sich durch den Zentralkanal. Wenn jedoch ein gewöhnlicher Mensch beginnt, diese Chakren zu aktivieren, dann werden seine Energien nicht in den Zentralkanal gehen, sondern durch die Seitenkanäle, und dann beginnt bei ihm Pishacha-Avesha — die Besessenheit durch verschiedene unreine Geister, unreine Zustände.
Aktivierung der höheren Chakren und ihrer Schätze
Wenn wir die Vira-Chakren gereinigt und uns vom Wirken der Pashu-Chakren gelöst haben, bewegt sich unsere Energie auf natürliche Weise nach oben, und Ajna, Vishuddha, Sahasrara, Lalana, Bindu, das Guru-Chakra über dem Kopf und das Nirvana-Chakra werden aktiviert. All diese Chakren enthalten gleichsam in zusammengefalteter Form riesige Schichten von Wissen, Weisheit, Information, feinstoffliche göttliche Bhavas, Erfahrungen, und wir können sie nutzen.
Jeder von euch besitzt einen Schatz, und dieser Schatz ist hier eingeschlossen, doch man muss einfach zu ihm gelangen. In diesem Schatz gibt es:
- Offene Verbindungskanäle zu anderen Welten
- Drahtlose Verbindung mit Heiligen, Siddhas und Rishis
- Erfahrung paradiesischer Dimensionen
- Erfahrung göttlicher Bhavas
- Überintensives Bewusstsein
- Hohe Denkgeschwindigkeit
- Allgegenwärtige Weisheit
- Superintuition
- Überwissen
- Überwille
Eine Vielzahl verborgener Fähigkeiten ist hier eingeschlossen, doch um all dies zu offenbaren, brauchen wir, dass die Energie unser Bewusstsein dorthin trägt, dass die Energie weder unten noch irgendwo in den Chakren stehen bleibt.
Hindernisse auf dem Weg des Energieaufstiegs
Wenn wir danach streben, in diesen Bereich aufzusteigen, stellen wir oft fest, dass unsere Energie irgendwo stecken bleibt, dass es zu einem Abfluss, einem Leck oder einem Verlust kommt. Es ist, als wollten Sie Wasser in den 21. Stock hinaufpumpen, aber irgendwo im 3. Stock gibt es ein Loch, im 4. Stock einen Rohrbruch, im 5. Stock sind die Rohre eng und ungereinigt, und so auf jeder Etage, und im 21. Stock kommt nichts an, alles endet höchstens im 18. Stock. Im 18. Stock tropft es ein wenig, im 19. schon gar nichts mehr, und im 21. Stock schläft man überhaupt, dort wohnt niemand.
Unsere Divya-Chakren gleichen solchen hohen Stockwerken, zu denen kein Wasser gelangt, während unten im Gegenteil das Wasser in Strömen fließt und alles überflutet: Der erste Stock ist überflutet, der zweite ebenfalls, dort tropft alles, die Wasserhähne lassen sich nicht schließen. Das ist zum Beispiel der Fall, wenn Lecks sexueller Energie zugelassen werden, wenn Zorn zugelassen wird oder Gier durch das Manipura-Chakra.
Die Chakren gleichen solchen Wasserhähnen, und wir müssen dieses ganze System, durch das sich unsere Energie bewegt, regulieren, reinigen, alle Lecks schließen, damit das Wasser bis in die obersten Stockwerke aufsteigt; und dort, in den oberen Stockwerken, erwarten uns Schätze. Wenn wir jedoch beginnen, die Energie in den unteren Stockwerken abzusperren, während die Rohre in den mittleren Stockwerken eng sind, dann werden sie zu platzen beginnen. Es gibt eine Menge Nuancen — all dies ist die Kunst des Kundalini-Yoga, der Prana-Vidya, des Shat-Chakra-Yoga.
Verbindung mit den unterirdischen Welten
Padanamaskar, wenn der Schüler die Füße des Guru berührt, ist genau die Berührung der reinen Kraft, die sich in den Pashu-Chakren befindet. Die Pashu-Chakren verbinden mit Patala, Rasatala, Mahatala und anderen Lokas, die auch Bilba-Svarga genannt werden — Paradiese, unterirdische Paradiese.
Unser Körper ist ein Mikrokosmos, und der Mikrokosmos ist mit dem Makrokosmos verbunden, und der Makrokosmos besitzt unterirdische paradiesische Dimensionen, Bilba-Svarga. Das sind solche Dimensionen, in denen Nagas leben; es gibt Dimensionen, in denen Shiva mit Shakti lebt, und von ihrer Energie nähren sich alle. Dort lebt der große Architekt Vishvakarman, ebenso Mayadanava — ein großer Siddha, Magier und Zauberer, der erste Zauberer der gesamten Menschheit; alles okkulte Wissen, das Wissen der Magie und der Tantras, stammt von ihm.
Alle magischen Schriftrollen, er beherrscht alle magischen Künste der Welt, und alle Magier und Zauberer unterstehen ihm. Der große Siddha im Bereich der Magie ist Mayadanava. Er ist kein Mensch, er gehört zur Rasse der Danavas — einer älteren Rasse, die zusammen mit den Gottheiten erschien.
Alte Rassen und kosmische Hierarchie
Die ersten Rassen waren die Rassen der Asuras und der Halbgötter, die aus der Ehe Kashyapas und seiner Gemahlin geboren wurden. Kashyapa hatte zwei Gemahlinnen — Kashyapa ist einer der Stammväter der Menschheit, der Begründer der Menschheit, ein Prajapati. Von der einen Gemahlin wurden die Götter geboren, die Söhne des Lichts, und von der anderen die Asuras, die Söhne der Finsternis. Die Mutter der Götter hieß Aditi, und die Mutter der Asuras — Diti oder Dan. Die Asuras, die Danavas, wurden von der Mutter der Dunkelheit, Diti, geboren. Zwei alte Rassen. Erst danach entstanden die Menschen, viel später.
Diese Welten können sich als sehr schön manifestieren, sogar schöner als die Himmel Indras. Doch zugleich gibt es in diesen Welten solche höllischen Bereiche — das sind sehr dichte Energien. Wenn Sie rachsüchtige Eifersucht, Wut oder Angst empfinden, dann sind diese mit diesen Welten verbunden. Die Chakren in den Oberschenkeln, die Chakren in den Knien, in den Waden, in den Knöcheln, in den Füßen — wenn sie aktiv sind und dies von Emotionen begleitet wird, ist der Mensch mit diesen Welten verbunden; zugleich aber ist dies eine Quelle gewaltiger Kraft für einen Siddha.
Die Geschichte von Bali Maharaja
In einer dieser Welten lebt auch Bali Maharaj. Bali Maharaj war einst ein Asura, er besaß große Kräfte und verehrte Shiva. Er wurde so mächtig, dass er begann, Indra-loka, die Welten der Götter, alle drei Welten zu erobern, sodass die Götter, allen voran Indra, in Aufruhr gerieten. Indra ging, um sich bei Vishnu zu beklagen, dass König Bali seine Grenzen überhaupt nicht kenne, dass er Anspruch auf die Welten der Götter erhebe, sogar auf meinen Thron Anspruch erhebe, man müsse ihn zähmen, denn schließlich sei er ein Asura: Wir können nicht zulassen, dass ein Asura über das Universum herrscht.
Da kam Vishnu in Gestalt eines Brahmanen zu Bali Maharaj, als dieser Gaben verteilte. Dieser Brahmane kam und sagte: „Du verteilst an alle Gaben, du musst auch mir etwas geben.“ Bali Maharaj fragte: „Und was soll ich dir geben?“ Er sagte: „Gib mir so viel Land, wie ich mit meinen drei Schritten abmessen werde.“
Der Guru der Asuras, Shukracharya, der sich in der Nähe befand, sagte: „Gib es nicht, das ist kein Brahmane, in Wirklichkeit ist das kein einfacher Mensch, hinter ihm steht irgendeine göttliche Kraft.“ Mit seiner göttlichen Schau sah er, dass dies eine Inkarnation Vishnus war. Er sagte: „Er wird dir das ganze Land wegnehmen, hör nicht auf ihn.“ Doch Maharaj hörte nicht auf Shukracharya, er sagte: „Du brauchst drei Schritte Land? Kein Problem — ich habe eine riesige Menge Land, schreite!“
Vamana machte daraufhin einen Schritt und bedeckte die ganze Erde, machte einen zweiten Schritt und bedeckte das ganze Universum, doch beim dritten sagte er: „Es gibt keinen Ort, wohin ich den Fuß setzen kann.“ Bali sah, dass es Vishnu war, er hatte bereits geahnt, dass es Vishnu war, und er wollte Vishnu eine Opfergabe darbringen. Da neigte er den Kopf und sagte: „Setz ihn auf meinen Kopf.“ Da setzte Vamana seinen großen Zeh auf seinen Kopf und drückte ihn nach unten, indem er ihn um mehrere Dimensionen hinabdrückte, sodass er von der irdischen Ebene nach Patala-loka, Mahatala-loka, gelangte.
Als Trostpreis ließ Vishnu ihm das Königreich in der Unterwelt und sagte gemäß seinem Gebot: „Auch wenn du ein Asura bist, wirst du bis zum Ende des Kalpa herrschen, und im nächsten Kalpa wirst du Indra werden, der Herrscher dieser ganzen Welt, der neue Indra.“ Als Bali Maharaj sich damit abfand, nahm er es in Demut an und begann unten, in diesem unterirdischen Königreich in Patala-loka, zu herrschen.
Indra war sein Rivale, und sie kämpften, doch Indra besiegte ihn mit Hilfe Vishnus, der sich inkarniert hatte; daraufhin begab sich Indra in seinem feinstofflichen Körper nach Patala-loka. Er kam und begann, Bali Maharaj zu verspotten. Er sagte: „Nun, du hast Anspruch auf das ganze Universum erhoben, du wolltest die Götter bezwingen, wo ist jetzt deine Kraft? Jetzt bist du niemand und nichts kannst du tun.“ So verspottete er ihn eine Zeit lang und sagte: „Du warst ein großer Herrscher, jetzt siehst du: Unsere Herrschaft ist gekommen.“
Doch Bali Maharaj sagte: „Mach dir keine Sorgen, Indra, ich betrachte alles mit Gleichmut, in einem einzigen Geschmack; für mich ist all dies Lila, ein Spiel, denn in Wirklichkeit tut keiner von uns irgendetwas, sondern all dies tut die Zeit; deine Zeit wird kommen — und die Zeit wird dich verschlingen. Ich nehme all dies in Demut an, mit einem demütigen Schicksal.“ Selbst in einer solchen Lage zeigte Bali Maharaj den hohen Geist eines Sadhu, eines Praktizierenden. Diese Geschichte wird im „Moksha Dharma“ beschrieben.
Der innere Kampf der göttlichen und asurischen Kräfte
In uns, in unserem Mikrokosmos, kämpfen ebenfalls sattvische und asurische Energien. Sattvische Energien kommen aus diesem Bereich. Das sind unsere Reinheit, Erhabenheit, unser Mitgefühl, unsere Liebe, Harmonie, unser Glaube, unsere Hingabe an die Zuflucht. Asurische Energien sind unser Egoismus, unser Stolz, Neid, Unwissenheit und unsere Anhaftungen.
Tamasische Energien kämpfen nicht, sie führen lediglich in Stumpfheit; sie können nicht kämpfen, sie sind nicht so aktiv wie Rajas. Tamasische Energien erzeugen einfach einen Zustand von Erstarrung, Schläfrigkeit, den Wunsch, in einer solchen Prostration zu sein. Asurische und sattvische Energien kämpfen ständig in unserem Geist.
Ein Sadhu ist jemand, der weiß, wie er in sich ständig die Seite der sattvischen Energien einnehmen kann. In der Seele eines Sadhu müssen die sattvischen Energien siegen, und an einem Tag können dort dreißig Zweikämpfe zwischen asurischen und sattvischen Energien stattfinden. Wenn der Sadhu sich darauf einlässt und beginnt, den sattvischen Energien zu helfen, dann beginnt er, die Rolle des Gottes Vishnu zu spielen, denn Gewahrsein ist Vishnu, Vishnu ist die erhaltende Energie, sthiti-shakti. Wenn der Sadhu sich jedoch nicht darauf einlässt, wenn er dies sogar vergisst, dann kämpfen die sattvischen Energien (die inneren Gottheiten) und die asurischen Energien (die inneren Dämonen), und es ist unbekannt, welche Seite siegen wird.
Als Vishnu in die Schlacht eingriff und den Dämon Bali hinabstürzte — bedeutet das, dass das transzendente, nichtduale Bewusstsein eingegriffen hat; es stellte sich auf die Seite der Götter und neigte die Waagschale zugunsten der Götter. Ebenso müssen auch wir in uns selbst die Seite Vishnus einnehmen, wir müssen in den inneren Kampf der Asuras und der Götter eingreifen. Wenn wir eingreifen und den inneren sattvischen Energien helfen, werden die inneren Asuras besiegt und hinabgestürzt. Was bedeutet „hinabgestürzt“? In die Tiefen des Unmanifestierten. In die Tiefen des Unbewussten; dort werden sie eingeschränkt sein, ihnen wird nicht viel Möglichkeit gegeben werden zu handeln. Wenn wir jedoch nicht bewusst sind, wenn wir nicht eingreifen, können unsere inneren Gottheiten diesen Zweikampf verlieren.
Stellen Sie sich vor: zwanzig bis dreißig Zweikämpfe am Tag. Und man muss beobachten, mit welchem Ergebnis und welche Kräfte gewinnen. Angenommen, Sie kommunizieren mit jemandem, und in Ihnen entsteht Stolz, obwohl eigentlich Liebe entstehen sollte. Stolz — das sind die inneren Asuras, und Liebe — das sind die inneren Gottheiten. Das bedeutet, dass in diesem Moment in Ihnen ein Kampf, eine Schlacht stattfindet, und die inneren Asuras überwältigen Ihre inneren Götter. Und was bedeutet das? Wenn sie überwältigen, können sie Ihr ganzes inneres Universum in Besitz nehmen, und sie können sogar Indra vom Thron stürzen. Indra — das ist Ihre spirituelle Vernunft, die Ihr inneres Universum kontrolliert. Das heißt, sie können zu Ihrem Geist werden; Ihr Geist kann sich verändern und asurisch werden.
Es ist sehr wichtig, welche Seite wir einnehmen, ob wir verstehen, dass in uns ständig asurische und göttliche Kräfte miteinander kämpfen. Greifen wir ein, so wie der Gott Vishnu eingreift, oder beobachten wir nur und denken: „Ich habe damit nichts zu tun.“ Nein, gerade auf Ihnen liegt die Verantwortung. Und umgekehrt beginnen wir manchmal, die inneren Asuras zu unterstützen: Nun, gute Kerle, warum sollten sie die Götter nicht verprügeln? Wenn Sie aber die Asuras unterstützen und sie die Götter schlagen, dann werden Sie mit der Energie der Asuras leben und ebenso handeln müssen. Sehr häufig begegnet man in der vedischen Tradition solchen Bildern:
Ein Elefant ging zur Tränke, und ein riesiges Krokodil packte ihn. Der Elefant war ein Verehrer Vishnus, und in seinem Herzen flehte er den Gott Vishnu an. Da stieg Vishnu auf Garuda herab und vernichtete das Krokodil.
Das Krokodil — das sind die dunklen, instinktiven Kräfte des Unterbewusstseins, das sind die Pashu-Chakren, das ist die Welt der Asuras; alle Nagas, Schlangen — all das sind diese Bereiche. Der Elefant — das ist ein Zeichen der Vira-Chakren, der mittleren Chakren. Und Vishnu auf Garuda — das sind die Divya-Chakren, die höchsten göttlichen Wesen, die Energie der Sattva, die inneren Gottheiten.
Das heißt, die Energie, die in den Pashu-Chakren erwacht ist, hat das Bewusstsein der mittleren Vira-Chakren ergriffen und begann, es nach unten zu ziehen. Das heißt, irgendeine Energie von Zorn, Trägheit, Rajas, Gier, Angst begann zu ziehen, so wie ein Krokodil den Elefanten in den Fluss zieht. Da der Elefant jedoch Hingabe an Vishnu hatte, eine Verbindung zu den göttlichen, sattvischen Energien, betete er in seinem Herzen zu ihnen; Vishnu hörte ihn, stieg auf Garuda herab und tötete dieses Krokodil mit seinem Sudarshana-Chakra, der Scheibe. Das heißt, Vishnu griff ein, und er stellte das Gleichgewicht wieder her.
Auf dieselbe Weise müssen wir innerlich als Bewusstheit fortwährend in ein solches Gleichgewicht eingreifen und es wiederherstellen, indem wir auf der Seite der inneren Gottheiten stehen. Unser Bewusstsein, unser tiefes Gewahrsein, unsere kontemplative Präsenz, unser Glaube, unsere Hingabe — das ist das Prinzip des Gottes Vishnu. Und wir müssen all diese Schlachten gewinnen, denn nur indem wir Schlachten gewinnen, erhalten wir die Balance, das Gleichgewicht in unserem inneren Universum aufrecht.
Wenn wir jedoch diese Schlachten verlieren, wird ein solches Gleichgewicht unseres inneren Universums gestört. Das Verhältnis, die Proportionen von Rajas, Tamas und Sattva verändern sich, und dann verstärkt sich der Einfluss der inneren unteren Welten auf uns. Der spirituelle Weg hingegen besteht darin, das Verhältnis der Proportionen von Rajas, Tamas und Sattva zugunsten der Sattva, der Lichttragendheit, zu verändern. Und das spirituelle Leben bedeutet, solche Schlachten, wenn sie stattfinden, ständig zu gewinnen, indem man auf der Seite der Götter steht, auf der Seite der sattvischen, lichttragenden göttlichen Kräfte.
Wenn Sie daher jemanden kritisieren wollen, auf jemanden wütend werden oder Hochmut zeigen möchten, ziehen Sie sofort einen Pantoffel hervor und schlagen Sie sich damit auf den Kopf, während Sie sagen: „Ach, ich bin ein törichter Mensch, ich mache es mir selbst nur schlimmer!“ Und halten Sie sofort Ihren Geist an, gehen Sie zur Meditation über die vier Unermesslichen über und beginnen Sie, anstelle von Kritik jemanden zu preisen.
Die Seele als innere Stadt
Die Seele jedes Sadhu ist ein Schlachtfeld, auf dem sich im inneren Mikrokosmos der größte Kampf zwischen asurischen und göttlichen Kräften entfaltet. Wenn man in die Seele eintritt, kann man in der Seele sehr vieles sehen. Die Seele (Jiva) gleicht einer riesigen Stadt oder einem Staat, und dort gibt es einen König, Minister, Beamte — das sind feinstoffliche Konturen des Bewusstseins, innere Gottheiten. Dort gibt es Paläste, Gebäude, Berge, Bäume, zugleich gibt es dort Diebe und Räuber, zugleich gibt es dort hochmütige Beamte, die dreist eure innere Schatzkammer plündern. Dort können sogar verschiedene Ungeheuer hausen: Dinosaurier, Krokodile, irgendwelche ungezähmten Kräfte des Unterbewusstseins, ungezähmte Dämonen, doch dort gibt es auch Engel, Gottheiten und ein lichtes heiliges Heer.
Das heißt, unsere Seele ist ein riesiger Mikrokosmos, eine riesige Stadt. Und wir herrschen im Prozess der Sadhana allmählich in dieser inneren Stadt wie eine zentrale Gottheit, wie ein gesalbter König, und diese Stadt wird allmählich zu unserem Mandala. Und wir müssen diese Stadt reinigen, die ganze innere Mafia, alle inneren Ungeheuer, Dämonen des Unterbewusstseins, alle bösen Kräfte, alle Dämonen und Räuber bezwingen, verdrängen, unterwerfen, durch Eide binden, dem König zu dienen. Wie man heute sagt: das Gebiet von schädlichen Kräften säubern. Wir müssen die inneren Gottheiten auf die wichtigsten Posten setzen, diese Stadt schön, blühend, gedeihend machen, zu einem prächtigen paradiesischen Garten. Das heißt, alles in unserer Seele muss verwandelt werden.
Wenn eine solche Verwandlung geschieht, wird unsere Seele zu einem Mandala, zu einer göttlichen Dimension, und unser „Ich“ ist die zentrale Gottheit inmitten dieses Universums, der König eines solchen Mandalas.
Yoga des illusorischen Körpers und das Mandala des reinen Landes
Der Yoga des illusorischen Körpers, der Yoga des reinen Landes, tantrische Methoden — das sind gerade solche Methoden, bei denen wir unsere Seele mithilfe von Mantra und Visualisierung verwandeln und reinigen. Das heißt, wir selbst verwandeln uns in eine Gottheit, und verschiedene Teile unseres Bewusstseins werden zu Gefolgschaften, die diese Gottheit umgeben. Und sie werden zum Mandala des reinen Landes.
Gemäß der Lehre des Nidra-Yantra müssen wir uns auf der feinstofflichen Ebene, im feinstofflichen Körper, vollständig in eine Gottheit in der Gestalt Dattatreyas verwandeln, in ein Gefolge aus verschiedenen Teilen unseres Bewusstseins und in ein reines Land, das unsere verschiedenen Aspekte vollständig zum Ausdruck bringt. Und im buddhistischen Tantra gibt es ähnliche Methoden. Dort wird visualisiert, wie die Knochen zu Säulen des Palastes werden. Der Darm verwandelt sich in Ornamente, die inneren Körper verwandeln sich in dies und das. Auf dieselbe Weise praktizieren auch wir, nur ist unser Übungssystem etwas anders.
Wir verwandeln uns in die zentrale Gottheit, und diese zentrale Gottheit entsteht als Ergebnis der Visualisierung, der Anrufung göttlicher Kräfte in den Körper und des Rezitierens des Mantras. Die uns umgebende Welt, unser Bewusstsein, verwandelt sich in unsere Umgebung, in ein reines Land. Und verschiedene Aspekte unseres Bewusstseins, das heißt zum Beispiel die fünf Karma-Indriyas — Hände, Beine und so weiter, die fünf Jnana-Indriyas — Augen, Ohren, Nase, Mund — verwandeln sich in verschiedene Tattva-Mandirs, in Orte, die sich im Bereich der Brahma-Chakren befinden. Andere Aspekte unseres Bewusstseins verwandeln sich in verschiedene andere Aspekte des reinen Landes. Und unsere inneren Gottheiten verwandeln sich und werden zu Schutzgottheiten dieses Mandalas.
Das heißt, wir verwandeln uns auf der feinstofflichen Ebene in ein Mandala — in ein reines Land, und wir selbst thronen als zentrale Gottheit auf dem Berg Meru. Das ist der Sinn des Nidra-Yantra. Das heißt, wir beginnen mit der Praxis des illusorischen Körpers, die wir auf dem Retreat praktiziert haben, und gehen dann zur Umgebung über. Die Umgebung sind bereits Energien, die aus dem illusorischen Körper emanieren.
Die drei Körper im Laya-Yoga
Wenn wir dies verwirklichen, sagt man, dass wir Pranava-Deha verwirklicht haben — eine der Errungenschaften in der Lehre des Laya-Yoga, einen der drei Körper. Pranava-Deha ist nicht nur der Körper in Gestalt einer Gottheit, sondern auch die gesamte Umgebung, das ganze Mandala. Das heißt, das Mandala des reinen Landes bedeutet, dass die äußere Wirklichkeit von unserem Bewusstsein untrennbar ist; die äußere Wirklichkeit ist unser Bewusstsein.
Jnana-Deha ist das Bewusstsein der Nichtdualität, der Leerheit. Pranava-Deha ist der illusorische Körper und das Mandala, das heißt unsere Seele als Mandala. Und dieses Mandala besteht bereits nicht aus groben Elementen, es besteht aus Shuddha-Tattvas — das heißt aus den reinsten, sattvischen, gereinigten Energien. Und Siddha-Deha ist unsere Fähigkeit, uns in der groben Welt, in jeder der groben Dimensionen, zu manifestieren. Zum Beispiel sogar in die Welten von Patala-Loka zu gehen, sich dort als Gottheit zu verwandeln, einen illusorischen Körper aus fünf Tattvas zu erschaffen. Und all diese drei Dimensionen sind in uns gegenwärtig.
Das Seminar, das der Erweckung der drei Körper gewidmet war — wir haben gerade ein wenig die Samen dieser drei Körper gepflanzt. Nun ist es eure Aufgabe, diese Samen zu bewässern. Durch Kontemplation und Meditation wird der Jnana-deha bewässert, das Erleben des nichtdualen Raumes von Bewusstsein-Leere, «Aham Brahmasmi», durch Visualisierung, Mantra und das Anrufen von Dattatreya. Durch die Arbeit mit der inneren Energie, durch die Steuerung der inneren Energie wird der zweite Körper bewässert und wächst, und ebenso durch Dienen, besonders durch Dienen, durch die Kunst der äußeren Interaktion, der Integration, der richtigen Manifestation verschiedener Energien im Alltagsleben wird der dritte Körper bewässert — der Siddha-deha.
Das heißt, wenn ihr den Siddha-deha verwirklichen wollt, dann nehmt von Anfang an eine solche Einstellung ein: Mein gegenwärtiger physischer Körper ist bereits illusorisch. Wessen illusorischer Körper? Der illusorische Körper Dattatreyas; er ist bereits hier erschaffen, als Emanation zum Wohl aller Wesen. Behandelt diesen Körper so, als wäre er durch die Kraft des Gedankens erschaffen worden und nicht künstlich. Allmählich wachsen diese drei Körper in uns heran.
Drei Wirkungsfaktoren der Kala-shakti
Auf uns wirkt die Kala-shakti — die Kraft der Zeit, der Druck der Zeit. Diese Kala-shakti manifestiert sich als Karma und als drei Faktoren.
Der erste Faktor ist Adhibhautika. Adhibhautika ist der äußere Faktor: zum Beispiel starker Wind, Erdbeben, äußere Elemente, Handlungen der Behörden, Kriege — all das sind äußere, nicht kontrollierbare Faktoren: starke Hitze, Kälte.
Es gibt einen weiteren Faktor — Adhidaivika. Adhidaivika sind astrale Strömungen, der Einfluss der Grahas, der Planeten — alles, was aus dem Unterbewusstsein kommt und schwer zu kontrollieren ist. Adhibhautika ist das Wetter, die äußeren Naturelemente, Adhidaivika ist die feinstoffliche Welt, der Einfluss von Geistern, irgendwelcher nicht kontrollierbarer göttlicher Kräfte — all das ist Adhidaivika.
Und die dritte Art des Einflusses ist Adhyatmika. Adhyatmika ist der Einfluss der subtilen Energien unseres Geistes; dies ist mit unserem «Ich», mit unserem Karma verbunden. Und der Einfluss von Adhyatmika kommt aus der feinstofflichen ursprünglichen Ebene der Tattvas, wo die fünf Elemente in ihrem allerersten Keim entstehen und unser Schicksal formen. Und der Druck der Zeit manifestiert sich als diese drei Faktoren: Adhibhautika, Adhidaivika und Adhyatmika.
Überwindung der drei Faktoren der Zeit durch die erleuchteten Körper
Wenn wir die drei erleuchteten Körper hervorbringen, unterbinden wir diese Erscheinungen. Alle sagen, man müsse die Zeit besiegen, Macht über die Zeit erlangen, damit sie uns nicht beeinflusst. Aber wie genau?
Wenn wir zum Beispiel den Raum der Weisheit öffnen (Jnana-deha, Faktor der Nichtdualität), hört der Faktor Adhyatmika auf, auf uns zu wirken, weil wir uns in Akhanda-kala — der unteilbaren Zeit — verankern.
Wenn wir den illusorischen Körper erschaffen und in der Gestalt unserer Gottheit und in der Gestalt des Mandalas erscheinen, hört der Faktor Adhidaivika — die subtilen astralen Strömungen — auf, auf uns zu wirken, weil wir in der feinstofflichen Welt eine derart reine, uneinnehmbare Insel geschaffen haben, eine Insel reiner Sicht, eine Insel unserer spirituellen Kraft. Und Adhidaivika (die Zeit) kann uns durch ihre astralen Strömungen nicht mehr auslöschen oder zerstören.
Und schließlich, wenn wir den Siddha-deha erschaffen — die Fähigkeit, die äußere Realität und die Elemente zu steuern, in der materiellen Welt unverwundbar zu sein, in dieser Welt eine starke physische Manifestation zu haben —, besänftigen wir das Element Adhibhautika.
Auf diese Weise besänftigen die drei erleuchteten, illusorischen Körper die drei Manifestationen der Energien, die auf uns einwirken. Doch leider leben die Menschen so, dass sie Adhibhautika wahrnehmen, Adhidaivika und Adhyatmika jedoch nicht wahrnehmen — das sind sehr schwer zu kontrollierende, subtile Einflüsse.
Sieben Wege der Evolution der Seele
Also haben wir über die drei Arten von Chakras gesprochen, über die inneren Götter und Asuras, darüber, dass man den inneren Göttern helfen und die Asuras nicht nähren, ihnen keine Mittel geben soll; darüber, wie der innere Kosmos mit dem äußeren verbunden ist; über die drei Körper, über das Prinzip des illusorischen Körpers; darüber, wie die drei Faktoren durch die drei illusorischen Körper überwunden werden. Immer mehr darüber nachdenken, darüber reflektieren, und Klarheit, spirituelle Erfahrung wird kommen. Und der spirituelle Weg ist das Entstehen großer Klarheit, großer Weisheit, und wenn ihr Weisheit habt, muss man euch nicht mehr überzeugen, ihr versteht alles selbst. Doch wenn es keine Klarheit gibt, keine Weisheit, dann gibt es nichts, was man der materiellen Energie, dem Samsara, entgegensetzen könnte. Für Maya ist es sehr leicht, den Menschen zu verzaubern, zu verführen, ihm ihre Spiele aufzuzwingen. Und die Heiligen sagen so: «Seid wachsam gegenüber Maya, seid sehr vorsichtig mit ihr, lasst nicht zu, dass sie euch umgarnt.»
Und der beste Weg, nicht zuzulassen, dass Maya einen umgarnt, besteht darin, sein Leben der Verwirklichung des göttlichen Willens, dem Dienst am göttlichen Willen zu widmen. Denn im Leben gibt es immer eine Wahl:
Wahl „a“: Du dienst dem Willen deines „Ich“, deines Egos; Wahl „b“: Du dienst dem Willen irgendwelcher Menschen, die kein göttliches Ziel haben (zum Beispiel irgendeiner politischen Partei); Wahl „c“: Du dienst dem göttlichen Willen.
Es ist sehr wichtig zu verstehen, warum es wichtig ist, dem göttlichen Willen zu dienen, und was der göttliche Wille ist, wie man ihm dient, wie man den göttlichen Willen erkennt, wie man es erreicht, dass der eigene Wille mit dem göttlichen Willen synchronisiert wird. Der Dienst am göttlichen Willen befreit vom Karma, er schützt vor diesen drei Faktoren: adhibhautika, adhidaivika und adhyatmika. Der Dienst am eigenen Ego oder der Dienst an irgendwelchen anderen Willen schafft neues Karma.
Und alle großen Wesen, alle großen Heiligen, Götter, engelhaften Wesen — sie alle sind Leiter des göttlichen Willens, sie wetteifern sogar darum, wer dem göttlichen Willen besser dienen wird, wer sein bester Leiter sein wird. Und je weiser, je heiliger die Seele ist, desto besserer Leiter, Kanal des göttlichen Willens ist sie. Und so wird die Hierarchie, die Stellung der Wesen in der kosmischen Hierarchie, dadurch bestimmt, wer der beste Leiter des göttlichen Willens ist. Das heißt, je mehr er zu einem besseren Leiter des göttlichen Willens wird, desto mehr hebt ihn die Schöpfung selbst auf der Evolutionsleiter empor. Sie alle verstehen dieses Prinzip, aber in den menschlichen, in den niederen Welten wird dieses Prinzip nicht verstanden, weil die Seele, wenn sie unreif ist, mit der Formung ihres Egos beschäftigt ist, und das Durchsetzen des Willens des Egos, das Nachgeben gegenüber den eigenen Launen, ist für sie vorerst die wichtigste Lebensweise.
Anava-Marga — der Weg des Egos
Und ein solches Stadium der Entwicklung der Seele, wenn die Seele dem Willen ihres Egos dient, nennt man Anava-Marga.
An der Formung des menschlichen Egos ist der Planet Saturn beteiligt; gerade Saturn begrenzt unsere Grenzen, zeigt unsere Möglichkeiten. Und viele junge Seelen inkarnieren sich auf der Erde nicht, um den göttlichen Willen zu leiten, sondern um wenigstens ihr Ego zu formen, weil es bei ihnen noch nicht geformt ist. Es gibt einen Menschen, der keine Erfahrung gesammelt hat: Erfahrung in Beziehungen, Erfahrung mit Geld, Erfahrung mit Macht, Erfahrung mit Verantwortung, Erfahrung in Beziehungen zur Gesellschaft, Erfahrung der Selbstannahme und so weiter — das ist noch eine unreife Seele, sie muss diese Erfahrungen noch durchlaufen und die Formung ihres Egos abschließen. Und wenn man ihr sagt, dass es besser ist, dem göttlichen Willen zu dienen, kann sie das überhaupt nicht verstehen; sie hat noch nicht gelernt, sich selbst zu dienen, sie hat sich selbst noch nicht gefestigt, ihre Programme und Karmas der Selbstbehauptung sind noch nicht durchlaufen, sie muss sich vor den Eltern, vor dem anderen Geschlecht, vor sich selbst im Inneren, vor der Gesellschaft behaupten, sie hat das egoistische Programm der Selbstbehauptung noch nicht durchlaufen — eine junge Seele, sie kann dem göttlichen Willen noch nicht vollwertig dienen, sie hat noch Karmas der Selbstbehauptung, des Beweisens von etwas, dass hier ich bin, ich existiere, ich bin so...
Aber selbst eine solche Seele kann großen Nutzen erlangen, wenn sie sich in den Dienst einschaltet; dann werden die Programme der Selbstbehauptung in einer spielerischen Variante ablaufen, in der sie lernen wird, sich nicht an diese Selbstbehauptung zu klammern, und sie wird ihr Ego bereits im richtigen Strom bis zu seiner vollständigen Reifung entwickeln, als Seva. Doch viele Seelen durchlaufen das Programm der Ego-Entwicklung durch verschiedene Probleme, durch Leiden; zum Beispiel große Könige, Feldherren, Napoleon, Hitler — das ist ebenfalls das Stadium Anava-Marga, aber mit einem schrecklichen Satz an Karma und nachfolgenden Karma-Phalas (der Rückkehr der Ergebnisse). Das heißt, du hast dich selbst behauptet — ja, du hast bewiesen, dass dein Ego groß ist, aber dafür wirst du in der Hölle Zeit verbringen müssen, wo man dich lehren wird, dass falsche Selbstbehauptung zu schlechten Ergebnissen führt.
Yoga-Marga — der Weg der Vereinigung
Doch wenn die Seele die Etappe des Anava-Marga bereits durchlaufen hat und ihr Ego sich entwickelt und selbst behauptet hat, beginnt sie bereits, die Nähe des Göttlichen zu spüren, sie beginnt bereits, die Begrenztheit des Egos zu verstehen, sie beginnt die Tatsache zu verstehen, dass die ganze Weisheit des Egos nicht im Ego selbst liegt, sondern aus dem göttlichen Plan stammt, dass das Ego an sich einfach ein Gefäß ist, ein Leiter des göttlichen Lichts. Und die ganze Torheit der Selbstbehauptung des Egos liegt offen vor ihr. Dann beginnt sie darüber nachzudenken, wie sie über die Grenzen des Egos hinausgehen kann, wie sie der Höchsten Quelle dienen kann, wie sie sich nicht im Ego, sondern in der Höchsten Quelle festigen kann.
Dann kommt Yoga-Marga — die Periode des Yoga. Anava-Marga ist durchlaufen, Yoga-Marga beginnt. Und der Prozess des Dienens, der spirituellen Praxis, der Suche nach Methoden der Kontemplation, Meditation, Samadhi — all dies ist der große Prozess des Yoga-Marga. Millionen von Sadhus gehen diesen Weg.
Jnana-Marga — der Weg der Weisheit
Schließlich, wenn sie sich in der Göttlichen Quelle festigt, sich nicht von ihr trennt, beginnt die nächste Stufe — Jnana-Marga. Für den Zustand eines Jnani, dessen, der sich im Sahaja-Samadhi befindet, stellt sich die Frage nicht mehr: „Wer bin ich“, „Was tun“, „Was ist der Sinn des Lebens“? Diese Fragen stehen nicht mehr im Raum. Er weilt in der Göttlichen Quelle, er ist bereits eins mit der Göttlichen Quelle. Doch seine Evolution setzt sich fort, weil die Energie reift und sich weiterentwickelt. Und Jnana-Marga geht dann allmählich in Siddha-Marga über — das Erlangen der Vollkommenheit.
Siddha-Marga — der Weg der Vollkommenheit
Wenn im Jnana-Marga die Weisheit der Einheit mit der Quelle verwirklicht ist, so ist auf der Ebene des Siddha-Marga die Kraft und Reinheit der Elemente, der Energie, die die Seele bindet, verwirklicht. Auf der Ebene des Siddha-Marga dringt das Göttliche Licht in die Tattvas, in die Elemente ein und verändert alle Gesetze des Samsara. Schließlich, wenn Siddha-Marga, der Weg der Siddhi, an Kraft gewinnt, geschieht der nächste Übergang — Divya-Marga.
Divya-Marga — der Weg der Gottheiten
Divya-Marga ist der Weg der Gottheiten, der göttlichen Wesen; es ist der Zustand, in dem deine Weisheit und Kraft so weit gereift sind, dass du eine bestimmte Verantwortung im Universum auf dich nimmst, eine große Funktion, einen großen Dienst übernimmst: zum Beispiel ein Universum erschaffst oder Verantwortung für einen bestimmten Bereich der Schöpfung, für eine bestimmte Funktion übernimmst, wie die großen Götter. Divya-Marga ist die letzte Stufe auf der evolutionären Leiter.
Die niederen Wege: Maya-Marga und Karma-Marga
Wir haben noch nicht über die Wege vor Anava-Marga gesprochen. Vor Anava-Marga gibt es noch niedere Wege. Und wenn man nach unten geht, dann ist Maya-Marga — die Unterworfenheit unter verschiedene Karmas und Illusionen, und Karma-Marga — der Weg des Gefangenseins im Handeln, der Weg stumpfen Handelns. Und die Seele wechselt im Prozess der Evolution die Wege und geht von einigen Wegen auf andere über, ihr Schicksal und ihre Umgebung verändern sich.
Zum Beispiel ist Karma-Marga, wenn du arbeitest, um zu überleben, völlig unbewusst handelst und all deine feinstofflichen Konturen des Bewusstseins nicht funktionieren; du arbeitest wie ein sozialer Automat. Du tust etwas, und du wirst von niederen Instinkten angetrieben — all das ist Karma-Marga, und das Gesetz von Ursache und Wirkung wirkt vollkommen auf dich.
Und Maya-Marga ist, wenn du beginnst, auf deine Seele zu hören und inneren Regungen, inneren Impulsen zu folgen, irgendwelchen Wünschen zu folgen; vielleicht ein Mensch der Kreativität oder ein Mensch, der irgendwelche Wünsche befriedigen will. Zum Beispiel: Es gibt Menschen, die sich verlieben und um der Liebe willen verschiedene verrückte Dinge tun — auch Maya-Marga. Sie sind bereit, ans andere Ende der Welt zu fliegen, aus einem Flugzeug in die Luft zu schreiben: „Ich liebe dich“, ein Herzchen zu malen — Maya-Marga. Oder ein Mensch hat eine Leidenschaft für das Sammeln von Käfern oder Briefmarken. Das heißt, der Mensch folgt irgendwelchen Illusionen, und diesen Illusionen widmet er sein Leben.
Anava-Marga ist ein ganzheitlicherer Weg. Anava-Marga ist, wenn der Mensch zu verstehen beginnt, dass das Wichtigste auf der Welt er selbst ist. Und er beginnt, an sich zu arbeiten, sich mit sich selbst zu beschäftigen, Trainings zur Persönlichkeitsentwicklung zu besuchen, aber all das ist vorerst egoistisch, all das ist Selbstbehauptung. Er will magische Kräfte, interessiert sich für Zauberei, übernatürliche Fähigkeiten, aber all das braucht er, um sich stark, groß, weise und schön zu fühlen. Das heißt, er investiert in sich, in sich, in sich... Doch ihm kommt nicht in den Sinn, dass alles, was er erhält, er von der Göttlichen Quelle erhält — Anava-Marga. Viele Menschen in dieser Welt befinden sich auf der Stufe des Anava-Marga.
Zum Beispiel gibt es in Amerika sehr viele solche Menschen — sehr kreative, frei denkende, sie treiben die ganze Zeit Sport. Wenn Sie zum Beispiel irgendwo in New York, in einem Park, spazieren gehen, laufen dort immer Amerikaner; sie haben einen Player, Sportkleidung, sie laufen oder fahren Fahrrad oder Skateboard, das heißt, ganz Amerika läuft. Ein Teil der Menschen ist dick, und ein Teil läuft. Das heißt, die Dicken sind diejenigen, die nicht laufen. Diejenigen, die laufen, befinden sich auf dem Weg des Anava-Marga, und diejenigen, die dick sind, sehr dick (solche gibt es), befinden sich offensichtlich auf dem Weg des Maya-Marga, die irgendwelchen eigenen Illusionen unterworfen sind. Das heißt, verschiedene Wege — verschiedene Schicksale.
Der Übergang vom Egoismus zum Dienst
Doch wenn ein Mensch vom Anava-Marga enttäuscht ist, sich selbst behauptet, die Grenzen seines Egos abgesteckt und die Begrenztheit der egoistischen Position verstanden hat, beginnt er zu begreifen: Ah, es gibt irgendeine Quelle, es gibt Das, was mich nährt, woher ich stamme, es gibt irgendeinen großen Meta-Verstand, von dem ich ein Teil bin, und ich muss nicht mir selbst dienen, ich bin ein vorübergehendes Phänomen, ich bin einfach nur ein Bläschen auf dem Wasser, aber es gibt irgendeinen Ozean, aus dem ich wie ein Bläschen entstehe; ich muss verstehen, was das für ein Ozean ist — genau dann beginnt der Yoga-Marga, wenn wir den Ozean des Bewusstseins finden, unsere Beziehungen zu ihm verstehen und unsere Identität mit ihm erkennen wollen.
Wenn ein Mensch jedoch auf dem Anava-Marga steckenbleibt, sich an sich selbst berauscht und zu einem solchen yogischen Narzissten wird, dann ist ihm der Weg des Jnana-Marga verschlossen. Es ist, als würde man ihm sagen: Wenn du dich an dir selbst berauschst, kannst du dich noch zehn Leben lang weiter daran berauschen; es ist für dich noch zu früh, in den Plan Gottes einzutreten. Und um auf eine höhere Ebene, zur Ebene des Göttlichen, aufzusteigen, um vom Anava-Marga zum Yoga-Marga, zum Jnana-Marga überzugehen, muss man in den Sinn seines Lebens das Prinzip des Dienens, die Verwirklichung des göttlichen Willens, einbeziehen. Das heißt, wir können diesen Grundsatz nicht umgehen und ignorieren.
Die Natürlichkeit des Dienens als Gesetz der Schöpfung
Warum? Weil dies die Natur, die Bestimmung jedes Lebewesens ist, dies ist ein normales Phänomen. Das heißt, zum Beispiel: Eine Zelle ist Teil eines Fingers, der Finger ist Teil der Hand, die Hand ist Teil des Körpers. Die Zelle dient dem Finger, erfüllt irgendwelche kleinen Funktionen, der Finger dient der Hand. Es gibt keinen persönlichen, besonderen Weg für die Zelle. Wenn die Zelle sagt: „Ich habe meinen eigenen, besonderen Weg“ — dann ist das eine verrückte Zelle, eine kranke. Das ist eine kranke Zelle. Solche Zellen muss man heilen. Wenn der Finger sagt: „Ich habe meinen eigenen, besonderen Weg, eine vom Körper getrennte Zukunft“ — dann stimmt mit dem Finger etwas nicht, denn er ist als Teil von etwas Größerem gedacht. Oder wenn die Hand sagen wollte: „Ich bin überhaupt in Widerspruch zum Körper geraten, auch zum Kopf, ich werde meinen eigenen, getrennten Weg gehen“ — dann stimmt mit dieser Hand etwas nicht, denn sie ist als Teil eines einheitlichen Ganzen gedacht, zusammen mit allem Übrigen. Das heißt, die Zelle, die Hand, der Finger haben keine getrennte Zukunft, keine eigene, getrennte, große Zukunft außerhalb des ganzen Körpers.
Ebenso haben auch wir, die Lebewesen, keine große Zukunft, die von Gott getrennt wäre. Das heißt, wenn wir denken, dass wir ein großes Glück haben könnten, das von Gott getrennt ist, dann sind wir wie eine kranke Zelle, mit uns ist nicht alles in Ordnung, wir befinden uns in Dissonanz mit den Gesetzen der Schöpfung. Denn die Bestimmung des Fingers ist es, der Hand zu helfen, die Bestimmung der Hand ist es, dem ganzen Körper zu dienen, weil all dies eins ist, dies ist ein Teil. Genauso sind wir auch im Universum alle eins, wir sind ein Teil, und man muss diese gemeinsame Einheit verstehen. Wir sind nicht getrennt, wir können uns nicht von Gott trennen, weil wir aus ihm hervorgegangen sind, wir sind sein Teil, und das Dienen ist unsere normale Bestimmung.
Wenn wir die Verbindungen zum Universum, zur Schöpfung, zu den inneren Gottheiten, zum Absoluten zerreißen, dann fühlen wir, dass wir allein sind, dass Gott uns verlassen hat, dass die Inspiration uns verlassen hat, dass die Menschen sich von uns abgewandt haben, und wir fühlen uns in eine Schale eingeschlossen — das ist kein normaler Zustand. Yoga, Sadhana hingegen ist Offenheit und Wiedervereinigung, Wiedervereinigung mit der Schöpfung, Wiedervereinigung mit Gott, Wiederherstellung aller gestörten Verbindungen. Und wenn wir ein Yajna vollziehen, harmonisieren und stellen wir die gestörten Verbindungen wieder her, bringen Opfergaben dar, singen Bhajans, meditieren — all das ist Harmonisierung und Wiederherstellung dieser gestörten Verbindungen, bis wir in einen Zustand vollständiger Einheit eintreten.
Und eben dieser Geist des Dienens ist das, was diese gestörten Verbindungen wiederherstellt. Kontemplation, das Verweilen im meditativen Bewusstsein ist das, was die gestörten Verbindungen zum Absoluten wiederherstellt.
Die materielle Welt als Ort der Umerziehung
Und warum sind sie gestört? Weil hier, in der materiellen Welt, bei allen die Verbindungen gestört sind. Außer bei Avataren, eigens inkarnierten Meistern, die mit einer Mission hierhergekommen sind, hat niemand normale Verbindungen zum Absoluten. Es ist wie ein Krankenhaus, und es scheint, dass es im Krankenhaus Kranke gibt, aber auch Ärzte, und die Ärzte befinden sich nicht deshalb im Krankenhaus, weil sie ebenfalls krank sind, sondern weil sie eine bestimmte Mission haben, eine konkrete Mission — die Kranken zu heilen. Doch im ganzen Krankenhaus befinden sich alle Menschen nur deshalb, weil bei ihnen etwas gestört ist. Oder wenn es ein Gefängnis gibt: Lebewesen geraten wegen irgendwelcher Verstöße ins Gefängnis, aber dort gibt es auch Bedienstete — sie können aus eigenem Willen kommen und gehen, sie sind dort bei der Arbeit.
Und die materielle Welt ist ein solcher Bereich, in dem die Proportionen von Tamas, Rajas und Sattva zugunsten solcher niedrigeren, negativen, materiellen Energien verändert sind. Deshalb befinden sich die Lebewesen, die in den Bereich des Samsara, in den Bereich unreiner Dimensionen geraten, hier gleichsam in der Verbannung, zur Umerziehung; sie haben sich schlecht benommen, oder sie wollten irgendeine Art von Extrem, oder (was äußerst selten vorkommt) sie sind mit einer bestimmten Mission hierhergekommen — anderen Seelen zu helfen, sich umzuerziehen. Das bedeutet, dass sie nicht aus elterlichem Karma und nicht aus eigenem Karma geboren wurden — sie haben dies freiwillig angenommen, als Dienst, als Askese: „Ja, ich nehme das auf mich, ich brauche das nicht mehr, ich habe diese Erfahrung bereits hinter mir, aber ich übernehme diese Mission als Dienst, um anderen zu helfen.“ Solche Menschen haben in dieser Welt keinerlei Wünsche; sie haben nur einen — den Wunsch, ihre Mission zu erfüllen.
Das ist so, wie wenn ein Arzt der Mission „Ärzte ohne Grenzen“ in ein afrikanisches Land kommt. Und sie behandeln dort afrikanische Kinder, ernähren sie und so weiter, aber sie selbst haben nicht vor, in einem afrikanischen Land zu leben, und wären niemals dorthin gefahren, wenn man sie nicht mit einer Mission des Dienens geschickt hätte. Genauso ist diese materielle Welt, eine solche, nicht sehr hohe Dimension für unreife Seelen, die hier Lektionen der Umerziehung, der Loslösung vom Egoismus durchlaufen. Doch der Dienst, die Mission des Dienens, kann unseren Aufenthalt hier rechtfertigen. Dann sind wir dem Karma nicht unterworfen, das heißt, wir verweilen hier mit einem ganz konkreten, verständlichen Ziel.
Wenn du im Krankenhaus bist, bist du entweder Arzt oder Kranker; wenn du im Gefängnis bist, bist du entweder Aufseher, Direktor, oder Gefangener. Wenn du in der materiellen Welt bist, bist du entweder in eine Falle geraten, oder du bist hier mit einer konkreten Mission: anderen zu helfen, aus ihr herauszukommen. Wenn du in einem verschütteten Bergwerksschacht bist, bist du entweder ein leidender Arbeiter, oder du gehörst zum Katastrophenschutz. Und ein Diener zu sein bedeutet, einen solchen Status des Katastrophenschutzes anzunehmen.
Auf diejenigen, die Diener sind, erstrecken sich die Gesetze des Samsara nicht mehr in dieser Weise. Natürlich können auch sie verschiedene Probleme haben, aber sie unterstehen einer ganz anderen Jurisdiktion; das Karma beeinflusst sie nicht. Eben deshalb sagen wir, dass Dienst auch ein Weg der Befreiung ist. Die eigene Mentalität von einem karmischen Menschen, einem Erreichenden, zu einem Diener zu verändern, ist sehr wichtig. Wenn wir unsere Mentalität zu der eines Dieners verändern, dann kommen auch unsere persönlichen Errungenschaften, und sie kommen viel schneller.
Selbst wenn ein Mensch mit der Mentalität eines Erreichenden ins Kloster kommt, kommt er mit Unzufriedenheit, er sagt: „Gebt mir Retreats, gebt mir dies, gebt mir das ...“ Und er will sich scheinbar von der Unzufriedenheit befreien, doch seine Unzufriedenheit nimmt nur zu. Er hat so sehr gehofft, er hat so sehr erwartet, dass man ihm etwas geben würde. Wenn ein Mensch aber als Diener kommt, sagt er: „Wobei kann ich nützlich sein, wie kann ich anderen nützlich sein?“ Und er setzt sich sogar mit der Motivation in ein Retreat: „Ich begebe mich ins Retreat, um mein erleuchtetes Bewusstsein zu öffnen, meine Energie zu vertiefen, damit meine Qualitäten anderen helfen, noch besser zu praktizieren.“
Auf die gleiche Weise sind wir auch in der Welt, im Samsara, wenn wir als Diener handeln, für die Energien des Samsara nicht verwundbar. Diener denken an andere, Erreichende denken an sich selbst, aber gerade weil sie an sich selbst denken, erreichen sie niemals. Diener aber erreichen, weil sie an Gott und an andere als seine Manifestation denken. Sie können sich vom Egoismus lösen, ihr Bewusstsein erweitern, und sie selbst erreichen leicht, spielerisch.
Es gab einen König, er hieß Khatvanga Maharaj; er kämpfte stets für die Götter, und eines Tages erschienen die Götter vor ihm und sagten: „Du hast in der Schlacht so viele Asuras besiegt, wir möchten dich segnen. Welchen Segen wünschst du?“ — „Ich habe dies nicht getan, um von euch irgendwelche Ergebnisse zu erhalten, ich habe es aus meinem Pflichtgefühl heraus getan, aber wenn ihr mich segnen wollt, dann gebt mir einen solchen Segen, dass ich den Moment kenne, in dem für mich die Zeit kommt zu gehen, damit ich im Voraus gewarnt bin.“
Und als er in einer weiteren Schlacht gegen die Asuras kämpfte, kam eine Gottheit zu ihm und sagte: „Khatvanga Maharaj, die Zeit ist gekommen.“ Da warf er alle Waffen von sich, setzte sich in den Lotossitz und übertrug sein Bewusstsein in die Welt der Götter. Er hatte keinerlei Anhaftung an diesen Körper, er war einfach ein Diener; er bemühte sich nicht, sich selbst zu behaupten oder den Sieg zu erringen.
Das Bewusstsein des Dieners
Wenn wir Dienende sind, sind wir nicht an unser Ego, unsere Ziele, unsere Pläne, ja nicht einmal an unseren Körper gebunden. Wir wissen, dass wir dem Göttlichen dienen und die göttlichen Ziele überall verwirklichen können: in Russland, in Amerika, in England, in Afrika, sogar auf dem Mond, wenn es nötig sein sollte, denn wir sind wie der illusorische Körper von Bhagavan Dattatreya. Dattatreya emanierte aus sich heraus irgendeinen Körper mit einer bestimmten Mission, sandte ihn aus, zog ihn wieder ein und emanierte einen anderen. Und so erwerben wir ein solch weites Bewusstsein, das nicht von materiellen Faktoren, nicht vom Körper abhängt.
Diese physische Hülle sind nicht wir. Die energetische Hülle sind ebenfalls nicht wir. Die astrale Hülle sind nicht wir. Wenn wir uns mit ihnen nicht mehr identifizieren, können wir diese Hüllen nutzen, indem wir sie dem göttlichen „Ich“ unterordnen. Genau das ist das Prinzip des Dienens.
