Kommentar zum Text „Sei der, der du bist“
Unterweisungen von Sri Ramana Maharshi. Kapitel „Jnani“.
Suchender: Worin besteht der Unterschied zwischen baddha und mukta – einem gewöhnlichen Menschen und einem Befreiten?
Maharshi: Der Baddha lebt im Kopf, ohne sich seiner selbst im Herzen bewusst zu sein, während der jnana-siddha (Jnani) im Herzen lebt.
Wenn gesagt wird, dass der eine mit dem Kopf und der andere mit dem Herzen bewusst ist, sind damit nicht die physischen Körperteile gemeint. Das Herz, in dem die Jnanis leben, ist der Raum des Absoluten, die transzendente Realität, und der Kopf, in dem der träumende Mensch, der Baddha, lebt, sind Gedanken, Konzepte und die auf ihnen beruhende Vorstellung „Ich“, das Ego (Ahamkara). Der Unterschied zwischen einem Jnani, einem Erwachten, und einem schlafenden Menschen besteht darin, dass er in der transzendenten Realität lebt.
„Wenn Letzterer sich bewegt und mit Menschen und Dingen verkehrt, weiß er, dass das, was er sieht, nicht von der einen höchsten Realität, Brahman, getrennt ist, die er im Herzen als sein eigenes „Ich“, die Realität, erkennt.“
Wenn ein Jnani, der in die transzendente Realität eingetaucht ist, sich bewegt, spricht und umhergeht, ist er stets zum Sehen des Einen erwacht. Sein Geist ist immer auf ein einziges Wesen gerichtet – auf die Höchste Quelle, auf den absoluten Geist.
Der innere Jnani und der innere Baddha
In uns gibt es einen solchen inneren Jnani und inneren Baddha. Der innere Jnani ist unser Geist in seiner wahren Soheit, der innere Baddha ist das Ego, der Geist, der sich irrt.
Zunächst müssen wir in uns den inneren Jnani und den inneren Baddha voneinander trennen, das heißt den Menschen als Jnani und den gewöhnlichen Menschen. Wir müssen in uns den grenzenlosen Teil vom menschlichen trennen. Wir müssen klar begreifen, dass der grenzenlose Teil nichts mit dem menschlichen gemeinsam hat. Der grenzenlose Teil ist so erhaben, absolut und unbegreiflich, dass der menschliche Teil im Vergleich zu ihm sehr unbedeutend ist; man kann ihn sogar auf null reduzieren. Wenn es also um den grenzenlosen Teil von uns geht, dürfen wir ihm nichts aus dem menschlichen Teil überlagern.
Viele Mahasiddhas, nachdem sie ihren grenzenlosen Teil entdeckt hatten, weigerten sich, darüber zu sprechen; manche versteckten sich sogar vor den Menschen. Auch ich weigere mich. Sobald ich zu denken beginne, verweigert mein Geist, irgendetwas zu tun. Dann wechsle ich zum menschlichen Teil, erinnere mich an die Sprache der Menschen und fahre wieder fort. Doch wenn ihr im grenzenlosen Teil seid, ist es unmöglich, dies zu beschreiben.
Entwicklung unterscheidenden Wissens
Wenn wir den menschlichen Teil vom grenzenlosen trennen, entsteht in uns unterscheidendes Wissen – viveka-vidya. Wir beginnen zu verstehen, was das falsche Ego ist und was die Natur des Geistes, das wahre „Ich“, ist. Das falsche Ego ist sterblich, illusorisch und existiert nicht wirklich, obwohl es echt zu sein scheint. Unser grenzenloser Teil ist ewig, unsterblich und unbegreiflich, obwohl es anfangs, solange wir das Prinzip der Bewusstheit noch nicht entdeckt haben, so scheint, als gäbe es ihn überhaupt nicht.
Die erste Handlung, die ein Yogi vollzieht, ist die Trennung dieser beiden Teile in sich: des menschlichen und des grenzenlosen. Das Einhalten von Geboten, Entsagung, verschiedene Regeln und Prinzipien, die Beziehungen zwischen Mönchen, Älteren und Jüngeren – all dies dient dazu, die nötige Disziplin zu erlangen und diese beiden Teile in sich zu trennen. Wir müssen sie vollständig, wie zwei Pole, in verschiedene Richtungen auseinanderführen.
Wenn wir sie in verschiedene Richtungen auseinandergeführt haben und ohne Verwechslung verstehen können, was in uns menschlich ist und was grenzenlos, beginnt die nächste Etappe, in der wir die Größe, Absolutheit und Globalität unseres grenzenlosen Teils anerkennen müssen. Allmählich verlagern wir den Fokus unseres Bewusstseins und all unsere Lebenseinstellungen vom menschlichen Teil auf den grenzenlosen.
Der Prozess der Transformation des Bewusstseins
Wie wird das gemacht? Dadurch, dass wir lernen, den menschlichen Teil zu ignorieren und den grenzenlosen Teil zu stärken und zu unterstützen. Wenn euch etwas gesagt wird, das euch verletzt, und ihr ein weiser Praktizierender seid und euch im spirituellen Sinne Gutes wünscht, müsst ihr euren menschlichen Teil ignorieren, der beleidigt sein kann, und den grenzenlosen Teil unterstützen. Wenn ihr euer ganzes Leben lang lebt, indem ihr euren menschlichen Teil ignoriert, gewinnt euer absoluter Teil an Kraft, und der menschliche beginnt allmählich, vor ihm nachzugeben und seine Kraft anzuerkennen.
Am Anfang rebelliert das Ego, euer menschlicher Teil, und glaubt dem grenzenlosen Teil nicht. Der grenzenlose Teil erscheint ihm wie irgendein Traum, wie Theorien, hochtrabende Worte, Philosophie, Poesie. Doch das liegt daran, dass der menschliche Teil sehr blind ist. Er ist nicht nur blind, sondern auch stumpf. Er ist begrenzt, er stellt einfach einen gewöhnlichen Zustand dar, ähnlich dem Zustand eines hochentwickelten Hundes. Er kann grundsätzlich nicht verstehen, dass es einen grenzenlosen Teil gibt.
Doch wenn wir ihn unser ganzes Leben lang ignorieren und unseren grenzenlosen Teil entwickeln, gewinnt der grenzenlose Teil allmählich an Kraft. Und dann versteht der menschliche Teil: „Ja, der grenzenlose Teil existiert“ – und beginnt, an ihn zu glauben. Wenn wir die Praxis fortsetzen, verstärkt sich unser absoluter Teil, gewinnt an Macht und beginnt bereits zu leuchten, zu lodern, und dann beginnt der menschliche Teil, ihm seine Positionen zu überlassen und sich allmählich zu ergeben. Er beginnt zu verstehen: „Früher wusste ich überhaupt nicht, welche Macht das Grenzenlose hat. Ich verstand überhaupt nicht, dass ich dem Grenzenlosen vollständig untergeordnet bin, dass ich nur ein unbedeutender Teil davon bin.“ Und dann beginnt der menschliche Teil zu kapitulieren, sich dem grenzenlosen Teil vollständig zu ergeben. Schließlich erkennt er die Macht dieses Grenzenlosen an und sagt: „In allem geschehe Dein Wille. Wie Du sagst, so wird es sein.“
Die Stufe des Heiligen und Selbsthingabe
Wenn ein Yogi sich vollständig dem Willen des grenzenlosen Teils hingibt, ist dies bereits die Stufe eines Heiligen. Bei uns wird sie Prapatti genannt – Selbsthingabe, Selbsttranszendenz. Wenn eine solche Hingabe geschieht, beginnt die Größe des grenzenlosen Teils in vollem Glanz zu erstrahlen. Dann gibt es für den Yogi weder Leben noch Tod, weder Freuden noch Leiden, sondern überall gibt es nur das Absolute: ringsum, innen und außen. Es gibt keine Illusionen mehr und keine Begrenzungen.
Wer ist ein Heiliger? Das ist jemand, der ständig auf seinen grenzenlosen Teil ausgerichtet ist und ihm ständig lauscht. Ein umherirrender Mensch, der an Samsara gebunden ist, ist jemand, der den grenzenlosen Teil ignoriert, sich von ihm abwendet und seine ganze Aufmerksamkeit auf den menschlichen Teil richtet: ihm große Bedeutung beimisst, sich etwas über ihn ausdenkt, ihn hegt und pflegt.
Die endgültige Verschmelzung
Letzten Endes verschmelzen diese beiden Teile vollständig, und dann erweist sich sogar der menschliche Teil als untrennbar vom grenzenlosen Teil, als das, was immer zum grenzenlosen Teil gehört hat. Der menschliche Teil entdeckt zu seinem Erstaunen, dass es ihn überhaupt nicht gab, dass er einfach ein Spiel des Grenzenlosen war, sein Scherz, dass er einfach falsch über sich gedacht hatte, dass es immer nur das Grenzenlose gab, das sich in verschiedenen Hypostasen manifestierte, darunter auch als das Menschliche. Das ist einer Erleuchtung oder einem hellen Aufblitzen ähnlich. Wenn dieses Verständnis vollständig verwirklicht wird, nennt man dies Selbsterkennen oder Pratyabhijna.
Zum Beispiel hört aus der Sicht der Nichtdualität nicht ihr eine Vorlesung, nicht ich halte sie, sondern in verschiedenen Körpern findet das Spiel dieses grenzenlosen Teils statt, der sich bedingt Guru und Schüler nennt. Nachdem er in diesem Spiel verschiedene Positionen eingenommen hat, versucht er, sich selbst in verschiedenen Körpern zu erklären, wie die wahre Sachlage ist.
Suchender: Und ein gewöhnlicher Mensch?
Maharshi: Wie ich sagte, sieht er die Dinge außerhalb seiner selbst, das heißt, er ist von der Welt getrennt, von seiner eigenen tiefen Wahrheit, von der Wahrheit, die ihn und alles von ihm Gesehene trägt. Der Mensch aber, der die höchste Wahrheit seines eigenen Seins erkannt hat, erkennt, dass sie die eine höchste Wirklichkeit ist, die hinter ihm, hinter der Welt steht. Tatsächlich erkennt er das Eine als Wirklichkeit, das Selbst – in allen individuellen „Ichs“, in allen Dingen – als das Ewige und Unveränderliche in allem Unbeständigen und Veränderlichen.
Die Geschichte von Kumbhakarna
Im „Ramayana“ gibt es eine solche Geschichte. Ravanas Bruder Kumbhakarna war ein Asura mit einem riesigen Körper, und er beschloss, Tapas zu üben. Als er Tapas übte, erschien ihm der Gott Brahma.
Kumbhakarna sagte:
– Ich möchte ewiges Leben, Unsterblichkeit erlangen.
Doch Brahma sah, dass er eine schlechte Seele hatte, dass sein Tapas asurisch war, hervorgehend aus dem starken Willen des falschen Egos und nicht aus wahrem Verständnis. Und er wollte ihm nicht den Segen der Unsterblichkeit, des ewigen Lebens geben, doch da sein Tapas stark war, konnte Brahma ihm den Segen nicht verweigern. Er sagte:
– Gut, ich werde dir den Segen geben. Aber du musst mich offiziell darum bitten.
Und die Nuance bestand hier darin, dass Brahma die Göttin Sarasvati bat, für eine Weile in die Sprache Kumbhakarnas einzugehen und sie so zu verändern, dass er während seiner Bitte das Wort „Unsterblichkeit“ nicht aussprechen konnte. Als Kumbhakarna also begann, Brahma offiziell darum zu bitten, ihm den Segen des ewigen Lebens zu gewähren, sprach er anstelle von „ewigem Leben“ einen ähnlichen Ausdruck auf Sanskrit aus, der wie „ewiger Schlaf“ klang. Da sagte Brahma zu ihm:
– Ich segne dich, – und verschwand.
Seitdem verbrachte Kumbhakarna den größten Teil seines Lebens in Träumen und erwachte nur gelegentlich, um Prasad zu sich zu nehmen. Selbst als Ravana ihn in den Krieg gegen Ramas Affen rufen wollte, musste man ihn sehr lange wecken und Pfeile auf ihn schleudern. Er hatte einen gewaltigen Körper, er wurde als Riese beschrieben. Erst nachdem er Hunger verspürte, erwachte er, kam zu sich und begann auf Ravanas Seite zu kämpfen.
Wer ist Brahma, der als Antwort auf Kumbhakarnas Tapas erschien? Und warum heißt es, dass Brahma Kumbhakarnas Tapas nicht widerstehen konnte?
Brahma ist der feinstoffliche Teil Kumbhakarnas selbst, sein grenzenloses „Ich“, das sich im illusorischen Körper des Reichtums, im göttlichen Körper, manifestierte. Es ist der heilige Teil dieses Dämons, den er durch die Praxis von Tapas erreichen konnte. Dieser Teil war weiser als der hauptsächliche menschliche Teil Kumbhakarnas. Und dieser Teil sah, dass seine Absichten noch nicht gereinigt waren, deshalb gab er den Segen mit einer solchen List.
Es heißt, die Götter geben Asuras nicht gern Segnungen der Unsterblichkeit. Wenn jene durch Tapas ihren Darshan erlangen, können sie natürlich nicht ablehnen, aber sie stellen solche Bedingungen, die später verletzt werden können, und dann verliert ihr Segen seine Kraft. Zum Beispiel verletzten Hiranyakashipu und Ravana, nachdem sie Segnungen von den Göttern erhalten hatten, diese Bedingungen und verloren deshalb ihre Kraft. Warum sind diese Bedingungen nötig? Weil ihr grenzenloser Teil, wenn er sich offenbart, sieht, dass egoistisches Tapas ohne Selbsthingabe nicht zur Erleuchtung führen wird, und selbst wenn eine lebendige Seele den Segen der Unsterblichkeit erhält, wird sie in Unwissenheit verweilen, das heißt, sie wird daraus keinen Nutzen haben.
Wann kommt der wahre Segen unseres grenzenlosen Teils? Wenn unser egoistischer Teil die Größe des grenzenlosen Teils versteht und sich ihm vollständig hingibt. Wenn unser egoistischer Teil aufhört, seine eigenen Lilas zu treiben, weil er versteht, dass sie fruchtlos sein werden, und den grenzenlosen Teil fragt: „Was sind Deine Lilas?“ Den grenzenlosen Teil zu fragen und zu erfahren, was seine Lilas sind, kann der egoistische Teil nur dann, wenn er sehr verfeinert ist und ständig feinfühlig der Stimme dieses grenzenlosen Teils lauscht.
Die Natur des reinen Bewusstseins
Sucher: Welche Verbindung besteht zwischen dem reinen Bewusstsein, das vom Jnani verwirklicht wurde, und der „Ich bin“-heit, die als ursprüngliche Tatsache der Lebenserfahrung anerkannt wird?
Die Übersetzung der Frage ist nicht sehr bequem. Hier fragt der Mensch: „Welche Wechselbeziehung besteht zwischen dem Gefühl des „Ich“, Aham-vritti, und dem Absoluten, der Natur des Geistes?“
Maharshi: Das undifferenzierte Bewusstsein des reinen Seins ist das Herz, oder Hridayam, das ihr in Wirklichkeit seid. Aus dem Herzen entsteht das Gefühl „ich bin“ als ursprüngliche Gegebenheit der Erfahrung eines jeden, die an sich vollkommen rein (shuddha-sattva) ihrem Charakter nach ist. Gerade in dieser Form ursprünglicher Reinheit (shuddha-sattva svarupa), nicht verunreinigt durch Rajas und Tamas (Aktivität und Trägheit), erscheint dieses „Ich“, um im Jnani zu leben.
Ramana sagt, dass sich das Gefühl des „Ich“ im Zentrum des unendlichen Raumes befindet. Für uns ist das Gefühl des „Ich“ mit dem Körper, mit Koordinaten, Geografie, der Lage in der Zeit verbunden, doch das ist eine Illusion. In Wirklichkeit befindet sich das Gefühl des „Ich“ im Zentrum des unendlichen Raumes, es entsteht aus ihm. Und wer Atma-vichara richtig praktiziert hat, versteht, wovon die Rede ist.
Sucher: Im Jnani existiert das Ego in reiner (sattvischer) Form und erscheint folglich als etwas Reales. Habe ich recht?
Maharishi: Die Existenz des Egos in irgendeiner Form, sei es im Jnani oder im Ajnani, ist an sich Erscheinung. Doch für den Ajnani, der durch Gedanken über die Realität des Wachzustands und der Welt getäuscht ist, erscheint auch das Ego als real.
Sowohl bei einem gewöhnlichen Menschen als auch bei einem Heiligen ist das Ego eine Illusion. Die Frage ist, dass der gewöhnliche Mensch die Illusion des Egos als Realität anerkennt; er hält es für das, was es nicht ist, hält es für etwas Wirkliches. Es ist so, als hätten Sie gezeichnetes Geld, das in Wirklichkeit kein Geld ist, Sie aber ernsthaft dächten, es stelle ein riesiges Vermögen dar. Genauso verhält es sich mit dem Ego.
Das Wirken des Egos im Jnani
Suchender: Wie wirkt dann aham-vritti (der „Ich“-Gedanke, das Gefühl der Individualität) im Jnani?
Maharshi: Es wirkt in ihm überhaupt nicht. Die wahre Natur des Jnani ist das Herz selbst, weil er eins und identisch ist mit diesem einheitlichen, reinen Bewusstsein, das in den Upanishaden als prajñāna (vollständiges Bewusstsein) bezeichnet wird.
Ramana sagt, dass das Ego im Jnani an sich überhaupt nicht wirkt. Es handelt beständig nur auf der Grundlage von Befehlen aus prajñāna, der ursprünglichen Wirklichkeit des Bewusstseins. Von sich aus wird es nicht einmal den geringsten Schritt unternehmen, um irgendwelche eigenständigen Handlungen auszuführen, weil seine Leerheit vollständig erkannt ist. Ein Jnani lebt niemals im Ego, obwohl er es benutzt.
Das ist so, wie ein Anzug von selbst keinen Schritt machen wird. Er wird ihn nur tun, wenn sein Besitzer, der sich im Körper befindet, den Befehl gibt. Der Anzug wird sich zusammen mit dem Körper, zusammen mit dem Besitzer bewegen. Ein bedingtes Wesen hingegen ist ein Anzug, der umhergeht, ohne auf den Herrn zu hören. Deshalb leidet es immer, es irrt sich immer; all seine Handlungen sind zum Leiden verurteilt, weil es im Widerspruch zum objektiven Gesetz des Universums steht. Es hört nicht auf das tiefe Zentrum des Seins, es versucht selbst zum Zentrum zu werden, ohne dazu das Recht zu haben.
Wenn das Ego versucht, zum Zentrum zu werden, scheitert es immer. Nehmen wir an, Sie gestalten Beziehungen zu jemandem und wollen zum Zentrum werden, doch der andere will ebenfalls zu einem solchen Zentrum werden. Und wenn der eine und der andere Bhagavan werden wollen, stellt sich heraus, dass es keine zwei Bhagavans geben kann. Disharmonie entsteht. Wenn das Ego sich jedoch wieder unterordnet, dann zeigt sich immer Harmonie, ganz gleich, wie es handelt.
Prajñāna als Brahman
Prajñāna ist wahrhaftig Brahman, das Absolute, und es gibt kein anderes Brahman als prajñāna.
Die ersten Jahre der Praxis braucht der Yogi, um seinen grenzenlosen Teil vollständig vom menschlichen zu trennen und sie niemals zu verwechseln. Dann festigt sich der Yogi in der Schau seines grenzenlosen Teils, im Verweilen und in der Kontemplation dieses grenzenlosen Teils. Tag für Tag, morgens und abends, wo immer er auch sein mag, kontempliert er nur den grenzenlosen Teil. Und wenn der Yogi sein Bewusstsein auf dem grenzenlosen Teil halten kann, sagt man, dass er die Verwirklichung des Sutras gemeistert hat.
Um das Bewusstsein auf dem grenzenlosen Teil zu halten, muss man seinen Geist vor den fünf Dieben schützen, muss seine Achtsamkeit ebenso sorgfältig nähren, wie eine Mutter ihr Kind nährt. Man muss diesen grenzenlosen Teil hüten und bewahren wie seinen Augapfel und wie das Herz in der eigenen Brust, denn der Mensch besitzt nichts Kostbareres als ihn. Wenn Sie einen gewissen „Geschmack“ davon haben und ihn nähren, dann wird daraus etwas Größeres erwachsen, das Absolute. Der Prozess eines solchen Nährens ist wahre spirituelle Alchemie.
Ich habe davon gelesen, wie Vater und Sohn, die sich mit Alchemie beschäftigten, zwanzig Jahre lang um vier Uhr morgens aufstanden, um vom Gras Tau zu sammeln, den sie für alchemistische Experimente brauchten. Sie ließen keinen einzigen Tag aus.
Und der wahre Yogi muss einem solchen Alchemisten gleichen, der keinen einzigen Tag auslässt. Er sammelt jeden Tag von morgens bis abends unablässig den Tau seiner Kontemplation, bis sie sich vollständig absondert, kristallisiert und herangezogen wird. Selbst eine kleine Unterbrechung bedeutet, dass er zurückgewichen ist, seine Positionen aufgegeben hat. Wenn aber sein grenzenloser Teil, sein wahres Gewahrsein, kristallisiert und herangezogen ist, feiert er den Sieg oder beinahe den Sieg. Er ist bereit, unsterblich zu werden.
