„Der König von Kashi wollte eine Botschaft senden und Alarka auffordern, sich zu ergeben, doch Alarka war nicht aufzufinden. Als gerechter Mann wollte der König von Kashi das Fort nicht in Abwesenheit des Königs angreifen und zerstören. Nun war er erstaunt, als er Alarka plötzlich vor sich stehen sah.
Nachdem Alarka sich vor seinem älteren Bruder Subahu verbeugt hatte, lächelte er den König von Kashi an und sagte: „König von Kashi, nimm mein Königreich und herrsche darüber oder übergib es meinem Bruder. Du kannst tun, was dir beliebt.“ Der König von Kashi konnte es nicht glauben und sagte: „Kennst du denn nicht die Verhaltensregeln, die der Kaste der Kshatriyas gebühren? Ich gebe zu, dass deine Niederlage unausweichlich war, aber wie kannst du aus Angst um dein Leben ...“ Ohne ihn den Satz beenden zu lassen, lachte Alarka: „O König, bis gestern hätte ich dir zugestimmt. Heute hat sich mein Geist dank der Gnade des Sadgurus Dattatreya völlig gewandelt. Während ihr hier das Fort angegriffen habt, suchte ich Trost bei Gott Dattatreya, der in meinem Herzen das Licht der Erkenntnis entzündet hat. In diesem Licht erscheint das gesamte Universum aus belebten und unbelebten Objekten als Sat-Chit-Ananda und als der höchste Brahman, der Eine ohne Zweites. Wer ist also jetzt mein Freund und wer mein Feind?
Fortan habe ich allen Pflichten entsagt und werde, indem ich die Sinne bezwinge, den Übergang in das Reich des höchsten Brahman antreten. Dies wird der größte Sieg meines Lebens sein. Mein Bruder und du habt dafür eine günstige Gelegenheit geschaffen. Deshalb seid ihr meine Wohltäter und nicht meine Feinde. O tapferer König, wenn du noch immer kämpfen möchtest, dann geh und suche dir einen anderen Feind; mein Königreich kannst du nehmen.“
Als der König von Kashi Alarkas Worten lauschte, zweifelte er daran, dass Alarka bei klarem Verstand war. Unterdessen erhob sich Subahu, der abseits gesessen hatte, trat zu seinem jüngeren Bruder, umarmte ihn und sagte: „Mein Bruder, du hast den Weg des Dharma gewählt. Ich freue mich sehr für dich.“ Dann wandte er sich an den König von Kashi, verbeugte sich vor ihm und sagte: „Mein Freund, du hast meine Aufgabe für mich erfüllt. Mit deiner Hilfe ist das Ziel erreicht worden, dessentwegen ich bei dir Zuflucht gesucht habe. Nun verlasse ich dich.“ Jetzt glaubte der König von Kashi, auch Subahu habe den Verstand verloren. „Was ist der Grund für dieses unlogische Verhalten der beiden Brüder? Der jüngere Bruder gesteht freiwillig seine Niederlage ein, und der ältere will fortgehen und ihm alles überlassen, nachdem er seinem jüngeren Bruder gratuliert hat.“ Der König von Kashi war verwirrt.
Er nahm Subahu bei der Hand und sagte: „Mein Freund, was soll das alles bedeuten? Du hast gesagt, dein jüngerer Bruder wolle dir das Königreich nicht überlassen und du müsstest es ihm mit Gewalt entreißen. Nachdem du dies erreicht hast, sagst du nun, deine Aufgabe sei erfüllt, und beschließt fortzugehen?“
„Herr, bin ich nicht ein wandernder Asket? Ich werde dir erzählen, weshalb ich gekommen bin und wie meine Aufgabe erfüllt wurde. Du weißt, unsere Mutter Madalasa ist Yogamata selbst. Als wir vier Brüder von ihr geboren wurden, stillte sie die ersten drei von uns mit ihrer Muttermilch, die mit dem Nektar der Weisheit vermischt war. Als wir daher zu jungen Männern heranwuchsen, entsagten drei von uns den weltlichen Angelegenheiten und dem Weg des Herrschens und erlangten göttliche Glückseligkeit. Als der Jüngste geboren wurde, unterrichtete und unterwies meine Mutter Alarka, gebunden an die Anweisungen ihres Gatten, in den Angelegenheiten der Welt und der Staatsführung. Daher war es ihm unmöglich, den spirituellen Pfad zu wählen, und er übernahm die Verantwortung für die weltlichen Angelegenheiten.
Während meiner freiwilligen Wanderschaft gelangte ich zufällig hierher, und als ich von Alarkas Zustand erfuhr, wurde ich unruhig. Obwohl er aus dem Schoß einer so großen Seele wie Yogamata Madalasa, der Verkörperung der Weisheit, geboren und von ihr aufgezogen worden war, war er in Gesellschaft von Frauen in sinnliche Genüsse versunken. Als ich dies sah, erfüllte Verzweiflung mein Herz. Es ist wie bei einer gemeinsamen Reise: Wenn einem von uns ein Unglück widerfährt, können die anderen nicht vollkommen unbeteiligt bleiben und einfach zusehen. Wenn jemand, der mir so nahesteht, sich selbst zugrunde richtet, ist es dann möglich, ihn unbeteiligt gewähren zu lassen, ohne einzugreifen?
Deshalb wollte ich ihn auf den rechtschaffenen Weg zurückführen. Um spirituell bereit zu werden, musste er zunächst leidenschaftslos werden. Um leidenschaftslos zu werden, musste er endlosem Leid ausgesetzt werden. Um Leid zu erfahren, musste er seiner Macht, seiner körperlichen Stärke und seines Reichtums beraubt werden. Mit dieser Absicht suchte ich deine Hilfe. Nun hat mein Plan sein Ziel erreicht. Mein Bruder ist zu den heiligen Füßen Gottes Dattatreya niedergefallen. Meine Aufgabe ist beendet. Dir allein gebührt die Ehre für diese glückliche Wendung des Schicksals. Herrsche über dieses Königreich. Lass mich gehen.“
Als König von Kashi diese Worte Subahus hörte, begann ihm der Kopf zu schwirren. Sein Verstand war dadurch geläutert worden, dass er zuvor zahlreiche Handlungen im Einklang mit dem Dharma vollbracht hatte. Diese Wendung der Ereignisse weckte in ihm gute Neigungen. An Subahu gewandt sagte der König von Kashi: „Mein lieber Freund, gebt Ihr nicht das Beste Eurem jüngeren Bruder und das Nutzlose Eurem Freund? Ist das etwa die Regel der Freundschaft? Nachdem du deinem jüngeren Bruder den richtigen Weg gezeigt hast, warum drängst du deinen Freund auf einen verderblichen Weg? Auch ich leide im Morast des Samsara. Welche Mängel ich auch haben mag, jetzt ziehe ich Nutzen aus dem Umgang mit dir. Satsang wird nicht vergeblich sein. Bitte schenke mir als Almosen spirituelles Wissen.“
Subahus Herz war von Mitgefühl erfüllt.
„Herr, du hast eine reine Seele, und du hast mir ebenso geholfen wie mein jüngerer Bruder. Das Verdienst dieser Handlungen wird dich erheben. Du hast bereits drei Lebensziele erreicht: Dharma, Artha und Kama, das heißt Rechtschaffenheit, Wohlstand und die Verwirklichung von Wünschen. Darüber hinaus hast du Vishveshvara inbrünstig verehrt. Außerdem bist du mit dem Glück gesegnet, der Herrscher von Kashi zu sein. Es bleibt nur noch, das vierte Lebensziel zu erreichen, das Moksha genannt wird. Ich werde dir kurz davon erzählen.“
Es stellte sich heraus, dass all dies ein geschickter Kunstgriff gewesen war, um den jüngeren Bruder von seinen Anhaftungen zu befreien.
Die vier Lebensziele und der Weg zu Moksha
Die lebendige Seele (Jiva) betritt den Weg der Befreiung, nachdem die drei vorhergehenden Ziele (Dharma, Artha und Kama) verwirklicht, ausgelebt und durchlaufen wurden; wenn die mit den drei vorhergehenden Zielen verbundenen Vasanas erschöpft sind.
Dharma bedeutet die Erfüllung von Pflichten, beispielsweise gesellschaftlicher Pflichten: gegenüber der Familie, der Gesellschaft, der Nation und den Kindern (gleichgültig, ob in diesem oder im nächsten Leben)
Kama bedeutet sinnliche Genüsse, die Befriedigung der Sinne und die dadurch entstehende innere Zufriedenheit
Artha bedeutet den Besitz materieller Energie, Wohlstand, den Besitz von Eigentum und den Umgang damit
Wenn die mit diesen drei Zielen verbundenen Vasanas erschöpft sind, entsteht in der lebendigen Seele auf natürliche Weise ein Gefühl der Abneigung gegenüber der samsarischen Sichtweise und dem samsarischen Bewusstsein, und diese Dinge werden ganz natürlich zurückgelassen, so wie man den Kindergarten verlässt, wenn man zur Schule gehen muss, oder die Schule, wenn man an eine Hochschule gehen muss. Dafür kann man nicht einmal den Begriff „Entsagung“ verwenden. Entsagen Sie etwa Ihrem Kinderspielzeug oder Ihrer abgetragenen Kleidung? Sie lassen sie einfach zurück.
Erst wenn Moksha für Sie in den Vordergrund tritt und die Vasanas der vorhergehenden drei Lebensziele erschöpft sind, werden Sie zu Sadhus, Mönchen und Schülern. Wenn Sie Sadhus oder Mönche werden, Ihre Vasanas von Dharma, Artha und Kama jedoch nicht erschöpft sind, dann haben Sie es schwer. Es entsteht ein Zielkonflikt: Sie streben nach Moksha, doch zugleich bestehen noch die Tendenzen von Kama, Artha und gesellschaftlicher Pflicht. Und wenn ein Zielkonflikt entsteht, können Sie sich keinem Ziel vollständig hingeben. Daher gilt als richtige, wahre Entsagung jene, bei der die Vasanas der vorhergehenden Ziele erschöpft sind.
„Erschöpft“ bedeutet, dass keine Anhaftung an sie besteht und dass Sie nicht danach streben, sie zu erlangen, zumindest nicht über das gebührende Maß hinaus. Das bedeutet nicht, dass Sie mit diesen Energien überhaupt nicht in Berührung kommen; Sie können bei Bedarf mit ihnen in Berührung kommen, beispielsweise indem Sie in einem Kloster mit materieller Energie arbeiten. Sie müssen dies ohnehin tun, doch es wird als Dienst ausgeführt, ohne Ihre persönlichen Vasanas; das heißt: Ist es nötig, beschäftigen Sie sich damit, ist es nicht nötig, beschäftigen Sie sich nicht damit, und in Ihrer Seele entstehen dabei weder Vorlieben noch Anhaftung.
Sie erfüllen Ihre Pflichten, indem Sie dem monastischen Dharma folgen, doch dies ist ein Dienst und keine Bedingtheit durch nationale, familiäre oder andere Vorlieben. Wenn es nötig ist, lassen Sie alles zurück und gehen in ein Retreat; darin liegt kein Problem, denn Ihr Hauptziel ist Moksha. Man sollte regelmäßig über diese drei Ziele nachdenken und den Vektor des eigenen Lebenssinns fortwährend auf das vierte Ziel ausrichten – auf Moksha.
Die Reife der Seele und die richtige Strategie des spirituellen Lebens
Wenn eine Seele unreif und kindlich ist und nur wenige Erfahrungen im Samsara gesammelt hat, sind die drei vorherigen Ziele für sie wichtig. Sie denkt: „Oh, meine Pflicht, mein Land, mein Volk, meine Familie, mein Clan, mein Geschlecht. Dem muss ich dienen“, oder: „Reichtum, Macht, Einfluss – das habe ich noch nicht erlangt“, oder: „Ich habe noch nicht alle möglichen sinnlichen Vergnügungen im Samsara erfahren.“ All das sind Täuschungen. So denkt eine unreife Seele.
Eine reife Seele versteht: „Gefahr! Das ist Gift!“ Sie weiß, dass man nicht zu tief darin versinken darf. Ein wenig ist natürlich möglich, denn solange wir in dieser Welt leben, ist es unmöglich, mit nichts in Berührung zu kommen; schließlich sind wir keine Götter, die fünfzehn Zentimeter über dem Boden schweben. So oder so sind wir gezwungen, mit bestimmten Dingen in Berührung zu kommen, doch als Mönche wissen wir, dass dies vorsichtig, bewusst, im Samaya, im Vinaya, diszipliniert und nicht darüber hinaus geschehen muss.
Eine reife Seele versinkt weder in sinnlichen Vergnügungen noch im Streben nach Reichtum oder im sozialen Dharma. Einerseits ist sie bestrebt, nichts zu berühren, andererseits, sich zu integrieren und zu vereinen. Sie geht auf ihr Ziel zu – auf Moksha. Wenn Ihre Seele reif ist und die Prioritäten hinsichtlich Sinn, Werten und Zielen richtig gesetzt sind, bereiten Ihnen Sadhana und das Mönchtum keinerlei Mühe; sie sind für Sie etwas Natürliches.
Sie sollten stets wissen, dass es Millionen von Menschen gibt, die davon träumen, an Ihrer Stelle zu sein. Sie unternehmen verzweifelte Anstrengungen und legen Gelübde ab, im Jahr 2017 Mönch zu werden, wenn ihr Sohn erwachsen ist und sie keinen Unterhalt mehr zahlen müssen. Sie träumen davon, im Jahr 2020 Novize zu werden, wenn ihr gesamtes Karma erschöpft ist, sich ihr aufgewühlter Geist beruhigt hat und Eltern und Kinder sie loslassen. Ich spreche mit Schülern, die Laien sind, und so ist es tatsächlich. Sie aber sind bereits hier, und das zeigt, dass Sie genügend Verdienste besitzen, um diese Stufe zu erreichen.
Wenn die samsarischen Sinngehalte und Ziele für Sie bereits erschöpft sind, bleibt Ihnen das Prinzip des Moksha. Das Prinzip des Moksha bedeutet jedoch nicht, dass wir alles aufgeben und vergessen und nur noch im Samadhi sitzen sollen, denn es gibt eine Logik in der Entwicklung des Prana und des Geistes sowie in der Reinigung der Samskaras, und selbst wenn Sie dies wollten, würde es Ihnen nicht gelingen. Man muss dies nach und nach tun, indem man sein Karma erschöpft, die Pranas reinigt, sich vom Egoismus befreit, den Geist zügelt und ihn daran gewöhnt, sich im Zustand der Präsenz und des Dienstes an der höchsten Wahrheit, der Anugraha, zu befinden. Man muss langsam, aber methodisch immer mehr an Tempo gewinnen. Das ist der richtige Weg, auf dem Sie keinen Fehler machen werden. Das heißt, man muss sich allmählich verändern, dabei jedoch stetig zunehmend, methodisch, Tag für Tag, Monat für Monat und beständig.
Ein Zeichen Ihrer richtigen Praxis ist Beständigkeit; Sie gehen unablässig voran, machen Fortschritte und wachsen. Falsche Praxis liegt vor, wenn ein Mensch zunächst stürmisch nach Befreiung strebt, Askese übt, nachts meditiert und sich transzendente Praktiken sowie lange und dunkle Retreats wünscht, das heißt, wie ein senkrecht startendes Flugzeug auf sein Ziel zusteuert, später jedoch das Karma hervortritt und Sinn, Enthusiasmus, Glaube und die Werte des Dharma verloren gehen; dann wird er bald zum Nihilisten, bald zum Kleingläubigen, wird einmal in die eine, dann in die andere Richtung gezogen und überlegt, womit er sich im Kloster beschäftigen könnte. Das ist falsch, und genau das nennt man „im spirituellen Leben scheitern“. Das Flugzeug ist gestartet, aber jemand aus dem Samsara hat es abgeschossen, weshalb es erneut abstürzen muss. Solche Fälle treten auf, wenn die falsche Taktik oder Strategie für das spirituelle Leben gewählt wird.
Die wahre Strategie des spirituellen Lebens muss langfristig angelegt sein und darf sich nicht nur auf drei bis fünf Jahre beschränken. Es wäre also ein Fehler zu denken: „Ich gehe ins Kloster, praktiziere ein wenig und erreiche schnell mein Ziel.“ Die wahre Strategie des spirituellen Lebens muss langfristig, ernsthaft und dauerhaft sein – für das ganze Leben. Und seien Sie gewiss, dass Ihr spirituelles Leben nicht mit diesem Leben enden wird; es wird auch danach weitergehen, denn der Geist ist ein Universum, das weiterentwickelt und gereinigt werden muss.
Sie stehen erst ganz am Anfang des spirituellen Weges: Wenn es eine gewaltige Treppe nach oben gibt, dann befinden Sie sich an der ersten Stufe; Sie haben sie betreten und müssen nun einfach weitergehen. Selbst mit der Erleuchtung endet nichts; auch die Erleuchtung ist eine bestimmte Stufe. Vom Augenblick der Erleuchtung an verändert sich zweifellos alles, doch das bedeutet nicht, dass alles zu Ende ist; vor Ihnen liegt ein gewaltiges Potenzial. Das spirituelle Leben ist unendlich, und man muss einfach methodisch Stufe für Stufe weitergehen und dabei das Ego und den Geist zügeln – das ist richtig.
Selbsterforschung und die Suche nach dem wahren „Ich“
„Die Handlungen des Dharma hängen immer von demjenigen ab, der sie ausführt. Folglich ist es wichtiger, wer sie ausführt, während die Ausführung zweitrangig ist. Er muss unwichtige und vergängliche Fragen aufgeben und sich ausschließlich den wichtigen und ewigen zuwenden. ‚Ich‘ und ‚mein‘ müssen verworfen werden, und der ihnen zugrunde liegende Atman muss gefunden werden. Wenn du deine ganze Aufmerksamkeit auf den Atman richtest, wirst du die höchste Stufe wahrer Erkenntnis erreichen. Wer ist das wahre ‚Ich‘? Befindet sich dieses ‚Ich‘ außen oder befindet es sich innen? Denke selbst darüber nach. Das Unmanifestierte ist die Ursache, das Manifestierte hingegen die Wirkung, das Ergebnis. Wer ist dann derjenige, der sich selbst ‚Ich‘ nennt? Solches Nachdenken und solche Selbstbeobachtung müssen ununterbrochen fortgesetzt werden, bis du die Antwort erkennst; dann wird alles offenbar werden.“
Wenn Sie richtig und gewissenhaft praktizieren, erreichen Sie früher oder später Nididhyasana. Ein Mensch, der Nididhyasana erreicht hat, hat keine Fragen mehr, sondern schreitet nur noch weiter in die Tiefe. Er hat technische Fragen, doch alle wesentlichen Fragen sind beseitigt. Wer Nididhyasana noch nicht erreicht hat, ist häufig verwirrt und kommt ständig vom richtigen Weg ab. Deshalb ist es für ihn wichtig, sich immer wieder mit Manana zu beschäftigen – mit dem Nachdenken über und dem Klären jenes Punktes, auf den das Bewusstsein gerichtet werden muss, mit dem Prinzip der Selbsterforschung.
Von Manana zu Nididhyasana
Von Manana zu Nididhyasana überzugehen bedeutet, die große Aufgabe des Lebens zu vollenden. Das Leben teilt sich in zwei Hälften: vor Nididhyasana und danach. Selbst wenn Sie den spirituellen Weg betreten haben, gibt es weiterhin Verwirrung, Unruhe des Geistes, gedankliche Fragen, Fragen des Egos sowie ungeklärte Bedeutungen, Ziele und Werte. Vieles ist noch unklar. Und all dies ist die Stufe von Manana, auf der man durch Nachdenken alles klären und Zweifel sowie Unklarheiten beseitigen muss.
Doch wenn Sie diese heikle Phase, in der die meisten Fehler gemacht werden, durchlaufen haben und zur Stufe von Nididhyasana übergegangen sind, verändert sich alles: Eine andere Hälfte des Lebens eröffnet sich, die mit dem ununterbrochenen Aufrechterhalten der Bewusstheit verbunden ist. Es ist nicht wichtig, worauf Sie sie richten, doch Sie sind auf irgendeine Weise dazu gelangt, sie aufrechtzuerhalten. Atma-Vichara, Konzentration auf den Atem, Achtsamkeit gegenüber den Handlungen des Körpers, Versenkung in reines Gewahrsein, die Arbeit mit einem einfachen oder komplexen Sankalpa – all dies sind unterschiedliche Methoden zur Aufrechterhaltung von Nididhyasana.
Wenn auf der Stufe von Manana ständig Unklarheiten bestehen und Sie nachdenklich inmitten zahlreicher Pfade stehen: Vielleicht sollte ich hierhin abbiegen, vielleicht dorthin oder vielleicht zurückgehen, dann wissen Sie auf der Stufe von Nididhyasana ganz genau: „Ich habe den richtigen Weg gewählt, und nun muss ich ihn einfach immer weitergehen.“
Die Aufgabe von Manana ist die Klärung, die nichts mit dem Ansammeln von Informationen oder dem Studium verschiedener Religionen und Sichtweisen zu tun hat, denn all dies muss noch vor Shravana geklärt werden. Die Klärung auf der Stufe von Manana ist wesentlich und innerlich; sie vollzieht sich auf der Ebene subtilen Gewahrseins: Wie richtet man die Bewusstheit auf den richtigen Punkt? Genau das ist Manana.
Die Aufgaben von Nididhyasana sind andere: Die Bewusstheit ist bereits auf den richtigen Punkt gerichtet, und nun muss man sie nur noch kontrollieren, um nicht vom richtigen Weg abzukommen. Das Ziel besteht hier darin, den Geist an eine eiserne Kette zu legen, ein völliges Aufgehen in der Gegenwärtigkeit zu erreichen und den Geist in das natürliche Gewahrsein zu versenken, so wie ein Finger im Klebstoff stecken bleibt, das heißt, ihn an das Gewahrsein zu heften. Man muss lernen, nicht nur ununterbrochen bewusst, sondern auch flexibel zu sein, also das Gewahrsein mit Handlungen, Bewegung, Essen und Gesprächen zu verbinden.
Diese Bewusstheit muss so entwickelt werden, dass man in diesem Zustand denken und sogar komplexe Dinge tun kann. Diese Bewusstheit muss so tief und stark gemacht werden, dass sie hilft, die tiefsten Anhaftungen und Identifikationen, Hoffnung, Angst, Erinnerung, alte Erfahrungen und das Ego zu durchtrennen, das heißt, diese Bewusstheit bis zu den tiefsten, noch immer fest verankerten Archetypen des Unterbewusstseins zu führen. All dies sind die Stufen, die „Geburt“, „Erziehung“ und „Pflege“ genannt werden.
Das heißt, die Aufgaben eines Dharma-Menschen, der Nididhyasana erreicht hat, sind völlig andere. Er hat sich bereits fest für diesen Weg entschieden; weder andere Lehren noch irgendwelche äußeren Dinge locken ihn. Er sucht nicht nach äußeren Dharmas, da er versteht, dass alles von seiner Bewusstheit abhängt. Wenn er diesen Weg entdeckt hat, tanzt er zunächst vor Freude, weil er eine große Lebensaufgabe vollendet hat: Er hat die verschiedenen Teile seines Geistes zu etwas Ganzem zusammengefügt. Es ist, als hätten Sie einen magischen Gegenstand erhalten, der Wünsche erfüllt; vielleicht wissen Sie noch nicht, wie man ihn richtig benutzt, aber Sie haben ihn bereits erhalten – genau das ist Nididhyasana. Vor Nididhyasana haben Sie diesen Gegenstand noch nicht erhalten; Sie wählen ihn aus oder versuchen, ihn aus verschiedenen Teilen zusammenzusetzen.
Wer sich in Nididhyasana befindet, besitzt Ganzheit und natürliche Weisheit. Ruhe, Gelassenheit, Selbstbeherrschung, Mitgefühl, Liebe, Hingabe, reine Sicht, göttlicher Stolz und geistige Offenheit wachsen in ihm von selbst. Er muss nicht einmal intensive Praktiken ausüben, sondern hält einfach an der Bewusstheit fest, und all diese Eigenschaften nehmen Tag für Tag zu. Ein Tag ist vergangen – und Ihre Eigenschaften haben sich verbessert. Wenn wir unseren feinstofflichen Körper betrachten, verfügen wir alle über bestimmte Eigenschaften und Parameter: Klarheit, Willenskraft, Kraft der Absicht, Bewusstheit, Aufmerksamkeit und Geisteskraft (Manas-Shakti). Durch das Aufrechterhalten von Nididhyasana erblühen all unsere Eigenschaften und wachsen von selbst Tag für Tag.
Wer sich in Nididhyasana befindet, ist ein glücklicher Mensch, denn das Leben hat sich ihm mit seiner glückverheißenden Seite zugewandt. Er befindet sich bereits im Zustand des Nichttuns und empfindet Freude an jedem Augenblick; er steht unter dem Schutz Gottes, unter dem Segen Gottes. Wer sich hingegen auf der Stufe von Manana befindet, träumt erst davon und strebt danach.
Nididhyasana ist noch keine Verwirklichung, keine Erleuchtung und nicht die achte Stufe des Erwachens. Doch es ist ein zuversichtliches Voranschreiten zum Gipfel.
Anzeichen für das Erreichen von Nididhyasana
Woran erkennen Sie, dass Sie Nididhyasana erreicht haben?
Sie haben keine grundlegenden Zweifel
Ihr Geist ist stabil
Sie befinden sich in Gelassenheit und Zufriedenheit
Weder grobe Begierden noch begriffliches Denken beunruhigen Sie
Ihr Egoismus ist gezähmt und steht unter vollständiger Kontrolle
Ihre spirituelle Kraft und Ihre Eigenschaften wachsen dank Ihrer Aufmerksamkeit Tag für Tag
Sie sind allein durch Bewusstheit und Kontemplation glücklich und nicht aufgrund irgendwelcher äußerer Umstände
Weder schlechte Träume oder Zeichen noch äußere Beleidigungen noch irgendwelche freudigen oder unheilvollen Ereignisse können Sie erschüttern
Sie festigen sich allmählich in der reinen Sicht, obwohl Sie darin noch nicht vollkommen gefestigt sind
„O König, aus Unwissenheit halten die Menschen das ‚Nicht-Selbst‘ für das wahre ‚Selbst‘. Wenn du das ‚Selbst‘ als alldurchdringend verwirklichst, wirst auch du zum ‚Selbst‘ werden. Da du mich gefragt hast, habe ich dir diese Tradition der Selbsterkenntnis erklärt. Wenn du dieser Praxis folgst, wirst du zweifellos die Verwirklichung erlangen. Nun erlaube mir zu gehen.“
Der König von Kashi begab sich in sein heiliges Königreich Kashi und dachte immer wieder über den ihm erteilten Rat nach, bis dieser zu seiner festen Überzeugung wurde. Alarka dankte seinem Bruder von Herzen und bereitete sich darauf vor, Mönch zu werden. Subahu war glücklich darüber, dass Alarka die Gelegenheit erhalten hatte, die Gnade des Herrn Dattatreya zu empfangen, und zog sich erneut in den Wald zurück.
