Kommentar zum Text „Die große Versammlung der Siddha-Yogini Machig Labdrön“
Unterweisung über die vier Dämonen und das grundlegende Prinzip ihrer Überwindung. Ein Text aus dem Abschnitt über die große Versammlung der Siddha-Yogini Machig Labdrön.
Die Wurzel der Dämonen ist unser eigener Geist.
Wenn wir etwas als äußeres Objekt wahrnehmen und Verlangen sowie Anhaftung empfinden, werden wir von Dämonen ergriffen und verfallen der Täuschung, indem wir ein Erzeugnis unseres eigenen Geistes für ein Objekt halten.
Es gibt vier Arten von Dämonen:
der Dämon, der die in äußeren Objekten wurzelnde Wahrheit verhüllt;
der körperlose Dämon, der in inneren Gedankenkonstruktionen wurzelt;
der Dämon der Selbstzufriedenheit, der in den Erscheinungen unserer eigenen Eigenschaften wurzelt;
der Dämon der eigenen Bedeutsamkeit, der in dualistischen Vorstellungen wurzelt.
Sie alle lassen sich auf den Dämon der eigenen Bedeutsamkeit zurückführen.
Hier haben wir eine allgemeine Beschreibung der vier Arten von Dämonen gelesen, die es zu überwinden gilt, sowie darüber, dass die Wurzel von ihnen allen das Ego ist.
Wenn wir den Weg beschreiten, müssen wir uns bewusst sein, dass die Befreiung unseres Geistes bedeutet, uns von inneren und äußeren Dämonen zu befreien. Wir dürfen keine allzu rosigen Vorstellungen vom spirituellen Weg haben, als würden uns auf diesem Weg nur rosafarbene Elefanten begegnen. Im Gegenteil: Wenn ihr wenig Verdienste habt, könnt ihr sicher sein, dass ihr mit Dämonen kämpfen müsst; ihr werdet mit ihnen ernsthaft und um einen hohen Preis kämpfen müssen. Ihr werdet sehr geschickt und erfinderisch werden müssen, um sie zu besiegen, denn sie sind keineswegs so einfach, wie es scheint.
Genau darin besteht der spirituelle Weg des Mönchtums. Ein Mönch ist ein spiritueller Krieger, der kämpft und siegt. Wenn jemand erst Zuflucht nimmt und Mönch oder Novize wird, denke ich: „Mal sehen, ob du wenigstens bis zum zwölfjährigen Ziel kommst.“ So einfach ist das alles nicht. Und jene jugendliche Begeisterung für den Dharma, die den Yogi anfangs erwärmt, muss einem sehr tiefgründigen Ansatz in der Praxis weichen, denn wenn ein solcher Ansatz nicht entwickelt wird, machen diese Dämonen den spirituellen Weg unmöglich, und jeder erfahrene Praktizierende weiß das.
Der Dämon, der die Wahrheit verhüllt
Der Dämon, der die Wahrheit verhüllt, ist vielfältig, doch sein Prinzip ist folgendes: Wenn ein Objekt vor unseren Sinnesorganen erscheint und wir es beurteilen, indem wir es ablehnen oder annehmen, sind wir vom Dämon besessen, der die Wahrheit verhüllt. Indem wir an der Materialität der Objekte festhalten, werden wir in Samsara verwickelt.
Was ist dieser Dämon, der die Wahrheit verhüllt? Es ist der Dämon unserer falschen Bewertungen. Solange wir den erwachten Geist nicht verwirklicht haben, sind all unsere Bewertungen falsch. Genau aufgrund dieser Bewertungen kommt es zu einer falschen Wahrnehmung der Wirklichkeit.
Wenn ihr zum Beispiel einen Menschen anschaut und denkt, dass dies ein Mensch ist, ist das bereits eine falsche Bewertung. In Wirklichkeit ist es überhaupt kein Mensch, sondern Brahman, das Absolute, das die Gestalt eines Menschen angenommen hat. Wenn euch dieser Gedanke jedoch nicht kommt, nehmt ihr ihn auch nur als Menschen wahr. Folglich entsteht aus dieser ursprünglichen Voraussetzung eine falsche Sichtweise, aus der falschen Sichtweise gehen falsche Handlungen hervor, und dann sind alle weiteren Beziehungen bereits Samsara und Täuschungen. Das heißt: Im allerersten Moment habt ihr etwas falsch bewertet, und danach lief automatisch alles Weitere falsch.
Oder ihr bewertet euch selbst als Menschen, als begrenztes Wesen. Im allerersten Moment habt ihr euch falsch bewertet, und alles Weitere ist bereits falsch. Gut, wenn ihr Praktizierende der Kontemplation seid und all das versteht; deshalb seid ihr mit euren Bewertungen sehr vorsichtig, wisst, dass sie vorübergehend und bedingt sind, aus eurer Unwissenheit hervorgehen und so lange wirksam sind, bis euer Geist gereinigt ist. Wenn ihr das jedoch nicht wisst, glaubt ihr blind an eure Bewertungen, und infolgedessen ist alles falsch, von Täuschung geprägt – all das sind Dämonen.
Ein christlicher Heiliger sagte: „Wenn zwei verblendete Menschen miteinander verkehren, verkehren zwei Dämonen miteinander.“ Warum sagte er das? Weil eine falsche Bewertung von Anfang an zu völlig falschen Interpretationen führt, und dann ebenfalls alles Weitere falsch ist.
Von Geburt an werden den Menschen irgendwelche Bewertungen aufgezwungen nach dem Muster: „Das ist gut, und das ist schlecht.“ Oder sie nehmen solche Bewertungen in Bezug auf Religionen, die Wissenschaft und das Leben vor. Den Menschen wird vermittelt, dass ein Mann so und eine Frau so sein müsse, dass der Islam eine bestimmte Religion und das Christentum eine andere sei. All dies sind verschiedene illusionäre Bewertungen, die auf begrenzten Vorstellungen beruhen. Und die Menschen glauben in der Regel aufrichtig an die Wahrheit ihrer Bewertungen. Doch Machig Labdrön sagt hier ganz direkt, dass dies ein Dämon ist, der die Wahrheit verschleiert.
Und worin unterscheidet sich ein Praktizierender von einem gewöhnlichen Menschen? Ein Praktizierender vertraut seinen oberflächlichen Bewertungen nicht. Natürlich hat er solche Bewertungen, denn ganz ohne sie ist es unmöglich, doch er geht vorsichtig mit ihnen um, gleichsam selbstbefreit. Er weiß, dass die Wirklichkeit vielschichtig und vielfältig ist, dass diese Bewertungen bedingt sind, weil sie nur in einem bestimmten Sinne funktionieren, das heißt, dass es keine absoluten Bewertungen sind. Er weiß, dass ein Mensch nicht nur ein Mensch, sondern auch eine Gottheit und sogar das Absolute sein kann. Er versteht, dass durch einen Menschen sowohl ein Dämon als auch eine Gottheit oder Gott sprechen kann, dass ein Mensch eine Manifestation des eigenen Bewusstseins sein kann oder dass sich durch ihn Zeichen von Gottheiten manifestieren können. Er weiß, dass eine Situation gleichzeitig eine alltägliche Situation, ein Lila, ein Darshan und ein Mittel zur Abschneidung des Egos sein kann; das heißt, er sieht eine Situation nicht eindeutig, sondern aus fünf oder sogar sieben Perspektiven. Er versteht, dass auch Bewertungen mehrdeutig sein können, dass man einen Menschen beispielsweise sowohl als Mara als auch als eine Gottheit, die Darshan gewährt, als unwissenden Menschen und als einen Gott, der sich in diesem Körper vergnügt, beurteilen kann. Das heißt, alles hängt von deiner Sichtweise ab.
Mit anderen Worten: Die einzige Möglichkeit, den Dämon zu besiegen, der die Wahrheit verschleiert, besteht darin, keine illusionären Bewertungen zu erschaffen und nicht an ihnen festzuhalten. Wenn ein Mensch diesbezüglich blind ist und seine eigenen Bewertungen der Wirklichkeit die wahre nonduale Sicht verdunkeln, dann ist er von dem Dämon verdunkelt, der die Wahrheit verschleiert.
Wenn man dir beispielsweise etwas sagt und du denkst: „Nein, du hast Unrecht! Ich habe recht!“, dann ist das die Arbeit des Dämons, der die Wahrheit verschleiert. Dabei kann man die Situation von Anfang an auch anders betrachten: „Vielleicht sendet mir Gott Zeichen, gibt mir irgendwelche Signale, und ich versuche hartnäckig, an meiner Sichtweise festzuhalten, und wende mich ab? Vielleicht sind dies deutliche Hinweise darauf, dass ich etwas in mir verändern muss?“ Aber das Entscheidende ist, dass du dies nicht einmal verstehen kannst. Die Ampel funktioniert, rotes oder gelbes Licht signalisiert dir etwas, doch du verstehst nicht einmal, dass dies ein Zeichen für dich ist. Du bist so sehr von deinem begrenzten menschlichen Denken gefangen, dass du dies nicht einmal berücksichtigen kannst.
Es gibt folgende Geschichte. Während einer schweren Überschwemmung betete ein christlicher Priester eifrig. Als ein Boot kam, um ihn zu retten, sagte er: „Rettet diejenigen, die nicht auf Gott vertrauen, mich wird Gott retten.“ Die Menschen zuckten mit den Schultern und fuhren davon. Dann trieb ein Floß vorbei, und man bot ihm an, auf das Floß umzusteigen, um sich zu retten. Der Priester betete weiter zu Gott um Rettung und sagte hochmütig: „Rettet diejenigen, die nicht auf Gott vertrauen, mich wird Gott retten.“ Als das Wasser bereits die Höhe der Hausdächer erreicht hatte, flog ein Hubschrauber zu ihm! Doch wieder sagte er: „Ich vertraue auf Gott. Ich vertraue Ihm vollkommen, also macht euch keine Sorgen um mich.“ Schließlich überflutete das Wasser sogar die Dächer, und er ertrank. Als er vor Gott stand, sagte er empört zu Gott: „Ich habe doch so sehr auf dich gehofft! Warum hast du mich nicht gerettet?!“ Gott sagte: „Weißt du, solche Dummköpfe wie dich habe ich noch nie gesehen! Ich war es doch, der dir das Boot, das Floß und den Hubschrauber geschickt hat!“
Dies ist ein Beispiel für unsere falsche Interpretation.
Und doch ist die Form ihrem Wesen nach leer. Hefte dich daher nicht an die Form, sondern kontempliere sie und erkenne in ihr die Leerheit!
Wenn du nicht an der Form haftest, befreist du dich vom Dämon des Glaubens an etwas Beständiges.
Die gesamte Kontemplation besteht darin, sich nicht an das zu binden, was Form, äußere Erscheinung und Bezeichnung besitzt, sondern den Fokus des Bewusstseins auf das Formlose zu verlagern, dieses Formlose zu finden und das Formlose zu sehen, das in den manifestierten Formen spielt. Wenn wir dieses Formlose jedoch nicht sehen, beginnt die Form unseren Geist zu ergreifen, und dann sind wir am Haken des Dämons, der die Wahrheit verschleiert. Was wir auch darüber denken mögen, wir hängen bereits an diesem Haken. Die einzige Möglichkeit, diesen Dämon zu überwinden, besteht darin, immer, in jeder Sekunde, so wachsam zu sein, als hinge über deinem Kopf ein Schwert, als würdest du über eine Rasierklinge gehen.
Ein erfahrener Praktizierender zeichnet sich dadurch aus, dass seine Wachsamkeit ununterbrochen und beständig ist. Er erlaubt dem Dämon, der die Wahrheit verschleiert, niemals, seinen Geist zu trüben. Wird er getadelt, beschimpft, beleidigt, bekommt er Tee ins Gesicht geschüttet oder geschehen irgendwelche völlig unsinnigen Dinge, denkt er: „Schon gut, schon gut, du wirst mich nicht täuschen.“ Das heißt, er bemüht sich trotz allem, in alldem die Leerheit zu erkennen, die in verschiedenen Formen spielt.
Indem du die Leerheit nicht zum Objekt des Geistes machst, wirst du zweifellos vom Dämon des Glaubens an die völlige Nichtexistenz befreit.
Der Dämon des Glaubens an die völlige Nichtexistenz bedeutet die Manifestation des Nihilismus. Wenn der Dämon der Anhaftung an die Form der Eternalismus ist, bei dem wir blind an Formen glauben, dann ist der Nihilismus umgekehrt die vollständige Verneinung der Form, bei der wir meinen, dass nichts existiert, und dorthin gehen wollen, wo nichts ist. All dies sind verschiedene Arten von Dämonen. Es handelt sich um bestimmte extreme Ansichten, die uns daran hindern, die richtige Sichtweise zu entwickeln.
Der Dämon, der die Wahrheit verschleiert (Eternalismus), zeigt sich beispielsweise darin, dass wir blind daran glauben, Tomaten seien dazu bestimmt, eingemacht zu werden. Doch sie wachsen, ohne überhaupt zu wissen, dass es Menschen gibt, die sie verzehren wollen; sie wachsen einfach, weil dies ihre Natur ist. Ebenso wachsen Himbeeren nicht, damit man sie pflückt, und Pilze nicht, damit man sie brät; sie sind einfach da. Wenn wir der Wirklichkeit jedoch unsere Vorstellungen überstülpen, vermittelt uns der Dämon, der die Wahrheit verschleiert, eine illusionäre Wahrnehmung.
Wenn wir uns vom Dämon des Eternalismus befreien, der uns zwingt, an das Eigenwesen der Dinge zu glauben, und vom Dämon des Nihilismus, der uns zwingt, an ihre Nichtexistenz zu glauben und nur diese Nichtexistenz anzustreben, erlangen wir die wahre Sichtweise. Für den Betrachtenden ist es äußerst wichtig, die wahre Sichtweise zu erlangen, denn zu betrachten bedeutet nichts anderes, als in der wahren Sichtweise zu verweilen. Wenn wir die wahre Sichtweise, die von diesen beiden Extremen frei ist, nicht erlangt haben, können wir selbst dann, wenn wir mit der Sankalpa arbeiten und in Mahashanti meditieren, sehr leicht in die unterschiedlichsten Illusionen geraten.
Die Erscheinung der Form kann nicht beendet werden. Doch anstatt an ihrer Konkretheit festzuhalten, erkenne in ihr das Licht deines Sehens. Dasselbe gilt für Geräusche, Gerüche, Geschmäcker, Objekte der Berührung und des Geistes, die sich auf dieselbe Weise selbst befreien.
Mit anderen Worten wird hier gesagt, dass es unmöglich ist, die Erscheinung äußerer Objekte zu beenden (dies betrifft das Tastbare, Riechbare, Sichtbare und Hörbare). Erkenne daher, anstatt an ihnen anzuhaften, in ihnen das Licht deines Bewusstseins, deiner nichtdualen Sichtweise. Anstatt dich an das Sichtbare zu klammern, erkenne den Sehenden und das Licht des ursprünglichen Bewusstseins, das im Sichtbaren gegenwärtig ist. Anstatt dich von den Klängen der Sprache, von angenehmen und unangenehmen Worten, vereinnahmen zu lassen, erkenne den Hörenden und das Licht des ursprünglichen Bewusstseins, das im Gehörten gegenwärtig ist. Anstatt dich an den Geschmack zu klammern, erkenne den Schmeckenden und das Licht des ursprünglichen Bewusstseins, das im Geschmeckten gegenwärtig ist.
Wenn wir so handeln, verliert der Dämon, der die Wahrheit verschleiert, seine Macht über uns.
Der körperlose Dämon
Der körperlose Dämon.
Im „Großen Versammlungswerk“ heißt es:
Wie entsteht der körperlose Dämon?
Alles, was unserem Geist als gut oder schlecht erscheint, unterscheiden wir auf Grundlage unserer Vorstellungen – das ist der körperlose Dämon. Außerhalb des eigenen, selbstgeborenen Geistes gibt es nichts Gutes, das man als Gottheit betrachten könnte, und nichts Ungutes, das man als bösen Geist betrachten könnte.
Im absoluten Sinne gibt es im Brahman nichts Gutes, sondern nur das, was uns gefällt. Ebenso gibt es nichts Schlechtes, sondern nur das, was uns nicht gefällt. Gut und schlecht sind bedingte Kategorien, die von unseren Bewertungen abhängen. Diese Bewertungen erzeugen wir selbst, ausgehend von unseren erworbenen Erfahrungen, unserem Karma, unserer Erziehung und anderem.
Zum Beispiel gilt in östlichen Ländern mit muslimischer Religion, dass eine Frau sich auf eine bestimmte Weise verhalten, ihr Gesicht verhüllen und anderes tun sollte. Ein solcher Frauentyp gilt als tugendhaft. In westlichen Ländern hingegen gilt, dass eine Frau emanzipiert sein, die gleichen Rechte wie Männer haben, aktiv sein und selbstständig Geld verdienen sollte. Die westliche Frau gilt in den Augen der Menschen im muslimischen Osten als lasterhaft, zügellos und dem Idealbild einer Frau völlig unangemessen. Die östliche Frau gilt in den Augen westlicher Menschen als unterdrückt, sozial träge und nicht respektwürdig. Doch in Wirklichkeit handelt es sich dabei lediglich um Bewertungen, die durch die kulturellen Besonderheiten des jeweiligen Landes hervorgebracht werden.
Der körperlose Dämon steht mit unseren Bewertungen, mit der Vorstellung von Gut und Böse und mit unserer geprägten Erfahrung in Verbindung.
Die Bewegungen des Geistes, die Hoffnung und Angst hervorbringen, stürzen uns in völlige Abhängigkeit von unserem eigenen Dämon. Aus der natürlichen Klarheit, der grenzenlosen Dimension der absoluten Natur der Erscheinungen, treten alle Arten von Bildern und Vorstellungen hervor, so wie Wellen auf der glatten Oberfläche des Meeres entstehen.
Wer dies unmittelbar erkannt hat, muss nichts korrigieren – lass alles so, wie es ist.
Wie kann man den körperlosen Dämon überwinden, der mit unserer Einteilung in Gut und Böse verbunden ist?
Alles befreit sich selbst in der ursprünglichen Dimension, ohne Nutzen oder Schaden zu bringen. Gegenüber dem, was aus der Dimension der absoluten Natur entsteht, sollte man weder Neid empfinden noch es ablehnen oder annehmen. Nimm nichts an und lehne nichts ab – denn dies ist der selbstgeborene Geist.
Der körperlose Dämon ist ein sehr subtiler Dämon, der schwer zu erkennen ist. Er steht mit unseren subtilen Vorstellungen in Verbindung, die augenblickliche Bewertungen hervorbringen. Wenn wir richtig kontemplieren, müssen wir nichts annehmen oder ablehnen, denn wir sehen alles als Manifestationen des selbstgeborenen Geistes.
Es wird angenommen, dass es eine große Vielzahl von Dämonen gibt:
- Dämonen, die Krankheiten schicken;
- Dämonen, die Hindernisse schaffen;
- Dämonen, die Streit und Feindschaft zwischen Menschen hervorrufen;
- Dämonen, die Mönche dazu verleiten, ihre Gelübde zu brechen;
- Dämonen, die Laien dazu verleiten, entwürdigende Handlungen zu begehen;
- Dämonen, die dazu verleiten, auf die eigenen Fähigkeiten stolz zu sein;
- Dämonen, die dazu verleiten, in Niedergeschlagenheit, Verwirrung und Angst zu verharren;
- Dämonen, die Menschen durch Illusionen verwirren, indem sie falsche Informationen geben und sie in die Irre führen.
All dies sind verschiedene Zustände, die aus der ursprünglichen Natur entstehen. Wenn wir diese Dämonen nicht in der reinen Sichtweise erkennen, wenn wir nicht verstehen, dass auch dies Spiele (Lilas) des Absoluten sind, dann unterliegen wir ihrem Einfluss. Wenn es uns jedoch gelingt, dies zu erkennen, werden die Dämonen besänftigt und erscheinen uns in der reinen Sichtweise als Gottheiten.
Im Verlauf der Praxis sind Sie bereits verschiedenen Manifestationen solcher Dämonen begegnet und werden noch viele weitere Male mit ihnen konfrontiert werden. Davon, wie Sie sie interpretieren und wie Sie sich zu ihnen verhalten, hängt der Weg ab, den Sie von nun an in Ihrem Leben wählen, ebenso wie die Linie, der Sie folgen werden. Es kam sogar vor, dass Menschen mit großen Verdiensten einen Fehler begingen, weil sie die Dämonen nicht richtig erkannten, und ihren Weg verloren. Deshalb bleibt jeder Mönch, wenn er ein erfahrener Praktizierender ist, äußerst wachsam, da er weiß, dass diese Dämonen niemals schlafen.
Man kann diese Dämonen als bestimmte Wächter auf dem Weg betrachten, die dazu bestimmt sind, dem Menschen eine Lektion zu erteilen. Wenn er diese Prüfungen besteht, erscheinen die Dämonen vor ihm in friedvoller Gestalt. Wenn nicht, lassen sie ihn nicht weiter, sondern versperren ihm den Weg. Um ihre Prüfungen zu bestehen, muss man bereit sein, sich ständig zu verändern und die eigenen alten Vorstellungen herauszufordern. Wer dazu nicht bereit ist, scheitert natürlich.
Zum Beispiel werden im Bardo Wesen der Klasse Yama beschrieben, die im Augenblick des Todes zu einem Menschen kommen. Wenn es sich um einen Menschen mit großen Verdiensten handelt, helfen sie ihm, sich ganz sanft vom Körper zu lösen. Handelt es sich dagegen um einen Menschen mit großen Sünden, ziehen sie seine Seele mit Haken heraus. Das „Herausziehen mit Haken“ ist eine Interpretation des Unterbewusstseins, die auf zornvolle Energie hinweist. Wenn ein Mensch heilig ist, fangen Dakinis oder Götter ihn auf und nehmen ihn auf ihren Wagen mit. Wenn ein Mensch lasterhaft ist und seine Samayas verletzt hat, kommen Dämonen zu ihm, die ihn mit sich schleifen und mit Peitschen schlagen. Danach tritt er vor die älteren Geister, die sein gelebtes Leben betrachten und ihm Fragen stellen. Wenn ein Mensch sein Samaya verletzt hat, eine Befleckung, ein Schuldgefühl oder Sündhaftigkeit in sich trägt, verändert sich sein Bewusstsein, während er die Bilder seines gelebten Lebens betrachtet. Niemand bestraft ihn, er bestraft sich selbst. Das heißt, indem er die von ihm erlebten Ereignisse erneut sieht, verfällt er entweder in Zorn, Angst, Selbsterniedrigung oder Schuldgefühle. Und wenn eine solche Bewusstseinsveränderung eintritt, denken die älteren Geister: „Er muss noch an dieser Situation arbeiten, weil er ihr Wesen noch nicht verstanden hat. Er muss in eine bestimmte Welt.“ Wenn der Mensch jedoch weder aufgrund der gestellten Fragen noch aufgrund dessen, was ihm gezeigt wird, in Zorn, Neid oder Schuldgefühle verfällt, sondern reine Sicht und Präsenz bewahrt, treten die Geister auseinander und lassen ihn passieren, geben ihm den Weg frei, indem sie sich in Gottheiten verwandeln, und ordnen sich für ihn auf günstige Weise an.
Die Menschen verlieren den Verstand, wenn ihnen Szenen ihres eigenen Bewusstseins gezeigt werden, das heißt, sie können sie nicht selbstbefreien und erhalten daher in der nächsten Geburt einen neuen Körper. Praktizierende hingegen sehen all diese Erscheinungen als ihr eigenes „Ich“; nicht einmal der Schatten eines Zweifels daran entsteht in ihnen, und deshalb können sie all diese Teile ihres Bewusstseins selbstbefreien. In unerschütterlicher Präsenz verweilend, hören sie weder auf die Worte der Dämonen noch auf die Worte der Geister, sondern erkennen einfach makellos ihre wahre Natur, und dann wird alles eins mit dem Mandala der Kontemplation, alles erscheint auf günstige Weise. Daher gehen Praktizierende, die den einen „Geschmack“ verwirklicht haben, in reine Länder, ins Nirwana, in die Himmel Brahmas.
