Kommentar zum Text von Swami Sivananda
„Brahma-jnana ist ein okkultes Geheimnis, ein Gegenstand für die Initiation durch einen wahren Guru. Halten Sie für eine Minute inne und denken Sie ernsthaft über Ihr Leben nach. Sie sind stolz darauf, weise zu sein. Aber sind Sie wirklich über alles im Bilde? Ganz und gar nicht. Sie sind hoffnungslos unwissend. In wie vielen Mutterschößen waren Sie schon? Sie wurden mehr als einmal durch den begehrenden Blick und die unruhige Zunge getäuscht. Farbe, Geruch und Berührung haben Sie hoffnungslos in die Irre geführt. Erwachen Sie, erheben Sie sich und halten Sie nicht inne, bis Sie das ewige himmlische Glück, das endgültige Glück oder den Zustand von Turyatita, oder Nirvikalpa-Samadhi, oder Videha-Kaivalya erreicht haben. Entwickeln Sie die sechs Tugenden (Shat-Sampat). Erlangen Sie die vier Eigenschaften.“
Swami Sivananda spricht von den Eigenschaften, die ein Praktizierender besitzen sollte. Wenn wir uns der Praxis erhabener Lehren wie des Anuttara-Tantra zuwenden, wird oft gesagt, dass diese Lehren sehr groß und erhaben seien. Manche sagen sogar, diese Lehren seien nicht für gewöhnliche Menschen, sondern für Meister, nahezu Erleuchtete und Heilige bestimmt, das heißt, sie seien etwas sehr Hohes, die höchste Kunst. Oder man sagt, sie seien für Menschen mit den höchsten Fähigkeiten.
Doch wenn wir uns der Lehre zuwenden, ist es für uns wichtig, nicht in Fantasien oder Illusionen zu verweilen, sondern unsere Fähigkeiten angemessen zu bestimmen, indem wir unser Karma kritisch analysieren. Wenn unser Nachbar ein spirituelles Genie mit unglaublichen Fähigkeiten ist, hilft uns das nicht, denn wir müssen selbst mit unserem Karma arbeiten. Was für unseren Nachbarn gut ist, kann für uns ungeeignet sein. Es ist sehr wichtig, die eigenen Fähigkeiten zu bestimmen, ohne sich an irgendeinem allgemeinen Niveau zu messen, denn genau mit unseren eigenen Fähigkeiten beginnen wir die Praxis, gehen den Weg und vollenden den Weg. Und die Fähigkeiten sind bekanntlich bei jedem unterschiedlich.
Zum Beispiel kam Milarepa einst zu einem Heiligen, der das Anuttara-Tantra der Nyingma-Schule lehrte. Zuvor hatte Milarepa Magie studiert und innerhalb einer Woche die Fähigkeit erlangt, mit Hilfe von Magie Regen und Hagel herbeizurufen, und in zwanzig Tagen beherrschte er die gesamte magische Wissenschaft. Als er zu dem Lehrer kam, sagte dieser: „Meine Lehre ist sehr erhaben: Wenn du beginnst, sie am Tag zu praktizieren, wirst du noch am selben Tag ein Buddha; wenn du beginnst, sie in der Nacht zu praktizieren, wirst du noch in derselben Nacht ein Buddha. Sie ist so großartig, dass ein Mensch mit den besten Fähigkeiten, sobald er von ihr hört, sofort erwacht.“
Milarepa freute sich sehr und dachte: „Wahrscheinlich hat mich das Glück selbst zu diesem Lehrer geführt, dessen Lehre leicht und schnell zu begreifen ist.“ Er wurde ein wenig stolz und dachte: „Wenn ich in zwanzig Tagen Magie gelernt und achtunddreißig meiner Feinde getötet habe, wenn ich in nur einer Woche gelernt habe, Regen und Hagel herbeizurufen, dann werde ich eine so leichte und wunderbare Lehre erst recht an einem Tag erlernen.“ Er setzte sich nicht einmal zur Meditation, sondern legte sich schlafen.
Am nächsten Tag sagte der Lehrer: „Es scheint, ich habe meine Praxis und meine Methode zu sehr gelobt. Du bist für meine Lehre nicht geeignet. Ich hatte Zeichen und Visionen, dass meine Lehre dir nicht helfen wird. In einem anderen Teil Tibets gibt es den heiligen Lehrer Marpa. Er ist ein großer Praktizierender tantrischer Methoden, also geh besser zu ihm.“
Dieses Beispiel zeigt, dass selbst größte Lichtgestalten wie Milarepa wachsam mit ihren karmischen Neigungen umgehen, der Lehre mit Respekt begegnen und die Entwicklung von Eigenschaften ernst nehmen müssen.
Oft vernachlässigen Praktizierende, wenn sie hören, dass sie hohe Lehren praktizieren, irgendwelche grundlegenden Eigenschaften. Doch für hohe Lehren muss ein Fundament, eine Plattform geschaffen werden. Und es ist sehr wichtig, die eigenen Fähigkeiten nicht zu überschätzen, sich nicht für ein spirituelles Genie zu halten, sondern im Gegenteil Demut und Bescheidenheit zu entwickeln und sich eifrig bestimmten Praktiken zu widmen.
Natürlich ist unser inneres „Ich“ per Definition ein spirituelles Genie. Unser spiritueller Funke ist der höchste und fähigste, und wir müssen unbedingt das spirituelle Genie in uns entwickeln. Doch das spirituelle Genie in sich zu entwickeln bedeutet nicht, in Hochmut oder Selbstüberschätzung zu verfallen. Genau darin besteht der Unterschied zwischen göttlichem Stolz und weltlichem Stolz, der eine Klesha ist.
Wenn Sie tatsächlich ein spirituelles Genie sind, wird sich das ohnehin zeigen; es wird für niemanden ein Geheimnis sein, und Sie müssen es nicht einmal verkünden. Und wenn Sie es nicht sind, wird auch das für alle sichtbar sein. In Wirklichkeit lässt sich nichts verbergen. Wenn Sie zu einer Quelle guter Eigenschaften werden, wenn Ihre Tugenden und Verdienste jede Sekunde aus Ihnen ausstrahlen, wird es unmöglich sein, dies zu verbergen; alle werden davon erfahren: die Götter, die Ahnengeister, die Menschen in Ihrer Umgebung, die Meister usw. Wenn Ihr Verdienst aus vergangenen Leben so beschaffen ist, dass Sie ein großer Buddha, ein König des Dharma und ein großer Lehrer-Mahasiddha sind, dann wird es Ihnen nicht gelingen, dies zu verbergen. Wenn Sie jedoch kein Potenzial besitzen und Einschränkungen haben, wird sich auch das nicht verbergen lassen. Und man braucht sich darüber nicht einmal Sorgen zu machen oder irgendwelche Anstrengungen zu unternehmen, denn alles wird ohnehin bemerkt. Das wird schon in den ersten Tagen des Aufenthalts in der Sangha, bei den ersten Gesprächen bemerkt.
Die vier Eigenschaften nach Shankara
Sivananda spricht vom Erwerb von sechs Tugenden und vier Eigenschaften. Dies sind die vier klassischen Eigenschaften, von denen Shankara spricht:
Viveka (unterscheidende Weisheit)
Vairagya (Leidenschaftslosigkeit, Toleranz, Gleichgültigkeit gegenüber Sinnesobjekten)
Mumuksha, oder Mumukshutva (heißes Streben nach Befreiung)
Shat-Sampat (das heißt die sechsfache Tugend)
Viveka – unterscheidende Weisheit
Viveka ist die Fähigkeit zu unterscheiden, das heißt das Richtige vom Falschen zu trennen. Manchmal ist selbst in den banalsten Situationen Viveka erforderlich, und wenn es keine Viveka gibt, begehen wir irgendwelche Fehler.
Zum Beispiel schmeckt Ihnen Prasad nicht. Wenn Sie Viveka haben, können Sie denken: „Das ist doch ein ausgezeichnetes Training zur Beseitigung von Annehmen und Ablehnen.“ Und dann verwandeln Sie, anstatt wütend oder unzufrieden zu sein, den Moment dieser Unzufriedenheit in eine ausgezeichnete Methode spiritueller Praxis, ziehen Nutzen daraus, sammeln Verdienst und schreiten auf dem spirituellen Weg voran. Wenn Sie diesen Moment jedoch verpassen, entsteht in Ihnen Unzufriedenheit, automatisch beginnen Aparadhas gegenüber den Köchen, gegenüber dem Leben, gegenüber der Welt überhaupt. Und nach solchem Prasad fühlen Sie sich, als hätten Sie sich vergiftet. Das ist tatsächlich so. Das heißt, Mönche können aus Unwissenheit irgendwelche völlig törichten Fehler begehen.
Als ich zum Beispiel praktizierte, aß ich bewusst Prasad, der nicht schmeckte – aus Perlgraupen und dem billigsten Senföl. Allein der Gedanke an dieses Senföl machte mich übel. Und ich aß solchen Prasad mehrere Monate lang im Retreat. Ich war der Meinung, dass man, selbst wenn es die Möglichkeit gibt, schmackhaft zu essen, ausprobieren sollte, was es bedeutet, unappetitlich zu essen, um sich von seinen Vorlieben zu lösen.
Im Kloster gilt die Haltung, dass Prasad immer gut sein soll, das heißt, die Umgebung soll schön sein; aber das ist lediglich eine Darbringung an den Dharma und keine Schmeichelei für das Ego. Mit anderen Worten: Wir versuchen, den Dharma angenehm und schön zu machen, denn wenn er sehr asketisch wäre, würde sich das Bewusstsein derer, die hierherkommen, dadurch kaum erheben. Persönlich fühlte ich mich immer von Askese, Armut und ähnlichen Dingen inspiriert. Doch als ich das Kloster leiten musste, dachte ich, dass man mit solchen Einstellungen den Dharma nicht weit verbreiten kann; deshalb musste ich auf meine eigenen Vorlieben verzichten und im Gegenteil andere Sankalpas hegen, die mir in den letzten Jahren im Grunde nicht eigen sind. Und wenn ich sie nicht gepflegt hätte, hätten es die Mönche schwerer gehabt, und der Dharma hätte sich schwerer verbreitet.
Doch wenn wir dem Dharma solche schönen Darbringungen machen, bedeutet das nicht unsere Anhaftung; innerlich müssen wir losgelöst sein und so denken: „Das gehört nicht mir, all dies gehört dem Großen Herrn, Gott. Da es dem Großen Herrn gehört, muss es schön sein, aber ich darf daraus keine egoistischen Vergnügungen schöpfen.“
Viveka bedeutet auch die Fähigkeit zur Unterscheidung in vielen Dingen. Zum Beispiel das Verständnis der klösterlichen Regeln: wie man sie einhält, worauf man den Schwerpunkt legt. Wenn Sie mit einem Mönch verkehren und ihn nach seinen menschlichen Eigenschaften beurteilen, dabei aber vergessen, dass er ein Mensch des Gelübdes, ein Mensch des Dienstes ist, das heißt, wenn Sie irgendwelche gewöhnlichen Eigenschaften an ihm sehen, die erhabenen jedoch nicht bemerken, dann ist dies eben ein Mangel an Viveka. Wenn Sie in einem älteren Mönch nicht seine Position, sondern seine menschlichen Eigenschaften sehen und es Ihnen deshalb schwerfällt, eine Beziehung zu ihm aufzubauen, zeugt auch das von einem Mangel an Viveka.
Viveka ermöglicht es, den Dharma genau so zu sehen, wie er zum spirituellen Leben hinführt. Wenn ich verschiedene Übertragungen gebe, subtile Praktiken mit Sankalpas, die Arbeit mit den Winden, sehe ich, dass manche sie „im Flug“ erfassen: Es genügt nur zu sagen, dass es sie gibt, und solche Praktizierenden nehmen sie auf und praktizieren sie selbst, als hätten sie sich ihr ganzes Leben lang damit beschäftigt. Andere aber können selbst nach zahlreichen Konsultationen nicht verstehen, worum es denn eigentlich geht, was das für Sankalpas sind. Auch das ist eine Manifestation von Viveka.
Zum Beispiel praktizierte ich, während ich hierher zur Bhajan-Mandala ging, ohne Zeit zu verlieren, beim Gehen einen der Sankalpas – den Sankalpa „Herabsteigende Kraft“. Und so geschieht es jeden Tag. Wenn wir aber gehen, uns ablenken lassen und einfach in einem Zustand völliger Unbewusstheit umhergaffen, dann ist auch das ein Mangel an Viveka, ein Mangel an Unterscheidung.
Viveka zeigt sich in allem: in unserer Losgelöstheit von Wünschen, in unserem Verhalten. Mit anderen Worten, wir verstehen klar, was wahr ist und was nicht wahr ist, und wachen ständig über uns selbst. Im absoluten Sinne ist die wichtigste Viveka die Fähigkeit, nacktes Gewahrsein, Präsenz, von Ablenkungen zu unterscheiden.
Vairagya – Leidenschaftslosigkeit
Vairagya ist Leidenschaftslosigkeit, Duldsamkeit, Gleichgültigkeit gegenüber Sinnesobjekten. Leidenschaftslosigkeit bedeutet, dass wir ein für alle Mal mit der samsarischen Sichtweise, dem samsarischen Verlangen nach materiellen Objekten Schluss machen müssen.
Ein Mönch kam zu einem Lehrer und fragte:
– Was ist eure Lehre? Was sind eure höchsten Unterweisungen?
Der Lehrer sagte zu ihm:
– Entsagung.
Der Mönch erwartete, irgendwelche komplizierten Praktiken des „umgekehrten dreifachen Transfers im Bardo“ zu hören, irgendwelche komplexen Methoden des „Fischfangs im Netz des Gewahrseins im Dunkel-Retreat“. Doch ihm wurde ein einziges Wort gesagt – „Entsagung“.
Dabei verstehen wir Entsagung auf besondere Weise – nämlich als große Hingabe an den natürlichen Zustand, der Hoffnung, Anhaftungen und Ängste selbstbefreit, als die Sicht der Illusorität der Welt. Zwischen Entsagung und Verneinung gibt es einen Unterschied. In der Verneinung steckt noch irgendeine Negativität, es gibt eine bestimmte wertende Einstellung, doch Entsagung ist etwas Tieferes, wenn wir vollständig auf die Seite der Sicht des Dharma mit den Augen der Kontemplation übergehen, wenn wir vollständig auf die Seite Gottes übergehen.
Mumuksha – brennendes Streben nach Befreiung
Mumuksha, Mumukshutva, ist das brennende Streben nach Befreiung. Brennendes Streben nach Befreiung bedeutet nicht irgendwelche dualistischen Träume: „Oh, wann werde ich endlich Befreiung erlangen? Heute habe ich sie nicht erlangt und gestern auch nicht ...“ – und Leiden darüber. Natürlich kann es im Anfangsstadium auch so sein. Zum Beispiel kehrte ein Schüler, nachdem er zwei Wochen in den Bergen gewesen war, zurück. Ich fragte ihn:
– Nun, wie wurde dort praktiziert?
Er sagte:
– Samadhi habe ich nicht erreicht.
Doch in Wirklichkeit ist für Praktizierende des Laya-Yoga das brennende Streben nach Befreiung nicht mit Projektionen in die Zukunft, mit egoistischem Streben, Sich-an-die-Brust-Schlagen und anderen ähnlichen Dingen verbunden. Man kann sagen, dass es viel subtiler, tiefer, sanfter, aber ununterbrochen ist; es ist richtiger. Das heißt, für uns ist das brennende Streben nach Befreiung nichts anderes als das Eintauchen in die Präsenz genau hier und jetzt und die totale Hingabe an sie, wenn nicht einmal die Frage nach irgendetwas anderem aufkommt.
Du denkst nicht über zukünftige Befreiung nach; du bist der Befreiung in der Gegenwart so hingegeben, dass du nicht einmal eine Sekunde hast, um dich abzulenken. Jede Sekunde wachst du – das ist dein brennendes Streben. Du spekulierst nicht auf zukünftige Retreats und irgendwelche zukünftigen Errungenschaften. Du weißt, dass das, was hier und jetzt ist, absolut ist, und strebst leidenschaftlich danach, ohne es auch nur eine Sekunde zu vergessen; deshalb bleibt dir keine Zeit, irgendwelche zukünftigen Hoffnungen zu projizieren. Das ist Mumuksha aus der Sicht des Anuttara-Tantra.
Shat-sampat – sechs Tugenden
Schließlich spricht Shankara von Shat-sampad, also von den sechsfachen Eigenschaften. Das sind sechs Tugenden:
Shama – Ruhe des Geistes
Dama – Kontrolle über die Sinne
Uparati – Beendigung weltlicher Tätigkeit
Titiksha – Seelenstärke
Shraddha – Glaube an Gott, den Guru, die heiligen Texte
samadhana – Konzentration des Bewusstseins
Shama – Ruhe des Geistes
Shama (Ruhe des Geistes) entspringt eurer Bewusstheit, dem Verständnis der Selbstbefreiung. Wer sich selbst zu befreien vermag, besitzt Ruhe des Geistes. Wer sich nicht selbst zu befreien vermag, erreicht Ruhe bestenfalls während eines Mahashanti-Retreats.
Ruhe des Geistes entsteht in dem Moment, in dem wir das nackte Gewahrsein stabil hervorheben, wenn wir alle aufkommenden Konzepte frei selbstbefreien können. In den Tantras gibt es den Ausdruck „gefährliche Schlucht dualistischer Gedanken“, das heißt: Wenn Gedanken heranströmen und den Fluss unseres Bewusstseins in Besitz nehmen, gleicht dies einem Sturz in eine gefährliche Schlucht. Das heißt, wir denken über etwas nach, „steigern uns hinein“ und erschaffen daraus eine ganze Welt, anstatt zu lachen, loszulassen, in die Präsenz einzutauchen und die Leerheit dieser Gedanken zu sehen.
Es gab einen christlichen Heiligen, der am Ende seines monastischen Weges zu einem Gottesnarren wurde. Wenn irgendwelche namhaften Hierarchen zu ihm kamen, um Rat zu suchen, fragte er sie:
– Warum seid ihr zu mir, einem Narren, gekommen? Ich bin kein Gelehrter und habe nur zwei Schulklassen abgeschlossen.
Sie sagten:
– Wir sind zu Ihnen wegen einer Lehre des Herzens gekommen, nicht wegen einer Lehre des Verstandes.
Er sagte:
– Na gut.
Dann wandte er sich an den Metropoliten und fragte ihn halb närrisch:
– Wie heißt du denn?
– Josef.
– Ah, also Josska.
Ein anderer sagt:
– Und ich bin der und der, der ehrwürdige Wassili.
– Na klar – Wasska.
Auf diese Weise prüfte er, ob es sich lohnte, mit ihnen über das geistliche Leben zu sprechen, oder ob ihr spiritueller Stolz eine Kommunikation mit ihnen nicht zulassen würde. Und erst wenn er sah, dass die Besucher von Demut erfüllt waren, sprach er mit ihnen über das Thema des geistlichen Lebens.
Dama – Kontrolle über die Sinne
Die nächste Eigenschaft ist Dama (Kontrolle über die Sinne). Kontrolle über die Sinne bedeutet, dass ihr euch ständig selbst kontrolliert. Diese Kontrolle ist nicht nur äußerlich durch die Vinaya-Regeln bedingt, sondern im Anuttara-Tantra vor allem innerlich, durch das ununterbrochene Aufrechterhalten von Achtsamkeit. Ihr lasst Zorn, Anhaftung, Neid und Reizbarkeit nicht hervorspringen; und wenn doch etwas hervorspringt, dann weist ihr euch augenblicklich selbst zurecht.
Wenn ein Schüler bewusst und aufmerksam ist, muss man ihn nicht lange von etwas überzeugen, man muss ihm nicht irgendwie mit dem Finger drohen und ihn daran erinnern: „Sei aufmerksam, halte die Vinaya ein.“ Es genügt, ihm nur einen feinen Hinweis zu geben, nur eine Augenbraue zu heben, und er hat sofort alles verstanden. Wenn ein Schüler zum Beispiel Anhaftung an irgendetwas hat, braucht man ihm nur zu sagen: „Und wie steht es bei dir damit?“ Er versteht sofort alles und sagt: „Ich habe das eigentlich schon längst vergessen.“ Das heißt, man muss ihm keine langen Vorträge über die Schädlichkeit von Anhaftung halten. Das ist vollkommene Kontrolle der Sinne. Ein solcher Mensch ist fähig, seine Fehler augenblicklich zu beseitigen.
Uparati – Beendigung weltlicher Tätigkeit
Die nächste Eigenschaft unter den sechs Tugenden ist Uparati (Beendigung weltlicher Tätigkeit). Auf der relativen Ebene beenden wir weltliche Tätigkeit in dem Sinne, dass wir aufhören, mit unreinen samsarischen Energien zu interagieren und ihnen in irgendeiner Weise zu dienen. Wir beenden Tätigkeit nicht vollständig, jedoch ändern wir unsere Haltung ihr gegenüber.
Erstens beginnen wir, den universellen Energien der Erleuchtung zu dienen; das heißt, wir hören auf, für Firmen oder für irgendetwas anderes zu arbeiten, und beginnen, für Anugraha-Shakti zu arbeiten, also für die erleuchtende Kraft. Das ist ein vollkommen anderer Informationsstrom. Zweitens festigen wir uns, statt Festhalten, Hoffnungen, Pläne und die Identifikation mit dem Gefühl des Handelnden (Karta und Kartritva) zu erzeugen, im Zustand des Nichthandelns, schneiden die Anhaftung an das Gefühl des Handelnden und an die Früchte unserer Handlungen ab. Das heißt, wir festigen uns im Prinzip des Dienens und der Selbsthingabe. Wenn wir auf diese Weise handeln, ist genau das die Beendigung weltlicher Tätigkeit.
Wenn wir die weltliche Tätigkeit nicht beendet haben, verstricken wir uns während des Handelns oft, weil wir keine Bhava haben. Im weltlichen Leben gibt es das Wort „Drive“. Drive ist etwas positiv Erregtes, etwas, das das Blut bewegt, das Herz erhitzt. Doch wenn man es in eine erhabenere Sprache übersetzt, dann ist es Bhava, ein erhabener Zustand. Wenn ihr euch an die Tätigkeit bindet, habt ihr niemals Bhava. Das Gefühl des Handelnden verdunkelt die Bhava, der Geist schrumpft zusammen, und ihr erfahrt keine Zufriedenheit aus der Tätigkeit. Der zielsetzende Geist schaltet sich ein, Projektionen entstehen, Anhaftungen erscheinen, deshalb gibt es in euch keine Leerheit. Die weltliche Tätigkeit aus der Position des Anuttara-Tantra zu beenden bedeutet, Handeln und Nicht-Handeln, das Erreichen von Zielen und die Abwesenheit von Anhaftung an die Früchte gleichzeitig zu verbinden.
Titiksha – Geistesstärke
Die nächste Eigenschaft ist Titiksha (Geistesstärke).
Eines Tages sagte Tilopa zu Naropa:
– Dort in der Nähe ist eine Hochzeit. Geh dorthin und sammle mir Prasad.
Als Naropa von dort ein Gericht brachte, das aus vierundachtzig Zutaten bestand, gefiel es Tilopa sehr, und er schickte Naropa noch einmal dorthin, wobei er ihn „Söhnchen“ nannte. Naropa dachte: „Zwölf Jahre lang hat er mich nicht ein einziges Mal angesehen, und nun ‚Söhnchen‘. Sicherlich wird er mich danach der Einweihung würdigen.“ Und Tilopa bat ihn, ihm dieses Gericht auch ein viertes und ein fünftes Mal zu bringen. Beim fünften Mal gab man Naropa nichts mehr, deshalb stahl er einfach den ganzen Topf mit diesem Essen. Der Diebstahl wurde entdeckt, und Naropa wurde halbtot geprügelt. Als er zurückgeschleppt kam, fragte Tilopa mit spöttischem Grinsen:
– Was ist mit dir? Hast du es dir nicht anders überlegt, bei mir zu lernen?
Naropa sagte:
– Nein, selbst wenn man mich noch viel stärker geschlagen hätte, wäre das gerecht gewesen, denn ich habe es verdient, in die Hölle zu fallen. Diese Schläge sind nichts im Vergleich zur Güte jenes Dharma, den ich vom Lehrer erhalte.
Das ist ein Beispiel für eine solche größte Geistesstärke. Dabei war Naropa kein Anfänger, er war kein bartloser Jüngling. Bevor er Schüler Tilopas wurde, war er selbst Pandit an der Universität Nalanda und Hüter des nordwestlichen Tores, hielt zehn Jahre lang Vorlesungen und führte Debatten mit Vertretern anderer Lehren. Das heißt, er war bereits ein ziemlich reifer Praktizierender.
Shraddha – Glaube an Gott, den Guru, die heiligen Schriften
Die nächste Eigenschaft ist Shraddha (Glaube an Gott, den Guru, die heiligen Schriften).
Ein Siddha, der mit einem Schiff den Indischen Ozean überquerte, dachte an seinen Guru. Innerlich schlich sich ihm buchstäblich für einen Augenblick ein stolzer Gedanke ein: „Natürlich übertrifft mich der Guru in Verwirklichungen und Siddhis, aber an Reichtum und an der Zahl der Schüler übertreffe ich ihn.“ Sobald er dies dachte, begann das Schiff zu sinken. Da erschien der Guru, half ihm, sich zu retten, und sagte: „So geht das nicht, solche Gedanken werden dich in einen schlechten Zustand führen. Reinige deine Samaya.“
Samadhana – Konzentration des Bewusstseins
Die nächste Eigenschaft ist Samadhana (Konzentration des Bewusstseins). Wörtlich kann man Samadhana auch als Stabilität im natürlichen Zustand, Stabilität im Sahaja-Samadhi deuten. Sie entsteht, wenn wir ein kraftvolles Fundament in der Kontemplation haben.
Ein Lehrer an einer vedischen Schule unterrichtete Sanskrit-Grammatik. Der König eines Nachbarstaates griff das Dorf an, in dem sie lebten. Als die Soldaten auftauchten, liefen alle Schüler davon, doch dieser Lehrer erklärte, als wäre nichts geschehen, weiter die Grammatik. Nur ein Schüler blieb, versteckte sich unter dem Pult und hörte seinen Unterweisungen zu.
Samadhana bedeutet, dass die Präsenz nicht schwankt. Wenn Samadhana wahrhaftig ist, ist es dasselbe wie Glaube.
