Vier Gefahren auf dem Weg des Mönchs und die Bedeutung der Disziplin

Kommentar zum Text „Die Fragen des Milinda“

Diese Sutra aus der Sammlung „Die Fragen des Milinda“ heißt „Chātuma-Sutta“. Sie heißt so, weil der Buddha sich zu dieser Zeit in Chātuma, in einem Myrobalanen-Hain, aufhielt. Die Myrobalane ist eine Frucht, die in Indien wächst und ein wenig an einen Apfel erinnert. Zu jener Zeit gelangten 500 Mönche, die von den beiden besten Schülern des Buddha (Śāriputra und Maudgalyāyana) angeführt wurden, an diesen Ort, um den Buddha und andere Mönche zu treffen. Das Treffen verlief sehr lebhaft, weil sie einander lange nicht gesehen hatten. Die einen zeigten die Schlafplätze, andere sagten, wohin man die Obergewänder und die Schalen legen solle, und alle Mönche machten dabei Lärm und redeten durcheinander.

Da rief der Buddha Ānanda zu sich und fragte:

— Was ist das für ein Lärm, Ānanda? Was ist das für ein Geschrei? Haben etwa Fischer ein Netz mit einem großen Fisch herausgezogen?

Ānanda erklärte ihm, worum es ging. Und da sagte der Buddha:

— Rufe bitte alle Mönche zu mir, Ānanda.

Als die Mönche versammelt waren, fragte der Buddha erneut:

— Was ist das für ein Lärm? Was für ein Geschrei? Haben etwa Fischer ein Netz mit einem großen Fisch herausgezogen?

Und die Mönche erklärten, worum es ging. Da sagte der Buddha:

— Geht, Mönche, ich entlasse euch; ihr könnt nicht länger bei mir leben.

Die Mönche waren schockiert, aber sie antworteten:

— Ja, Ehrwürdiger.

Ohne es zu wagen, sich zu widersetzen, umschritten sie den Buddha, erwiesen ihm auf diese Weise Respekt, rollten ihre Lagerstätten zusammen, nahmen ihre Obergewänder, Schalen und gingen fort.

Das heißt, sie beschlossen, zu sich nach Hause zurückzukehren. Ihr Treffen kam wegen des Lärms und des Geschreis nicht zustande.

Zu dieser Zeit hielten sich die Śākyas (Menschen aus dem Geschlecht der Śākyas) wegen ihrer Angelegenheiten im Versammlungshaus auf. Die Śākyas sind das Geschlecht, dem der Buddha selbst angehörte.

Diese Menschen aus dem Geschlecht der Śākyas in Chātuma sahen die Mönche von weitem, gingen zu ihnen und fragten:

— Wohin geht ihr, Ehrwürdige?

Sie sagten, dass der Buddha sie entlassen habe und sie deshalb zurückkehrten. Und da sagten die Menschen aus dem Śākya-Klan, die mit dem Buddha verwandt waren:

— Setzt euch hier eine halbe Stunde hin; vielleicht gelingt es uns, den Buddha gnädig zu stimmen.

Die Menschen aus dem Śākya-Klan begaben sich zum Buddha, begrüßten ihn und sagten:

— Ehrwürdiger, sei der Gemeinschaft der Mönche wohlgesinnt. Bitte gib ihnen Unterweisungen. Dort sind Mönche, die erst vor Kurzem die Ordination angenommen haben; sie sind gerade erst zur Lehre gekommen. Wenn sie dich nicht sehen oder deine Unterweisungen nicht erhalten, werden sich ihre Geister verändern und verhärten. Wie junge Sprösslinge, die kein Wasser erhalten, verdorren, so werden auch die Mönche, die deine Unterweisungen nicht erhalten, die Chance auf Befreiung verlieren. Daher, Ehrwürdiger, wie du früher der Gemeinschaft der Mönche herzlich zugetan warst, so sei ihnen auch jetzt herzlich zugetan.

Brahmā erkannte die Gedanken des Buddha und sandte seine magische Emanation in die Welt der Menschen, das heißt, er erschien in der Welt der Menschen. Er nahm die Gestalt eines Mönchs an, legte respektvoll die Handflächen zusammen und wandte sich ebenfalls mit solchen Worten an den Buddha:

— Ehrwürdiger, wie du früher der Gemeinschaft der Mönche herzlich zugetan warst, so sei ihnen auch jetzt herzlich zugetan.

So gelang es den Menschen aus dem Śākya-Klan zusammen mit Brahmā, den Buddha mit diesen Worten zu überzeugen. Da rief der Lehrer Maudgalyāyana die Mönche. Er sagte zu ihnen:

— Ihr Lieben, steht auf, nehmt eure Obergewänder und Schalen. Die Menschen aus dem Śākya-Klan von Chātuma und Brahmā — der Herr der Kraft — haben den Erwachten überredet.

Die Mönche sagten:

— Ja, Lieber, — und kamen zum Buddha.

Da fragte der Erwachte Śāriputra, der neben ihm saß:

— Woran dachtest du, Śāriputra, als ich die Gemeinschaft entließ?

Er sagte:

— Ich dachte damals, Ehrwürdiger: Nun wird der Erwachte schon in diesem Leben sorglos in einem glücklichen Zustand verweilen, und wir ebenso.

Das heißt, Śāriputra dachte, dass der Buddha nun keine Sorgen haben und seinen absoluten Zustand genießen werde. Er dachte auch, dass auch sie keine Sorgen haben würden, da sie sich nicht mit diesen Neulingen abgeben müssten — lauten und unruhigen Mönchen, die ihren Geist nicht kontrollieren. Das heißt, er freute sich. Man kann sagen, dass er eindeutig Neigungen zur Praxis der hīnayānischen Verneinung hatte.

Doch der Buddha sagte:

— Hüte dich, Shariputra, vor solchen Gedanken. Du solltest künftig nicht so denken.

Dann rief der Buddha Maudgalyayana und fragte:

— Und woran dachtest du, Maudgalyayana, als ich die Gemeinschaft entließ?

Jener sagte:

— Ich dachte, dass der Buddha nun schon in diesem Leben sorglos im glückseligen Samadhi verweilen wird, und Shariputra und ich werden die Gemeinschaft betreuen.

Der Buddha sagte:

— Gut. Entweder kann ich die Gemeinschaft betreuen, oder ihr — Shariputra und Maudgalyayana.

Vier Gefahren für einen Mönch

Dann wandte sich der Buddha an die Mönche. Er sagte Folgendes:

— Es gibt, o Mönche, vier Gefahren, vor denen sich derjenige hüten sollte, der ins Wasser geht. Das sind die Gefahr durch Wellen, durch Krokodile, durch Strudel und durch Gaviale. Ebenso, o Mönche, gibt es vier Gefahren, vor denen sich derjenige hüten sollte, der, der Lehre und der Unterweisung folgend, die Tonsur angenommen hat und aus dem Haus in die Hauslosigkeit gegangen ist. Dies sind sie: die Gefahr durch Wellen, durch Krokodile, durch Strudel und durch Gaviale.

Die Gefahr durch Wellen

Ein gewisser Spross einer bekannten Familie aus einer frommen Familie verlässt das Haus für das Mönchsleben, nimmt die Tonsur an und denkt: „Nun bin ich, bedrängt von karmischen Lasten, dem Rad von Geburt und Tod, Kummer, Leiden, Schmerz, Niedergeschlagenheit, Verzweiflung und Alter entkommen, bin entkommen, und schon ist das Ende all dieser vielen Lasten zu sehen.“ Und einen solchen frischgebackenen Mönch beginnen seine Gefährten im brahmanischen Leben zu lehren und zu unterweisen: So soll man herantreten, so soll man weggehen, so soll man schauen, so soll man sich beugen, so soll man sich aufrichten, Bett, Obergewand und Schale soll man so in Ordnung halten. Dieser Mensch denkt: „Als ich noch im Haus lebte, habe ich selbst andere gelehrt und unterwiesen. Sie könnten meine Söhne und sogar meine Enkel sein, doch sie meinen, sie könnten mich belehren.“ Und dann gibt er die Schülerschaft auf und kehrt zum Schlechteren zurück. Als Gefahr durch Wellen, o Mönche, werden Zorn und Empörung bezeichnet.

Die Gefahr durch Krokodile

Ein gewisser Spross einer bekannten Familie aus einer frommen Familie verlässt das Haus in die Hauslosigkeit und das Mönchtum, nimmt die Tonsur an und denkt: „Nun bin ich Geburten, Alter, Tod, Leiden, Schmerz, Niedergeschlagenheit und Verzweiflung — dem Samsara — entkommen, ich habe die Lasten überwunden, und schon ist ein baldiges Ende all meiner Leiden zu sehen. Bald wird auch die Befreiung kommen.“ Und einen solchen Mönch beginnen die Gefährten im brahmanischen Leben zu lehren und zu unterweisen: Diese feste Speise darf man essen, diese feste Speise darf man nicht essen; dieses Getränk darfst du trinken, und dieses Getränk darfst du nicht trinken; erlaubte Speisen und Getränke darf man zu sich nehmen, dies aber nicht; zu der und der Zeit darf man diese oder jene Speise essen usw. Und er beginnt zu denken: „Als ich im Haus lebte, aß und trank ich, was ich wollte und wann ich wollte. Ich aß sowohl Erlaubtes als auch Unerlaubtes. Gläubige Laien reichen mir tagsüber wunderbares Essen, nicht zu einer festgelegten Zeit, und diese Mönche scheinen mir den Mund zu stopfen.“ Und dann gibt er die Schülerschaft auf und kehrt zum Schlechteren zurück. Dies, Mönche, heißt: Der Mensch fürchtete sich vor den Krokodilen, gab die Schülerschaft auf und kehrte zum Schlechteren zurück. Als Gefahr durch Krokodile, Mönche, wird die Anhaftung an Völlerei bezeichnet.

Die Gefahr der Strudel

Ein gewisser Spross aus einer frommen Familie geht fort und denkt: „Ich bin Mönch geworden, und nun bin ich dem Rad von Geburt und Tod, Leiden, Kummer, Samsara entkommen, und die Befreiung scheint schon nahe.“ Ein solcher Mönch steht früh am Morgen auf, legt das Obergewand an, nimmt die Schale in die Hand, geht in ein Dorf oder auf einen Markt um Almosen, ohne den Körper zu behüten, ohne die Rede zu behüten, ohne im Gewahrsein gefestigt zu sein, ohne die Sinnesorgane gezügelt zu haben. Dort sieht er den Hausherrn oder den Sohn des Hausherrn, der seine Sinne mit den fünf Genüssen befriedigt und erfreut. Und dann beginnt er zu denken: „Als ich zu Hause lebte, befriedigte und erfreute ich doch ebenfalls all meine Sinne mit den fünf Arten von Vergnügungen. Man kann genießen und zugleich gute Werke tun.“ Er gibt die Schulung auf und kehrt zum Schlechteren zurück. Dies, o Mönche, nennt man: Der Mensch fürchtete sich vor den Strudeln, gab die Schulung auf und kehrte zum Schlechteren zurück. Strudel, o Mönche, nennt man die sinnlichen Genüsse.

Die Gefahr durch Gaviale

Ein gewisser Spross aus einer frommen Familie geht fort und denkt ebenso: „Ich bin Geburt, Alter, Tod, Schmerz und Verzweiflung entkommen, und die Befreiung von Samsara scheint schon nahe.“ Und er steht ebenso früh am Morgen auf, legt die Kleidung an, nimmt die Schale und geht um Almosen, ohne die Sinnesorgane gezügelt zu haben, ohne die Rede zu behüten, ohne im Gewahrsein gefestigt zu sein. Dort sieht er eine Frau, die schlecht bedeckt ist. Beim Anblick dieser halb bekleideten Frau erschüttert die Leidenschaft seine Gedanken, und er gibt die Schulung auf und kehrt zum Schlechteren zurück. Dies, o Mönche, nennt man: Der Mensch fürchtete sich, gab die Schulung auf und kehrte zum Schlechteren zurück. Dies wird „Gefahr durch den Gavial“ genannt.

Dies sind, o Mönche, die vier Gefahren, vor denen sich derjenige hüten sollte, der dieser Unterweisung gefolgt ist, die Tonsur empfangen hat und von zu Hause ins Kloster gegangen ist.

So sprach der Erhabene. Die Mönche nahmen das von ihm Gesagte voller Bewunderung auf.

Prinzipien des monastischen Lebens

Also wurde dieses „Chatuma“-Sutra gerade im Zusammenhang mit Achtsamkeit gelesen.

Das Leben eines Mönchs bedeutet, den Körper zu behüten, die Rede zu behüten, sich im Gewahrsein zu festigen und die Sinnesorgane zu zügeln. Ihr müsst alle Regeln der Etikette und die Prinzipien der im Kloster angenommenen Beziehungen kennen, um euch ständig nach ihnen zu richten und nicht gemäß euren eigenen Wünschen zu handeln. Wenn zum Beispiel die Etikette besagt, dass ein Mönch in einer bestimmten Situation so und so handelt, dann soll man auch so handeln. Wenn ihr jedoch seht, dass die Regeln widersprüchlich ausgelegt werden und deshalb Schwierigkeiten entstehen können, müsst ihr diese Frage bei den älteren Mönchen klären. Doch ihr müsst wissen: Wir leben nach Regeln. Auf der Ebene des Verhaltens steht die Regel höher als ihr. Die Regel ist Tapas, die Regel ist ein Gelübde, die Regel ist Disziplin.

Es gibt verschiedene Kategorien von Praktizierenden: Laien, Einsiedler, Mönche, Avadhutas. Laien leben zu Hause, Einsiedler getrennt von anderen (im Kloster oder irgendwo in ihren Zellen), Mönche im Kloster, Avadhutas dort, wohin der Wind sie weist. Unter den Mönchen gibt es ebenfalls verschiedene Kategorien: Brahmacharis, Novizen, Sutra-Mönche, Tantra-Mönche und Anuttara-Tantra-Mönche (die Letzteren gehören zu den Avadhutas). Jeder muss seine Pflichten, Gelübde, Regeln und Vorschriften kennen, sie achten und ihnen folgen. Das ist das Prinzip des Mönchtums.

Wenn ihr äußere Disziplin habt, entsteht auch die Gewohnheit zur inneren Selbstdisziplin. Den Regeln zu folgen bedeutet nicht, an sie gebunden zu sein, in Beschränkungen zu leben. Im Gegenteil, es ist ein bewusster Zustand jenseits von Beschränkungen, wenn ihr ein bestimmtes Tapas oder eine Askese als Praxis praktiziert. Genau in diesem Sinne sprechen wir davon, dass man die Regeln achten sollte.

Dank der Regeln könnt ihr ständig in Achtsamkeit sein. Die Regeln der monastischen Etikette, der Vinaya oder der Samaya sind wie eine Herausforderung an unsere Konditioniertheit. Du willst es so machen, doch man sagt dir, dass man es nach den Regeln anders machen muss! Und dann entsteht bei dir sofort eine Wahl: entweder es auf deine Weise zu machen oder nach den Regeln. Und im Prozess dieser Wahl entsteht Loslösung vom Eigenen, denn solange du dich nicht von allem Eigenen gelöst hast, wirst du niemals zu wahrem Verständnis gelangen.

Man sollte sich nicht von Regeln gefangen nehmen lassen, doch wenn man in einem Kloster lebt, muss man sie bedingungslos respektieren. Wenn die Regel vorschreibt, diesen Mönch als Älteren anzusehen, dann nehmen Sie ihn auch so wahr, ohne zu denken: „Aber er ist dreimal jünger als ich“, oder: „Vielleicht habe ich aber eine längere Kumbhaka“. Welchen Unterschied macht das? Nehmen Sie es als Praxis an, als Tapas. Wenn Sie zum Beispiel eine Tonfigur von Matsyendranath betrachten, denken Sie ja auch nicht: „Das ist doch nur ein Stück Ton.“ Sie verneigen sich vor ihr, und das ruft in Ihnen Ehrfurcht hervor. Und wenn Sie eine solche Haltung haben, wird dieses Stück Ton zu etwas Größerem — es wird zu einer Murti, das heißt zu einem Bild der Gottheit, zu einer sekundären Ursache, die einen tieferen Zustand offenbart. Genauso sollte man auch in Bezug auf die monastischen Prinzipien handeln. Wenn man im Kloster ist, darf man die monastischen Prinzipien nicht vernachlässigen, denn dann gerät man in Widerspruch zur gesamten Mandala, und deshalb wird es Ihnen schwerfallen, Praxis zu üben.

Von äußeren Regeln zur inneren Makellosigkeit

Auf der Ebene der Sicht existieren keine Regeln, sondern nur Gewahrsein. In der Meditation ist die Regel die Gegenwärtigkeit und die Aufrechterhaltung der Bewusstheit. In der Sicht ist die Regel Brahman. Im Verhalten hingegen gibt es Regeln für Laien, Regeln für Novizen und Mönche, Regeln für andere Kategorien (Einsiedler und Avadhutas). Am Anfang erscheinen die Regeln äußerlich, dann erkennen wir, dass Regeln eine Weise sind, makellos zu leben. Für einen echten Praktizierenden hören alle Regeln auf, äußerlich zu sein; sie entspringen von innen als seine eigene Makellosigkeit. Ein Mönch, der sich selbst achtet, befolgt die Regeln aus seiner eigenen Makellosigkeit heraus und nicht, weil sie niedergeschrieben sind oder weil man sie um anderer willen erfüllen muss. Das ist für ihn etwas Natürliches. Zu dem, der die Makellosigkeit in der Kontrolle der sexuellen Energie nicht kennt, sagt man: „Halte die Regeln der Brahmacharya ein, und wenn du einen Verstoß begehst — bereue und nimm eine Buße auf dich.“ Doch wer reine Nadis und ein tiefes Gewahrsein besitzt, versteht, dass es natürlich ist, die Kanäle und das Prana zu bewahren. Wer seinen Geist kontrolliert und in der Gegenwärtigkeit verweilt, wird von Natur aus harmonisch sein; er wird diejenigen verstehen, die über ihm und unter ihm stehen, und die Regeln der Rede einhalten. Nur wenn es kein Gewahrsein gibt, braucht man äußere Vorschriften, die man sich merken muss.

Also bewegen wir uns von der äußeren Regel (Vinaya) weiter, in die Tiefe, zur Samaya. Samaya ist, könnte man sagen, die Regel des inneren Geistes. Das Mönchtum gründet auf der Einhaltung des Prinzips der Samaya und der Regeln der Vinaya. Ohne ihre Einhaltung ist es schwierig, im Mönchtum zu bleiben. Im Mönchtum zu sein und zur Befreiung zu gehen, ist vergleichbar damit, auf einem ungezähmten Hengst zu reiten: Kaum bist du unaufmerksam geworden, bäumt er sich auf und wirft dich aus dem Sattel. Man kann sagen, dass unsere Pranas und unsere Karmas dieser ungezähmte Hengst sind. Doch es reicht nicht, sich im Sattel zu halten; man muss ihn auch richtig lenken und bis ins Ziel reiten.

Wenn Sie dies verstehen, wird Ihr monastisches Leben vom ersten Tag an und während aller folgenden Jahre der Praxis harmonisch und glücklich sein. Alle Errungenschaften werden zu ihrer Zeit kommen.