Die vier Padas: Stufen des spirituellen Weges im Shivaismus

Die vier Padas der spirituellen Entwicklung

„Fuß; Viertel; Abschnitt; Stufe; Weg.“ Pada bezeichnet die Hauptabschnitte der agamischen Texte und die entsprechenden Stufen der Praxis und Entwicklung auf dem Weg zur Moksha. Gemäß dem Shaiva-Siddhanta gibt es vier Padas, die aufeinanderfolgend und kumulativ sind, das heißt, indem die Seele eine Stufe abschließt, bereitet sie sich dadurch auf die nächste vor (im Tamilischen ist Shaiva-Siddhanta auch als Nalu-Pada-Shaivam, „Shivaismus der vier Stufen“, bekannt).

Die vier Stufen der spirituellen Entwicklung, die vier Lebensstadien, die in der Tradition des Shivaismus und des Tantrismus im Allgemeinen bestehen, sind Charya, Kriya, Yoga und Jnana. Jnana wird auch Anuttara genannt. Vergleichbare Stufen gibt es auch im Vajrayana-Buddhismus, nur steht dort Kriya an erster und Charya an zweiter Stelle, während alles andere gleich ist. Diese vier Stufen stellen die Entwicklung der Seele von einer einfachen Beziehung zu Gott hin zu einer tieferen dar.

Charya-Pada: der Weg des Dieners

„Charya-Pada: ‚Stufe des guten Verhaltens‘. Die erste Stufe, auf der der Mensch lernt, rechtschaffen zu leben und selbstlos zu dienen, indem er Karma-Yoga praktiziert. Sie ist auch als Dasa-Marga, ‚Weg des Dieners‘, bekannt. Es ist die Zeit, in der sich der Suchende zu Gott verhält wie ein Diener zu seinem Herrn. Traditionelle Handlungen des Charya sind das Reinigen des Tempels, das Entzünden von Lampen und das Sammeln von Blumen für den Gottesdienst.“

„Sklave Gottes“ ist ein christlicher Ausdruck; wir können Diener Gottes sein, bezeichnen uns aber nicht als Sklaven.

Am Anfang nähern wir uns einem Ashram, dem Guru, dem Dharma und der Lehre stets durch Dienen, durch Seva und durch das Bewusstsein unserer selbst in der Rolle eines Sevaka, eines Dieners Gottes. Wenn beispielsweise ein Novize in einen Ashram kommt, verrichtet er Seva und ist sich dieser seiner Rolle bewusst. Für jeden, der sich dem Weg nähert, ist es schwierig, sich in einer anderen Rolle wahrzunehmen; daher ist das Einfachste, was wir anbieten können, unser Karma-Yoga, unser Dienen in einem reinen Geisteszustand, in einem offenen Zustand der Hingabe, der Liebe und des Herzens.

Das ist sehr wichtig, denn wenn dies fehlt, tun wir zwar etwas mit unseren Händen, doch es ist weder Karma-Yoga noch Seva noch Dasya-Bhava. Auch ein Lohnarbeiter wird ohne Dasya-Bhava alles erledigen, vielleicht sogar noch besser. Der ganze Sinn besteht darin, durch das Verrichten von Seva und einfachen Tätigkeiten Dasya-Bhava in sich zu entwickeln: die Haltung gegenüber Gott als dem Herrn, als demjenigen, dem man dient, den man verehrt und dem man seine Zeit, seine Energie und seine Shakti schenkt.

Selbst wenn wir unmittelbar dem Weg des Anuttara-Tantra folgen, der bereits das vierte und höchste Pada ist, bleibt auch diese Stufe für die Schulung des Geistes wichtig. Wenn wir Seva verrichten und einfache Dinge tun, ist es äußerst wichtig, nicht auf die alltägliche Ebene abzugleiten, sondern vielmehr den Geist ständig von der alltäglichen Ebene in die Dimension eines Dieners Gottes, in den Dienst am Absoluten, zu erheben. Darin liegt der Sinn des Dienens, des Karma-Yoga. Die einfachste Handlung kann zu einem Mittel werden, das uns Gott näherbringt, und dabei ist nicht so wichtig, was wir tun, sondern in welcher Geisteshaltung wir uns befinden. Ist die Haltung richtig, wird auch alles andere, was unsere Hände, Füße und unsere Zunge tun, richtig sein.

Ist unsere innere Haltung hingegen falsch, können wir sogar viel und effizient tun, doch früher oder später wird es uns überdrüssig werden; die Motivation ist nicht die richtige, und unser Ego wird die Früchte und Ergebnisse erhalten wollen. Doch welche materiellen Früchte und Ergebnisse gibt es im Seva? Keine. Sie können sich ein komfortables Leben einrichten, doch das ist nicht das, wonach man im Dharma sucht. Wenn Sie jedoch während des Karma-Yoga, des Seva, im Dasya-Bhava verweilen, dann ist dieses Bhava selbst, diese Dimension der Reinheit, des Glaubens, der Hingabe und der Liebe zu Gott, bereits in diesem Augenblick das Ergebnis.

Und unabhängig davon, welche physischen Früchte und Ergebnisse Sie erreicht haben, ist es selbst die Frucht, ist es selbst das Ergebnis. Sie jäten beispielsweise in einem Zustand der Hingabe Unkraut, und Ihr Geist erhebt sich; diese Erhabenheit des Geistes ist das Ergebnis, die Frucht. Dann kommt der Verwalter und sagt: „Sie haben an der falschen Stelle gejätet.“ Dann können Sie an einer anderen Stelle weiterjäten, doch die Frucht der Hingabe ist Ihnen dennoch geblieben, Sie haben sie schließlich nicht verloren – genau das ist das Ergebnis des Karma-Yoga.

Die Verehrung ist auf dieser Stufe hauptsächlich äußerlich.

Kriya-Pada: der Weg des wahren Sohnes

„Kriya-Pada: ‚Religiöse Handlungen; Stufe der Verehrung‘. Die Stufe des Bhakti-Yoga, auf der Hingabe durch die Ausführung von Puja und täglicher Sadhana kultiviert wird. Sie ist auch als Sat-Putra-Marga, ‚Weg des wahren Sohnes‘, bekannt, da sich die Seele nun zu Gott verhält wie ein Sohn zu seinem Vater. Die zentrale Praxis des Kriya-Pada ist die Ausführung der täglichen Puja.“

Auf der Stufe der Kriya-Pada vollziehen wir die tägliche Verehrung. Kriya bedeutet, dass wir bereits etwas tun: Wir rezitieren Mantras, singen heilige Texte, bringen Opfergaben dar und stellen durch die Ishta-Devata und die Murtis der Gottheiten eine Verbindung zu Gott her. Wir stimmen uns auf den Strom der göttlichen Gnade nicht mehr durch äußere physische Handlungen ein, sondern durch subtilere Energien, indem wir den Segen der Anugraha empfangen.

Die Textabschnitte der Kriya-Pada beschreiben die Verehrung, die Gesänge, die zu rezitierenden Mantras und die Reihenfolge der rituellen Praxis. Zum Beispiel vollzieht ihr morgens Arati und die Dattatreya-Stotra, abends Arati und die Bhajan-Mandala – all dies gehört zur Praxis der Kriya-Pada.

Doch innerhalb der Praxis der Kriya-Pada selbst gibt es einen verborgenen geheimen Teil, der bereits zur Yoga-Pada gehört, und darin wiederum gibt es einen noch subtileren verborgenen Teil, der zur Jnana-Pada oder zum Anuttara-Tantra gehört. Somit besitzen all diese Handlungen subtilere, verborgene Aspekte. Praktizieren bedeutet, immer subtilere Aspekte der Sadhana zu erschließen.

Yoga-Pada: der Weg des Freundes

„Yoga-Pada: Nachdem die Seele in der Charya- und der Kriya-Pada gereift ist, wendet sie sich nun unter der Führung des Sadguru der verinnerlichten Verehrung und dem Raja-Yoga zu. Dies ist die Zeit der Sadhana und des ernsthaften Strebens nach dem Ziel – der Verwirklichung des wahren Selbst – und dies ist Sakha-Marga, der ‚Weg des Freundes‘, denn Gott wird nun als enger Freund betrachtet.“

Yoga-Pada bedeutet, dass wir sieben oder drei Tage im Monat der Sadhana und dem Yoga widmen; während der morgendlichen Verehrung praktizieren wir Visualisierung, Transformation und Kontemplation. In der Yoga-Pada ist die gesamte Sadhana innerlich, und wir nehmen Zuflucht zu Gott, den wir als inneres Gewahrsein in den Chakren, Winden und Kanälen, in den Pranas, Nadis und Bindus erkennen.

In der Yoga-Pada werden alle Gottheiten in den Kanälen des Körpers verortet, ebenso alle göttlichen Energien; selbst wenn die Verehrung der göttlichen Energien äußerlich vollzogen wird, findet dabei eine Transformation statt. In der Yoga-Pada verbindet der Vorgang der Verehrung den Verehrenden mit Gott so stark, dass eine Nähe wie zu einem Freund, wie zu etwas ganz Nahem entsteht und sich allmählich Gleichheit zwischen dir und Gott entwickelt. Gleichheit in dem Sinne, dass sich dein Bewusstsein in der Yoga-Pada auf die Ebene Gottes erhebt und den Zustand der Advaita, der Nichtdualität, zu erfahren beginnt.

Jnana-Pada: der wahre Weg

„Jnana-Pada ist die Stufe der Weisheit. Wenn die Seele Verwirklichung erlangt, empfängt sie Weisheit und lebt jenseits des körperlichen Lebens, wobei sie die gesamte Menschheit segnet. Diese Stufe ist auch als San-Marga, der ‚wahre Weg‘, bekannt, auf dem Gott der innig geliebte Geliebte ist. Das Tirumantiram beschreibt die Vollendung jeder Stufe folgendermaßen: In Charya entwickelt die Seele eine enge Verbindung mit der ‚Welt Gottes‘ (Salokya). In Kriya erreicht sie ‚Nähe‘ (Samipya). Im Yoga erlangt die Seele ‚Gleichgestaltigkeit‘ (Sarupya) mit Ihm. In Jnana genießt die Seele die höchste Glückseligkeit der Identität mit Shiva (Sayujya).“

Jnana-Pada bedeutet, dass unser Geist nun klar und rein genug ist und wir die Sichtweise und das Gewahrsein der Advaita sowie das Prinzip des Jnana-Yoga – Shravana, Manana und Nididhyasana – anwenden können. Wir können Seva und alle vorhergehenden Padas im Geist der Nichtdualität praktizieren. Zum Beispiel können wir dienen, während wir im handlungsfreien Zustand des Gewahrseins verweilen, und Verehrung vollziehen, ohne zwischen der Verehrung, dem Verehrenden und dem Verehrten zu unterscheiden, im Geist der Nichtdualität. Wir können Yoga praktizieren, während wir in der Sichtweise der Advaita verweilen und die nichtduale Präsenz mit den Methoden und Techniken des Yoga verbinden.

Dieser höchste Weg wird auch als Stufe des Anuttara-Tantra bezeichnet: Charya-Tantra, Kriya-Tantra, Yoga-Tantra und Anuttara-Tantra. Auf der Ebene des Anuttara-Tantra muss der Yogi in der Dimension des „Aham Brahmasmi“ verweilen, und der Geist der Verehrung kommt hier in dem Satz zum Ausdruck: „Shivam bhutva Shivam yajet“ (Du kannst Shiva wahrhaft verehren, wenn du selbst wie Shiva und eins mit Shiva geworden bist).

Auf der Ebene der Jnana-Pada oder des Anuttara-Tantra verschwindet der Unterschied zwischen den Gottheiten, da alle Gottheiten Ausdruck des Prinzips von Brahman oder Paramashiva sind. Hier ist der Satz von Bedeutung: „Shivasyam hridayam Vishnoh, Vishnocha hridayam Shivah“ (Shiva ist im Herzen Vishnus, Vishnu ist im Herzen Shivas, und wer sie voneinander trennt, wird keine Befreiung erlangen).

Jnana-Pada bedeutet, die Welt mit den Augen der Nichtdualität, des „einen Geschmacks“ und des natürlichen Zustands des Gewahrseins zu sehen und dem Weg des Sahaja-Samadhi zu folgen. Gerade die Jnana-Pada öffnet die Tür zur Sayujya-Mukti, zum Zustand von Turiya und zur vollständigen Verschmelzung mit dem Absoluten. Natürlich hat Turiya viele eigene Ebenen, und es gibt unterschiedliche Verwirklichungen von Turiya, doch Sayujya-Turiya ist stets eine Verwirklichung von Turiya.

Salokya-Mukti (Geburt auf göttlichen Ebenen) kann auf der Ebene von Svapna stattfinden. Samipya-Mukti (Nähe zur Ishta-Devata), die Geburt in paradiesischen Dimensionen, kann ebenfalls in himmlischen, astralen Welten stattfinden, doch Sayujya-Mukti ist immer Turiya und nur Turiya. Jnana-Pada lehrt uns, wie man in der Dimension von Turiya verweilt, und Laya-Yoga ist eine direkte Einführung in Turiya: zunächst das Erfassen von Turiya auf der Ebene des konzeptuellen Geistes, dann auf der Ebene der kontemplierenden Buddhi, anschließend das Verweilen in einem beständigen Turiya und schließlich dessen Vertiefung bis zu den tiefsten Stufen, denn es gibt acht Stufen von Turiya – Nijananda, Brahmananda, Jagadananda und andere.

Doch zunächst gelangt natürlich niemand in Turiya, denn selbst mit der Methode der direkten Einführung in die Dimension von Turiya zu gelangen, ist unglaublich schwierig. Zunächst erfahren wir etwas, das Turiya ähnelt, und eher noch erfahren wir den Zustand des traumlosen Schlafes (Sushupti). Doch auch dieser Zustand ist wichtig, denn er bereitet uns auf die wahre Erfahrung von Turiya vor.

Wem es nicht gelingt, im Wachzustand in den Zustand des traumlosen Schlafes, also Jagrat-Sushupti, einzutreten, für den ist es schwierig, Jagrat-Turiya zu verwirklichen, das heißt Turiya im Wachzustand durch die Methode der direkten Einführung. Daher verwirklichen diejenigen mit dem tiefsten Verständnis zunächst Jagrat-Sushupti; weniger Befähigte können Jagrat-Svapna verwirklichen, den Zustand der Nähe zum Unterbewusstsein im Wachzustand. Diejenigen hingegen, die dies nicht erfassen können, verwirklichen den Zustand Jagrat-Jagrat, also ein intellektuelles Verständnis von Turiya; bei ihnen entwickelt sich philosophische Klarheit. Indem sie die philosophische Klarheit als Sprungbrett nutzen, lernen sie zu kontemplieren, um schließlich Turiya zu erreichen.

Die Bedeutung des Verständnisses der vier Padas

Das Erkennen der vier Ebenen, der vier Padas, ist in jeder spirituellen Praxis und in jeder spirituellen Tradition sehr wichtig. Wir beginnen mit etwas Äußerem und gelangen dann zum Verständnis der äußeren Verehrung, der äußeren Beziehung. Auch in der Beziehung zum Guru gibt es beispielsweise vier Stufen, ebenso in den Beziehungen zu Sadhus, untereinander, zu älteren Sadhus und zur Ishta-Devata. Diese vier Padas gibt es in jeder Linie, in jeder Tradition und in jedem Yoga, und selbst in den abrahamitischen, nicht-dharmischen Religionen lassen sie sich finden – dies ist die eigentliche Logik der Bewegung der Seele auf dem Weg.

Die Besonderheit des Anuttara-Tantra und des Laya-Yoga besteht darin, dass sie bestrebt sind, euch sogleich das Jnana-Pada zu zeigen, wobei davon ausgegangen wird, dass wir bereits so gut vorbereitet sind, dass wir es erfassen können. Tatsächlich nimmt es jedoch jeder auf seiner eigenen Ebene wahr. Wenn wir spüren, dass wir die anderen Padas noch benötigen, gehen wir eine Stufe tiefer und praktizieren Yoga-Pada, denn wir brauchen Yoga, um das Hohe erfassen zu können; wir müssen Konzentration und ungeteilte Aufmerksamkeit üben und mit den Winden, Kanälen, Chakren, Visualisierungen und Mantras arbeiten.

Wenn wir spüren, dass uns noch etwas fehlt, gehen wir hinunter auf die Ebene der dualistischen Verehrung, der gewöhnlichen Verehrung, weil wir Puja, Arati, Sutra, Bhajan-Mandala, rituelle und theurgische Praktiken benötigen. Und wenn wir schließlich spüren, dass es bestimmte Karmas gibt, die sich anders überhaupt nicht sublimieren lassen, steigen wir zur untersten, ersten Ebene hinab, zur Ebene des Seva (Dienstes), weil wir viele Eigenschaften entwickeln und viele Karmas durch Seva, durch Dienen, freisetzen müssen.

Daher erfolgt in den Lehren des Anuttara-Tantra und des Laya-Yoga die Vermittlung der Lehre in einer etwas umgekehrten Reihenfolge, obwohl sie der allgemein anerkannten Auslegung der vier Padas nicht widerspricht; es ist lediglich eine bestimmte Vorgehensweise. Mit anderen Worten: Auch ein praktizierender Laie kann die Lehre der Nichtdualität und die direkte Einführung erhalten, sogar eine kleine Erfahrung machen und mit ihr arbeiten. Später wird man dennoch zu den vier Padas zurückkehren müssen, denn vieles im Inneren erfordert ein erneutes Durchdenken und eine Aufarbeitung.

Die Unvollständigkeit einzelner Padas

Die Betrachtung der vier Padas ermöglicht es, die Logik des spirituellen Erwachens in jeder Methode, in jeder Sadhana und in jeder spirituellen Tradition zu erkennen. Es gibt spirituelle Traditionen, in denen die letzten Padas fehlen. Karma-Yoga ist gut, Verehrung ist sehr gut, Yoga gibt es nicht, und von Jnana hat man schlichtweg nichts gehört; und über diejenigen, die Jnana praktizieren, sagt man: „Philosophischer Spekulant, Mayavadi“, das heißt, es fehlen einfach zwei Padas. Es ist, als hätte man ein ausgezeichnetes Auto mit zwei Vorderrädern und fragte: „Und wo sind die beiden Hinterräder?“ – „Das ist Mayavadi, das sind philosophische Spekulationen“ – schlicht unbekannte Dinge.

Es gibt auch das Gegenteil: Es gibt Yoga, sehr schön, westliche Yoga-Zentren, alle praktizieren Yoga. Warum praktizieren sie Yoga, was ist ihre Motivation? Der eine strebt nach Erfolg, Reichtum und Wohlstand, der andere nach einem schönen Körper; alles geschieht so intuitiv, weil das Jnana-Pada fehlt, aber auch die vorhergehenden Padas – Kriya und Charya, die Verehrung und die Liebe zu Gott, die Entwicklung von Hingabe und der Geisteszustand eines Dieners Gottes – fehlen ebenfalls.

Dann stellt sich heraus, dass das Ego dies geschickt ausnutzt und als Dieb auftritt: Es eignet es sich einfach an und sagt: „Dieses Yoga ist für mich, für den Körper, für Erfolg, Wohlstand und geschäftliches Glück“, denn es gibt nur ein Pada, während die anderen drei fehlen – das ist ein Auto, das nur noch ein Rad hat.

Es gibt noch eine andere Situation, in der das Jnana-Pada vermittelt wird. Beispielsweise wird gesagt: Ihr seid bereits Gott, ihr seid vollkommen, entspannt euch und tut nichts, verweilt in diesem Zustand, stellt keine Fragen wie „Wie soll ich das tun?“, denn bereits die Frage selbst ist eine Illusion – eine ununterbrochene direkte Einführung, und alles ist wunderbar. Doch dann gehen die Menschen hinaus und kehren zu ihren alltäglichen Angelegenheiten zurück, und die alltäglichen Angelegenheiten sind Karma. Dann warten sie darauf, wieder einmal am Satsang irgendeines Meisters teilzunehmen, etwas zu lesen oder anzuhören – alles dreht sich um die Aussage, dass ursprünglich alles Brahman ist und wir vollkommen sind.

Es scheinen richtige Aussagen zu sein, völlig richtige, mit denselben Worten wie in den heiligen Schriften, ohne Widersprüche, aber die drei vorhergehenden Padas, die drei vorhergehenden Räder, fehlen. Die Karmas werden nicht sublimiert, der Geist wird nicht gebändigt, die Liebe zu Gott und die Hingabe werden nicht kultiviert, der Zustand des Dasya (des Dieners Gottes) wird nicht kultiviert und die yogischen Qualitäten werden nicht entwickelt.

Das ist genauso, als würde man eine Katze hinsetzen, ihr Tantras und Texte der direkten Einführung vorlesen und zu ihr sagen: „Du bist vollkommen, du bist absolut, du befindest dich in der Nichtdualität.“ Sie wird euch ansehen, während ihr sehr klug redet, danach aber läuft sie weg, fängt Mäuse, jagt Katzen hinterher und lebt wie gewohnt nach Katzenart bis zur nächsten Sitzung. Dann ruft ihr sie wieder – so kann es eine Million Jahre weitergehen; keine einzige Katze hat je die Befreiung erlangt.

Es gab einmal einen Zen-Mönch, der ein wenig verrückt war und eine Erfahrung gemacht hatte. Er lebte zurückgezogen, und da er predigen wollte, aber kein Mensch ihm zuhörte, fing er Katzen. Er hatte einen kleinen Saal, einen Meditationsraum, setzte sie dort ordentlich wie Mönche hin, damit sie meditierten, und wenn sie wegzulaufen versuchten, schlug er sie mit einem Stock.

Wenn Neo-Advaita-Meister das Jnana-Pada vermitteln, sagen sie häufig die richtigen Dinge, sie sagen alles richtig, und möglicherweise haben viele von ihnen tiefe Erfahrungen. Doch wenn die drei vorhergehenden Padas fehlen, ist das wie ein Auto mit nur einem Rad – es funktioniert nicht.

Daher gilt der Dharma in der Shaiva-Tradition als vollständig, wenn diese vier Padas vorhanden sind. Genau dasselbe gibt es auch im Vajrayana-Buddhismus. Dabei lässt sich nicht bestreiten, dass einzelne fähige Praktizierende sich sogar mithilfe nur eines einzigen Padas erheben können, indem sie eine direkte Einführung erhalten, weil ihre Verdienste derart sind, dass sie die vorhergehenden Padas bereits in früheren Leben durchlaufen und alle erforderlichen Qualitäten ausgebildet haben – das ist möglich, kommt aber selten vor. Oder jemand hat zwei Padas oder ein vorhergehendes Pada durchlaufen und beginnt auf der in der Vergangenheit erreichten Stufe.

Bestimmung der eigenen Stufe

Auch wir selbst müssen hier verstehen, welche Padas wir durchlaufen haben und welche nicht, welches für uns in diesem Leben aktuell und das wichtigste ist und welches als Nächstes zu bewältigen ist. Wenn eure Liebe zu Gott beispielsweise bereits ausgebildet und beständig ist, wenn also der Dienst an Gott für euch etwas Natürliches ist, und wenn ihr sogar eigenständig Rituale, Anrufungen und Verehrungspraktiken erfolgreich durchführt, dies euch inspiriert und ihr bereit seid, sie ständig auszuführen, dann habt ihr die beiden vorhergehenden Padas durchlaufen, und euer nächstes Pada ist das Yoga-Pada.

Ihr müsst Konzentration entwickeln, die Winde und Kanäle reinigen, Pratyahara und Pranayama erlernen und den Weg des Samadhi verwirklichen, zumindest das Samadhi des Raja-Yoga, um danach von dort zum Jnana-Pada überzugehen.

Wenn ihr ein natürlich angeborenes, intuitives Gefühl der Liebe und Hingabe zu Gott besitzt und große Freude an der Verehrung habt, wenn auch sie euch intuitiv große Freude, Glück und Verdienste bringt, und wenn eure yogischen Qualitäten so gut sind, dass ihr lange in einer Haltung sitzen könnt, wenig Wünsche habt und euer Geist asketisch gestimmt ist, bedeutet das, dass ihr in eurem früheren Leben die drei vorhergehenden Padas verwirklicht habt. Doch in diesem Leben müsst ihr das Jnana-Pada meistern, euch eingehend mit Nichtdualität, kontemplativen Praktiken, der Lehre des Advaita und dem natürlichen Zustand befassen.

Manchmal besitzt ein Mensch eine intuitive Neigung, Seva zu leisten, Opfergaben darzubringen, einfach einen Tempel zu bauen oder ständig etwas für den Dharma zu geben. Das bedeutet, dass er die Samskaras des Charya-Pada besitzt, doch er muss Mantra-Yoga meistern, lernen, Verehrungs-Sadhanas auszuführen, und in die anfänglichen Praktiken eindringen. Das heißt, ein Pada ist bei ihm ausgebildet, die drei weiteren bedürfen jedoch der Entwicklung.

Somit befindet sich jede Persönlichkeit, abhängig von ihren Verdiensten, auf einer der Pada-Stufen und muss die folgenden Stufen verwirklichen.