Vier Hindernisse auf dem Weg zum Samadhi und Methoden zu ihrer Überwindung

Wir setzen die Betrachtung der Prakriyas des Vedanta fort, Prakriya 54 „Vier Hindernisse beim Erreichen des Samadhi“.

Die vier Hindernisse beim Erreichen des Samadhi: 

Laya — Zerfließen

Vikshepa — Zerstreutheit

Kashaya — Anhaftung

Rasasvada — egoistischer Genuss

Die ersten beiden Hindernisse sind Hindernisse, die euch bereits bekannt sind. Laya ist das Zerfließen, die Trägheit des Geistes, wenn das Konzentrationsobjekt oder das Meditationsobjekt entgleitet. Dabei kann dieses Zerfließen entweder grob oder subtil sein.

Zum Beispiel sitzt ihr während der Meditation von Mahashanti oder während der Ishta-Devata-Dharana, und der Geist wird müde, das Objekt entgleitet allmählich, ihr werdet abgelenkt. Subtiles Zerfließen bedeutet, dass das Objekt nicht entgleitet, der Geist es jedoch kaum festhält, gleichsam im Traum. Es scheint, als würdet ihr meditieren, doch ein irgendwie zu wenig klares, stumpfes Zustandsbild — das sind Anzeichen des Zerfließens (Laya), es fehlt an Klarheit. Die Meditation verliert unmerklich an Helligkeit, und dann befindet ihr euch überhaupt in einem derart unklaren Zustand. Zeit vergeht, und ihr wisst nicht — vielleicht habt ihr geschlafen, vielleicht meditiert, aber ihr erinnert euch nicht an die Meditationsobjekte. Etwas war da, doch alles war irgendwie abgestumpft. Das ist Laya (Zerfließen).

Vikshepa hingegen ist Erregtheit, die Ablenkung von den Objekten infolge der ständig störenden Gedanken. Wenn das Gegenmittel gegen Laya in einer Verstärkung der Konzentration besteht, wenn wir uns irgendwie aufmuntern und uns anstrengen, uns gut konzentrieren müssen, so ist es bei der Erregtheit umgekehrt.

Erregtheit bedeutet, dass unser Geist umherwandert. Es gibt auch grobe Erregtheit und subtile Erregtheit. Erregtheit bedeutet, dass unser Geist das Meditationsobjekt ständig verliert und zu anderen Empfindungen, zu anderen Gedanken springt. Das Gegenmittel gegen Erregtheit ist Entspannung. Unser Geist ist irgendwo zu fieberhaft. Wir müssen uns mehr entspannen und den Raum stärker erkennen.

Anhaftung, Kashaya — das Gegenmittel dagegen ist Viveka. Rasasvada (egoistischer Genuss) während der Meditation, das Gefangensein in irgendwelchen wunderbaren Zuständen — das Gegenmittel besteht hier darin, nicht zu reagieren, was auch immer entsteht, und alles loszulassen.

Über diese Zustände wurden zahlreiche Abhandlungen und viele Werke verfasst. Wir werden dies allmählich studieren, damit unsere Meditation keine Mängel aufweist und sich nach und nach verbessert, denn in der Meditation haben alle Mängel. Wenn wir uns in Mahashanti setzen — das müsst ihr wissen — setzt ihr euch nicht in Mahashanti, sondern in eure Mängel. Am Anfang wird es immer Mängel geben, aber das ist normal.

Laya und Vikshepa: von groben zu subtilen Hindernissen

Der erste Mangel ist das Zerfließen und die Erregtheit (grobe), und in den ersten Jahren besteht eure Aufgabe darin, während Mahashanti oder während jeder beliebigen Dharana und Dhyana im Retreat zu kämpfen. Dieser Kampf gilt dem groben Zerfließen und der groben Erregtheit.

Wenn das grobe Zerfließen und die grobe Erregtheit besiegt sein werden, treten subtile Formen des Zerfließens und der Erregtheit auf, und in den folgenden Jahren werdet ihr in Mahashanti und in jeder Meditation gegen sie kämpfen. Dann werdet ihr auch sie besiegen, und wenn ihr sie besiegt habt, entstehen noch subtilere Dinge wie Kashaya und Rasasvada. All diese Versäumnisse und Mängel in der Meditation muss man kennen, um sie schnell zu überwinden, indem man das richtige Gegenmittel einsetzt. Gegen sie gibt es ein spezielles Gegenmittel.

Dem Erreichen des Nirvikalpa-Samadhi stehen zusammen mit den zu ihm führenden Stufen vier Hindernisse entgegen, die Laya, Vikshepa, Kashaya und Rasasvada genannt werden. Laya ist der „Schlaf“ der Modifikation des Chitta infolge ihres Verweilens in der unteilbaren Wirklichkeit.

Die unteilbare Wirklichkeit ist Brahman.

Vikshepa ist das Verweilen der Modifikationen des Chitta bei etwas Äußerem infolge des Nichtverweilens in der unteilbaren Wirklichkeit.

Erregtheit, Zerstreutheit — all dies sind Synonyme von Vikshepa. Vikshepa bedeutet, dass unser Geist ständig irgendetwas erzeugt und projiziert und wir davon fortgetragen werden. Unser Geist ist in der Lage, beliebige Gedanken und beliebige Bilder zu erzeugen, und er kann auf diesen Bildern reisen, ihnen folgend — das ist Vikshepa.

Vikshepa spielt bei der Wiedergeburt eine große Rolle. Gerade in der Wiedergeburt besitzt der subtile Körper, der Geist, eine enorme schöpferische Freiheit, doch diese Freiheit ist sowohl eine Möglichkeit als auch ein Problem. Wenn der Geist nicht besänftigt ist, zeigt sich die Freiheit des Geistes darin, dass bereits die kleinste Stimmung, der kleinste Zustand des Geistes, die Situation augenblicklich verändert.

Zum Beispiel befand sich ein Mensch in einem Zwischenzustand, und das Bild seines Körpers war bereits erschaffen worden, doch dann begannen die subtilen verborgenen Eindrücke und Tendenzen hervorzutreten, seine Stimmung begann sich zu verändern, und auch das Bild seines Körpers begann sich zu verändern.

Wenn sich beispielsweise sein Geist verdunkelte, trug er einen weißen Anzug – auf dem Anzug erschienen Flecken. Wenn er sich erschreckte, tauchten unter seinen Füßen Schlangen auf. Wenn jedoch Begehren entstand, verschwand die Kleidung. Und wenn Hunger aufkam, begann der Körper ein irgendwie hässliches Aussehen anzunehmen: Ein Bauch erschien, die Beine wurden kurz und der Hals dünn.

All diese Geisteszustände, die kleinsten Schwankungen des Geistes, die kleinsten Veränderungen üben einen unmittelbaren Einfluss auf die subtile Welt, den subtilen Körper und die Umgebung aus. Dies ist die projizierende Aktivität des Geistes.

Wenn der Geist hingegen befreit ist, im Raum verweilt und in reiner Sichtweise verweilt, bewahrt der Yogi eine schöne, vollkommene Form. Diese Form ist von Divya-Bhava erfüllt, besitzt göttliche Attribute und ist von Nichtdualität erfüllt; sie ist mit der Vorstellung der Leerheit verbunden.

Vikshepa: die Beendigung der projizierenden Aktivität des Geistes

Die Aufgabe bei der Beendigung der Erregtheit (Vikshepa) besteht darin, die unkontrollierte projizierende Aktivität des Geistes zu beenden. Wenn wir ein Gegenmittel anwenden und die Konzentration übermäßig verstärken, werden wir unweigerlich in das Denken hineingezogen. Wenn wir uns anstrengen und vieles zurückhalten wollen, um Trägheit, Zerstreutheit und Laya zu überwinden, und uns dabei zu sehr auf Entspannung einlassen, werden wir im Gegenteil träge. Das Gleichgewicht ist von großer Bedeutung – wie man das Gleichgewicht zwischen Zerstreutheit und Erregtheit aufrechterhält.

Hier müssen wir gut verstehen, dass es in uns mentale Inhalte gibt: unsere Gedanken, unseren emotionalen Zustand und unsere Empfindungen. Außerdem gibt es verschiedene mentale Prozesse, zum Beispiel verstärkte Konzentration, Entspannung und kognitive Prozesse auf subtiler Ebene. Die ganze Frage besteht darin, inwieweit wir die kognitiven Prozesse innerhalb unseres Bewusstseins regulieren und uns von mentalen Inhalten befreien können.

Mentale Inhalte sind verborgene Neigungen, Muster, fixe Vorstellungen, gewohnte Bilder und versteckte Tendenzen – sie alle befinden sich in uns, wir sind buchstäblich von ihnen durchdrungen und vollgestopft. Kontemplation, die Arbeit der Selbstbefreiung zur Besänftigung des Geistes, Demut und Achtsamkeit – all das, was wir im Alltag tun, soll uns von mentalen Inhalten befreien und uns leer machen.

Der Yogi muss, bevor er Samadhi und den Weg des natürlichen Zustands praktiziert, ausreichend leer sein, denn seine Unleere wird sich sowohl in der Meditation als auch im Traum und im Zwischenzustand unweigerlich in Form eines solchen Vikshepa, einer projizierenden Kraft, manifestieren.

Die vier Wächter des Samadhi: von Laya bis Rasasvada

Kashaya – das Ausbleiben der Modifikationen des Chitta im Unteilbaren infolge seiner „Lähmung“ durch die Vasanas: Leidenschaft (Raga) und anderes, was selbst in Abwesenheit von Laya und Vikshepa geschieht. Rasasvada – das „Kosten“ der Glückseligkeit des Savikalpa-Samadhi durch eine Modifikation des Chitta infolge dessen, dass es nicht in der nichtdualen Wirklichkeit verweilt, oder das „Kosten“ der Glückseligkeit des Savikalpa-Samadhi im Augenblick des Entstehens des Nirvikalpa-Samadhi.

 

Wenn der von den vier Hindernissen freie Chitta unbeweglich wie eine windstille Flamme nur im Seienden, im unteilbaren Chaitanya, verweilt, dann wird ein solches Verweilen Nirvikalpa-Samadhi genannt. Darüber heißt es: „Beim Entstehen von Laya soll man das Chitta erwecken, beim Entstehen der Ablenkung des Chitta soll man es im Gegenteil beruhigen; wenn Kashaya stört, soll man dies erkennen; nachdem man Ruhe erlangt hat, soll man nicht schwanken. Man soll keine Freude empfinden, sondern durch Weisheit frei von Anhaftung an sie werden.“ 

„Mandukya-Karikas“

Zunächst entsteht beim Meditieren einfach Stumpfheit, Zerstreutheit, Trägheit – dies ist der erste Wächter, der den Eingang zum Samadhi verschließt. Wenn Sie ihn überwinden, zum Beispiel indem Sie Ihre Konzentration verstärken, das Bewusstsein wachsam bewahren und es Ihnen gelingt, längere Zeit wachsam zu sitzen, ohne einzuschlafen und ohne in einen dämmrigen, trägen Zustand einzutreten.

Zuerst werden Sie die grobe Zerstreutheit überwinden, wenn der Geist ermüdet und das Objekt einfach irgendwohin entgleitet. Dann verschwindet die grobe Zerstreutheit, doch die feine kann noch vorhanden sein: Das Objekt entgleitet nicht, aber der Geist hält es wie im Traum nur schwach fest, die Klarheit wird stumpf, und die Meditation verliert unmerklich ihre Helligkeit.

Wenn Sie diesen ersten Wächter überwunden haben, werden Sie sehen, dass keine Schläfrigkeit vorhanden ist, dass Sie sich in einer gewissen Konzentration und Wachsamkeit befinden können und dass diese Wachsamkeit eine solche intensive Klarheit des Bewusstseins erzeugt. Hier wird sich der zweite Wächter zum Samadhi öffnen, der Ihren Weg verhindert oder den Weg zum Samadhi verschließt – dies ist Vikshepa (Erregtheit).

Sie werden sehen, dass der Geist aufgrund Ihrer starken Konzentration beginnt, in Bilder einzutreten, und verschiedene Zustände projiziert werden. Die geringste Ablenkung, und der Geist ist bereits irgendwohin gegangen; der Geist beginnt, von einem Zustand in einen anderen zu springen. Die geringste Vergesslichkeit, und schon beginnen feine Bilder aufzutauchen, in die Sie ständig eintreten und von denen Sie absorbiert werden.

Hier muss man das Bewusstsein entspannen, ihm Weite geben, ihm Raum geben, damit diese Bilder das Bewusstsein nicht mitreißen, sondern bereits im Keim erlöschen. Hier werden Ihnen Ihre Fähigkeiten im natürlichen Zustand, Ihre Fähigkeit, in der Sichtweise, in der offenen Betrachtung des Raumes und in der Integration mit dem Himmel zu verweilen, sowie die Gewohnheit, in einem erweiterten Zustand zu sein, unbedingt helfen.

Wenn die Erregtheit vorübergeht und Sie ein solches Gleichgewicht erreichen, bedeutet das, dass der zweite Wächter, der dem Samadhi im Wege steht, überwunden ist. Schließlich gelangen Sie zum dritten. Der dritte ist subtiler.

Es geht nicht darum, dass während der Meditation plötzlich Kleshas in Ihnen entstehen – zum Beispiel sitzen Sie während der Meditation da, und plötzlich entstehen Zorn oder sexuelles Verlangen. Nein, natürlich kann auch so etwas vorkommen, aber das ist überhaupt etwas für Anfänger. Es geht darum, dass während der Meditation subtile Schichten des Geistes sichtbar werden und diese subtilen Schichten des Geistes Anhaftung hervorrufen – eine unbemerkte, sehr subtile Anhaftung. Alle vorherigen Zustände sind noch subtiler, und hier braucht man Viveka, um diese subtilen Schichten des Geistes vom Objekt Ihrer Meditation zu unterscheiden – zum Beispiel von der Leerheit in Mahashanti, dem Bild der Ishta-devata und so weiter.

Laya („Auflösung“). Der Geist ist nicht auf das Konzentrationsobjekt gerichtet, das heißt auf die unteilbare Wirklichkeit, aber aufgrund der Leidenschaftslosigkeit konzentriert er sich auch nicht auf äußere Objekte. Auf diese Weise verfällt er in Schläfrigkeit, Erstarrung und Untätigkeit.

Es gilt als ungünstig, in einem Zustand der Zerstreutheit zu meditieren, weil dies das Gedächtnis beeinträchtigen kann. Über Zen-Mönche, die lange Zeit in solchen Zuständen verweilten, sagte man, dass sie als Tiere wiedergeboren werden könnten. Das heißt, sie meditierten eifrig und verbrachten Jahrzehnte in einem Zustand der Zerstreutheit, und das ist ein halbschlafähnlicher Zustand – nicht einmal jene Klarheit ist vorhanden, die es in der Welt gibt. In der Welt gibt es aufgrund egoistischer Aktivität und Wünsche eine gewisse Klarheit, bei ihnen jedoch nicht einmal diese; und wenn sich dieser Zustand verfestigt, ist er schlimmer als der Zustand in der Welt.

Der Yogi muss die entschlossensten Anstrengungen unternehmen, um eine solche Zerstreutheit zu überwinden. Die Unkenntnis dieser Anweisungen ist für Ihre Meditation fatal.

Frage: Ich habe eine Frage – es ist so, dass ich beim Meditieren meistens die Energie (Shakti) in Bewegung bringe; dann zwingt sie mich, in einen Zustand einzutreten, der es ermöglicht, in die Leerheit oder das Licht einzutreten. Dann kann ich diesen Geist, die Zerstreutheit, Vikshepa und Laya halten.

Wie bringen Sie die Energie in Bewegung?

Frage: Durch ein Mantra. Nehmen wir an, ich beginne, das Mantra zu rezitieren, und stelle mir eine Zeit lang einfach etwas vor, das heißt, ich visualisiere, und dann nimmt die Shakti zu; dadurch verlässt man diesen Zustand und hält anschließend diesen Zustand. Er ermöglicht es einem, in einen leeren Zustand einzutreten. Dann tritt man in diesen Zustand ein und beginnt, ihn aufrechtzuerhalten; das heißt, ich halte diesen Zustand gewissermaßen aufrecht, anstatt zu versuchen, irgendwohin einzutreten – durch mich selbst trete ich in diesen Zustand ein. Ist es also falsch, wenn sich die Shakti auflädt?

Als Gegenmittel müsst ihr intuitiv nach geeigneten Methoden suchen. Das ist kein Aufdrehen der Shakti – ein Mantra zu rezitieren bedeutet nicht, die Shakti aufzudrehen. Mantras zu rezitieren heißt, die Schwingungsfrequenz zu erhöhen, die Bhava zu steigern – das ist normal und richtig. Intuitiv müsst ihr herausfinden, auf welche Weise ihr in eurem konkreten Fall das Zerfließen oder die Erregtheit überwinden könnt. Hier sind alle Methoden hilfreich, die euch zur Verfügung stehen.

Frage: Das heißt, man muss die Bhava steigern, und dann ist es möglich?

Ja. Guru-Yoga, Zuflucht zu Beginn der Meditation – all das erhöht eure Bhava, eure Schwingungsfrequenz, und somit könnt ihr aus einer höheren Frequenz, aus einer höheren Qualität der Spanda, besser meditieren. Die Gnade ist zu Beginn der Meditation sehr wichtig.

Der Sieg über das Zerfließen: Gegenmittel gegen Laya

Nachdem der Praktizierende dies erkannt hat, muss er die Trägheit des Geistes aufgeben und ihn wieder wach machen.

Wir müssen uns wirklich alle Mühe geben, während der Meditation nicht einzuschlafen, um den ersten Feind der Meditation zu überwinden. Wir müssen überlegen, welche Gegenmittel in unserem Fall wirken werden. Jeder Gang zur Matte während der Meditation ist so, als hätte euch ein erfahrener Kampfkünstler in den Ring gerufen, und ihr müsst mit voller Verantwortung an die Matte herantreten, denn dies ist jetzt euer Kampf. Eure Aufgabe ist es, diesen Kampf zu gewinnen oder zumindest unentschieden auszugehen.

Eine Niederlage in diesem Kampf, wenn ihr abgelenkt werdet und einschlaft, bedeutet: Der Gong ertönt, eine weitere Mahashanti ist vergeblich vergangen. Wenn Jahre, Monate und Tage so vergehen, erleidet ihr ständig Niederlagen, sammelt Unzufriedenheit an, und die Weisheit kommt nicht, während ihr altert. Das bedeutet, dass ihr es euch mit voller Verantwortung zur Aufgabe machen müsst, jede Meditation mit einem Sieg über das Zerfließen enden zu lassen. Dafür müsst ihr jedoch verstehen, dass dieser Sieg nicht einfach so eintreten wird – ihr müsst euch im Voraus einstellen, eine Sankalpa formulieren und ein Gegenmittel anwenden. Das Gegenmittel in diesem Fall bei der Meditation nicht anzuwenden, ist fatal.

Die einfache Anwendung eines Gegenmittels besteht darin, die Konzentration zu verstärken und den Geist wachzurütteln. Es gibt noch verschiedene andere Möglichkeiten, den Geist wachzurütteln, zum Beispiel:

• Konzentration auf das Licht

• Den Blick ein wenig nach oben richten

• Nicht mit geschlossenen, sondern mit geöffneten Augen meditieren

Wenn ihr also schläfrig werdet und zusätzlich die Augen schließt und meditiert, ist das ein eindeutiges Zeichen des Zerfließens. Ihr schließt die Augen dann nicht einfach nur, sondern weil ihr schlafen möchtet und die Augen nicht offen halten könnt – sie schließen sich von selbst. Das ist ein Fehler. Sobald ihr während der Meditation die Augen schließt, tretet ihr bereits zu hundert Prozent in den Zustand des Laya ein.

Ein alter Mönch nahm eine Ahle, legte sie neben sich und stach sich während der Meditation in den Oberschenkel. Auf dieselbe Weise müssen auch wir uns überlegen, wie wir ein solches grobes und anschließend feines Zerfließen überwinden können.

Die Überwindung der Vikṣepa

Vikṣepa (Zerstreutheit) bedeutet, dass der Geist nicht bei der unteilbaren Wirklichkeit verweilt, sondern auf etwas anderes abgelenkt wird. Unmittelbare Ursachen oder Bedingungen der Zerstreutheit können körperliche Bewegungen, körperliche Unannehmlichkeiten, erschwerte Atmung, Müdigkeit und dergleichen sein. Das Mittel zur Überwindung der Zerstreutheit ist die Beruhigung des Geistes durch Geduld und Beharrlichkeit.

 

Wir müssen auf Entspannung achten, wenn der Geist durch Vikṣepa erregt ist. In einem entspannten Körper harmonisieren sich die Winde, in einem entspannten Körper tritt Prana auf natürliche Weise in die Sushumna ein, und wir können uns auf das gewünschte Thema konzentrieren. Im entspannten Körper öffnet sich der Raum, und die Öffnung des Raumes für den Geist ist sehr wichtig. Um über Namen und Formen hinauszugehen, müssen wir dem Geist mehr Raum geben.

Die Überwindung der Kāṣāya

Kāṣāya („Leidenschaft“). Wenn der Geist nicht beim Konzentrationsobjekt verweilt, können Erfahrungen von Rāga (Freude), Dveṣa (Hass, Zorn) und dergleichen entstehen.

Was ist das? Es ist, wenn es Ihnen scheint, als würden Sie etwas auf einer subtilen Ebene erfahren. Sie sitzen da, doch es scheint Ihnen, als kämen irgendwelche unklaren Erinnerungen, und der Geist führt gleichsam Gespräche – der Geist mit jemand anderem, in Wirklichkeit jedoch mit sich selbst – und erfährt irgendwelche Bhavas, beginnt ein gedankliches Gespräch. Selbst wenn es Ihnen gelungen ist, sowohl die grobe als auch die subtile Erregung zu überwinden, kommen dennoch irgendwelche subtilen Stimmungen auf, eine subtile Anhaftung an diese Stimmungen, und Sie werden erneut in sie hineingezogen.

Um Kashaya zu überwinden, braucht man Viveka – sich darauf zu konzentrieren, den reinen Raum, den ruhigen Raum der Bewusstheit und diese subtilen Leidenschaften, die den Geist erfüllen, zu erkennen.

Diese emotional gefärbten Impulse schleudern den Geist von einer Seite zur anderen, wie ein Windstoß ein verankertes Boot, und „lähmen“ ihn vorübergehend.

 

Statt sich auf das Meditationsobjekt zu konzentrieren, wird der Geist in verschiedene emotionale Bhavas, subtile unklare, ungeformte Erinnerungen und Stimmungen hineingezogen. Er ist wie ein kleines Boot in einem Ozean, der es einmal hierhin und einmal dorthin schleudert, und es entsteht eine Anhaftung an all diese Stimmungen.

Die Aufgabe des Yogins besteht darin, seinen Geist mithilfe unterscheidender Wachsamkeit augenblicklich herauszuziehen, sobald sie entstehen. Aus der Sicht des Anuttara-Tantra müssen wir bei solchen Zuständen die Selbstbefreiung durch ihr Entstehen anwenden – sobald sie entstehen, müssen sie augenblicklich erkannt und aufgelöst werden.

Wenn man bemerkt, dass der Geist durch einen leidenschaftlichen Impuls abgelenkt wird, muss man erkennen, dass die Natur dieser Leidenschaft unrein und ihre Objekte vergänglich, nichtig und unbeständig sind. Indem man auf diese Weise durch strenge Unterscheidung die Nichtigkeit dieser Leidenschaft festgestellt hat, soll man ihr gegenüber neutral bleiben und sich erneut in das Objekt der Konzentration und Meditation vertiefen.

Hier besteht das Prinzip darin, nicht zu reagieren, ganz gleich, was entsteht. Alles loszulassen und alles so zu belassen, wie es ist. Wenn wir den subtilen Raum erkennen – wenn wir den subtilen Raum jedoch nicht erkennen, dann mit Hilfe von Viveka einfach den unnötigen Zustand abzuschneiden.

Rasasvada – das Hindernis in Form von Genuss

Rasasvada ist ein Hindernis in Form von Genuss. Nachdem der Adhikari die letzte der acht Stufen erreicht hat, die zu Nirvikalpa-Samadhi führen, genießt er die Glückseligkeit von Savikalpa-Samadhi, Ekstasen und Visionen sowie ungewöhnliche Fähigkeiten.

 

Rasasvada wird nur von Yogins einer hohen Kategorie erfahren, die in Savikalpa-Samadhi eintreten können. Man könnte denken: „Es ist doch großartig, in Savikalpa-Samadhi einzutreten. Warum gilt das als Hindernis?“ Wenn in Ihnen ein Anhaften, der Wunsch entsteht, die Glückseligkeit von Savikalpa-Samadhi zu erfahren und zu nutzen, bedeutet das nur eines: Sie werden Savikalpa-Samadhi nicht überschreiten, und Nirvikalpa-Samadhi bleibt Ihnen verschlossen. Dies ist der vierte Wächter, der den Eintritt in Nirvikalpa-Samadhi verhindert. Das ist es, was man Glückseligkeit, Klarheit und Leere nennt. Dies sind sehr subtile Zustände, an denen der Geist anhaften kann, und die Aufgabe besteht darin, egoistische Genüsse abzuschneiden, nicht den Wunsch zu haben, die Früchte von Nirvikalpa-Samadhi zu nutzen, sich nicht mit der Glückseligkeit zu identifizieren, sich nicht mit den Visionen zu identifizieren (die Vision ist Klarheit) und sich nicht einmal mit groben Formen der Leerheit zu identifizieren, an denen Anhaftungen entstehen, die Anava-Mala keineswegs auflösen und das „Ich“ nicht auflösen. Die grobe Form der Leerheit ruft Anhaftung hervor, lässt uns unverändert und erzeugt die Tendenz eines Pralayakala.

All dies hält ihn auf seinem Weg auf, und er vergisst, dass das höchste Ziel noch nicht erreicht ist. Es gibt eine Parabel über einen Menschen, der von einem unter einem Stein verborgenen Schatz hörte. Er legt einen langen Weg zurück, findet den Stein, sieht jedoch, dass ein riesiger Drache den Schatz bewacht. Es kommt zu einem Kampf auf Leben und Tod, und schließlich wird der Drache getötet, doch der Mensch wird von einer solchen stürmischen Freude erfasst, dass er beginnt, um den Drachen herumzutanzen, wobei er den Schatz selbst vergisst. Um dieses Hindernis zu überwinden, ist unterscheidendes Bewusstsein erforderlich; man muss das Erreichte als gewöhnlich, das heißt als vergänglich, betrachten, im Gegensatz zum höchsten Ziel – der Verwirklichung der höchsten Wirklichkeit (Brahman), der Befreiung und der beständigen Glückseligkeit.

Die Anhaftung an subtile Welten als Hindernis für die Befreiung

Der Yogi, der verschiedene Erfahrungen durchlebt, betrachtet sie also als gewöhnlich; er erlaubt den Erfahrungen nicht, ihn zu beeindrucken oder sein Bewusstsein zu verändern. Als gewöhnliche – es handelt sich tatsächlich um gewöhnliche Erfahrungen, die im Hinblick auf das Erreichen von Samadhi keine große Bedeutung haben. Sie eröffnen die feinstoffliche Welt und den feinstofflichen Körper, aber im Grunde eröffnen sie nichts, denn die feinstoffliche Welt ist keine Errungenschaft, sie ist nicht Gott, sie ist nicht unser ursprüngliches Ziel – sie ist einfach die feinstoffliche Welt. Und wenn der Geist die Bedeutung der feinstofflichen Welt überschätzt, wird er leicht zu ihrer Beute. Ebenso wird der Yogi, wenn er die Bedeutung der mentalen oder der kausalen Welt überschätzt, ebenfalls zur leichten Beute der mentalen und kausalen Welt. Eine leichte Beute zu sein bedeutet: Nachdem eine Verbindung hergestellt wurde, wird man von ihr absorbiert und erlaubt ihr, die eigene Seele zu ergreifen und hineinzuziehen. Jede Welt besitzt ihre eigene Psychophysik, ihre eigene einziehende Kraft, ihre eigenen dort lebenden Wesen, ihre eigene Anziehungskraft, ihren eigenen Zauber und ihre eigene magische Kraft.

Die Seele muss diese Welten während der Meditation durchschreiten, ohne hineingezogen zu werden und ohne sich von ihrer magischen Kraft und Anziehungskraft bezaubern zu lassen. Das ist sehr wichtig, denn sich von der nächsten Welt oder der nächsten Schicht bezaubern zu lassen, bedeutet, danebenzuzielen und das Ziel zu verfehlen. Statt Turya, der Befreiung, in eine Kosha zu gelangen, zum Beispiel in die Pranamaya-Kosha, Manomaya-Kosha, Vijnanamaya-Kosha oder Anandamaya-Kosha. Sich in gewissem Sinne von der feinstofflichen Welt faszinieren zu lassen, ist ebenfalls Maya und kann der virtuellen Realität ähneln. Für manche mag die virtuelle Realität eine fortgeschrittene Ebene der Realität sein, aber für einen Sadhu ist die Astralwelt dieselbe virtuelle Realität.

Wenn jemand, anstatt zu meditieren und im wahren Zustand zu verweilen, von Nachrichten, Bildern, Abbildungen und Filmen der virtuellen Realität absorbiert wird, hat er sich verirrt. Wie wir wissen, verirren sich heutzutage viele Menschen in der virtuellen Realität. Sie verbringen Jahre darin ... Bei unserer Laienanhängerin, die das Glaubenssymbol trägt und meine Schülerin ist, waren die Kinder bereits erwachsen, während ihr Mann mehrere Jahre in der virtuellen Realität verbracht hatte; er bemerkte nicht, wie die Kinder erwachsen wurden. Als er wieder zu sich kam, fragte er: „Wie konnte das überhaupt geschehen?“ Er war einfach absorbiert, ging zur Arbeit und verbrachte die restliche Zeit in der virtuellen Realität. Ein solcher Zustand kann eintreten, wenn die Seele von der feinstofflichen Welt ergriffen wird; dann schafft die Seele im nächsten Leben die Ursache dafür, ein Geist der feinstofflichen Welt zu werden, und damit ist alles gesagt. Unsere Aufgabe ist die vollkommene Freiheit: Freiheit in Gott, Freiheit von der physischen Welt, Freiheit von der feinstofflichen Welt, Freiheit von der mentalen Welt und Freiheit von der kausalen Welt.

Zehn Zeichen der Klarheit in der Meditation

Es handelt sich um eine äußerst feine Unterscheidung, scharf wie eine Rasierklinge; wenn wir meditieren, treten zehn Zeichen der Klarheit in Erscheinung. Sie werden auch Zeichen der Reinigung und Zeichen des Verweilens genannt – das entspricht dem, was im Kundalini-Yoga als Zeichen der Nacht und Zeichen des Tages bezeichnet wird.

Worauf weisen diese Zeichen hin? Sie weisen darauf hin, dass die fünf Pranas beginnen, in den Zentralkanal einzutreten, und dass wir eine ausreichende Leerheit und ausreichende Klarheit erlangt haben, sodass die Winde nicht abweichen und wir den Weg der Befreiung beschreiten. Wir haben unsere Energien gesammelt, und unsere Energien werden ebenso wie unser Bewusstsein durch die Sushumna befreit.

Fünf Zeichen der Reinigung

• Das mit der Erde verbundene Zeichen ist Rauch. Wie es aussieht: wie wirbelnder Rauch.

  

   

• Das mit dem Wasser verbundene Zeichen sind Luftspiegelungen. Wie es aussieht: wie pulsierende Lichtstrahlen, wie Nieselregen auf einer Glasscheibe, wenn man durch das Glas auf etwas blickt.

• Das mit dem Feuer verbundene Zeichen sind Glühwürmchen oder schlangenförmig dahinströmendes Leuchten. Wie es aussieht: ein abwechselndes Auftreten und Verschwinden von Emanationen.

• Das mit der Luft verbundene Zeichen ist eine brennende Lampe. Wie es wahrgenommen werden kann: als Reihen von Lampen oder als aufbrechende Morgendämmerung.

• Das mit dem Raum verbundene Zeichen sind Wolken. Wie es wahrgenommen wird: ähnlich dem Durchgang durch ein Sieb aus Wolken oder ein Gitter, wenn man spürt, wie Licht durch Fetzen von Nebel oder Wolken hindurchbricht.

Dies sind die fünf Zeichen der Reinigung, die darauf hinweisen, dass die Winde begonnen haben einzutreten. Apana hat begonnen einzutreten – das ist Rauch; Samana hat begonnen einzutreten – das ist Feuer; Prana hat begonnen einzutreten – das ist die Lampe; Udana hat begonnen, in die Sushumna einzutreten – das sind die Wolken, die Vision des Lichts, das durch die Wolken hindurchbricht.

Fünf Zeichen des Verweilens

Danach, wenn Sie all diese Hindernisse überwunden haben und tatsächlich bereits in einen ausreichend tiefen Meditationszustand oder in Samadhi eingetreten sind, zeigen sich fünf Zeichen des Tages oder fünf Zeichen des Verweilens. Das bedeutet, dass die gereinigten Prana-Ströme in den zentralen Kanal eingetreten sind und ausreichend lange in ihm verbleiben.

• Das Zeichen des Eintritts der Energie des Erdelements ist eine flammende Ausstrahlung.

• Das Zeichen des Eintritts des Wasserelements ist eine Erscheinung, die dem abnehmenden Mond gleicht.

• Das mit dem Feuerelement verbundene Zeichen ist das innere Erleben einer aufgehenden Sonne.

• Das mit dem Luftelement verbundene Zeichen ist das Erleben von Dunkelheit, einer Finsternis.

• Das mit dem Raumelement verbundene Zeichen ist das Erleben eines Aufleuchtens, also reinen Lichts.

Dies sind also Zeichen dafür, dass unsere Meditation ausreichend erfolgreich voranschreitet und wir alle Hindernisse auf dem Weg der Meditation überwunden haben.

Feine Methoden zur Überwindung von Hindernissen

Es gibt Methoden zur Überwindung grober Hindernisse, also grober Dumpfheit und grober Aufgeregtheit. Wenn es uns jedoch gelungen ist, die grobe Dumpfheit und die grobe Aufgeregtheit zu überwinden, und subtile Dinge wie Kashaya und Rasasvada zurückbleiben, gibt es feine Methoden zur Überwindung sehr subtiler Zustände, die der Meditation im Wege stehen.

Die erste wird „Brahmanenschnur“ genannt; die zweite heißt „Seil, das ein Strohbündel zusammenhält“; die dritte Methode ist „das Kind im Tempel“, das mit geistiger Lebendigkeit die Fresken betrachtet; die vierte Methode wird „der von den Dornen der Pflanzen gestochene Elefant“ genannt.

Die wichtigste der vier Methoden ist die „Brahmanenschnur“. In den grundlegenden Unterweisungen heißt es:

Es ist äußerst wichtig, dass Verstärkung und Entspannung im Gleichgewicht bleiben; wende sie daher so an, wie man eine Brahmanenschnur flechtet.

 

Wenn Sie beispielsweise meditieren, wird Ihnen im Zeitplan oft empfohlen, Atma-Vichara des Raumes und Atma-Vichara der Mahashanti abwechselnd zu praktizieren — das ist das Prinzip der „Brahmanenschnur“. Worin besteht es? Darin, das Gleichgewicht aufrechtzuerhalten. Wenn Sie sich konzentrieren, können übermäßige Anspannung und übermäßig viele Gedanken entstehen. Wenn Sie sich entspannen, kann dagegen Schläfrigkeit und Dumpfheit auftreten, und die Aufgabe besteht darin, dies über längere Zeit im Gleichgewicht zu halten. Wenn Sie also über längere Zeit meditieren möchten, müssen Sie nicht nur die Methoden zur Überwindung der anfänglichen Laya, Vikṣepa und Kashaya beherrschen, sondern auch Methoden zur subtilen Überwindung all dieser Probleme.

Wenn du während der Meditation die Verstärkung zu eifrig anwendest, werden die Gedanken irgendwo anders umherschweifen; wenn du es mit der Entspannung übertreibst, wirst du in Trägheit versinken. Bringe daher Verstärkung und Entspannung ins Gleichgewicht. Außerdem üben Anfänger zunächst die Verstärkung, um das unaufhörliche Entstehen von Gedanken abzuschneiden; wenn sie dann erkennen, dass sie es übertrieben haben, wenden sie Entspannung an und versuchen, auf das Entstehende nicht zu reagieren. Wende beide Techniken abwechselnd an und versuche, sie ins Gleichgewicht zu bringen. Wenn man die Verstärkung der geistigen Konzentration und ihre Entspannung immer wieder abwechselnd anwendet, wird diese Technik „das Flechten der Brahmanenschnur“ genannt.

Die Unterweisungen, die mit der Metapher der „Brahmanenschnur“ verbunden sind, wurden geschaffen, um die für die beiden vorherigen Arten der Praxis — Verstärkung und Entspannung — charakteristischen Fehler zu korrigieren. Die Anwendung von Verstärkung und Entspannung beruht auf der Annahme, dass subtile Trägheit und Aufgeregtheit sowie komplizierte kognitive Prozesse „Feinde“ der Meditation sind. Diese Unzulänglichkeiten als „Feinde“ der Meditation wahrzunehmen bedeutet, sich auf subtile Unterscheidung einzulassen. In dieser Phase der Praxis wird Meditierenden empfohlen, eine solche falsche Unterscheidung durch „Meditation, bei der Verstärkung und Entspannung gemeinsam angewendet werden“, aufzugeben. Indem der Praktizierende die Techniken der Verstärkung und Entspannung miteinander verbindet, verändert er in der Meditation nichts weiter. Subtile Trägheit und Aufgeregtheit treten weiterhin von Zeit zu Zeit auf. Der Praktizierende verwendet diese sich verändernden mentalen Faktoren weiterhin.

Also sollten Sie eine Broschüre mit Sankalpas zur Überwindung von Dumpfheit und Erregung haben, die Sie möglichst jedes Mal lesen sollten, bevor Sie sich in Mahashanti setzen. Einst, noch im Divya-Loka, habe ich diese Sankalpas selbst verfasst, sie den Schülern empfohlen und verteilt; falls sie jedoch nicht vorhanden ist, muss man sie finden.

Beseitige eines durch das andere, falls dies notwendig wird. Der Anfänger neigt jedoch dazu, Verstärkung und Entspannung übermäßig anzuwenden, sobald er Dumpfheit oder Erregung feststellt. Die Lösung dieses Problems besteht darin, in dem Moment, in dem die Prozesse der Verstärkung und Entspannung beginnen, ausgewogen abzulaufen, das Gewahrsein auf etwas anderes zu richten. In diesem Fall wird der Geist selbst zum gewählten Meditationsobjekt. Ein Yogi sagte: „Über den Weisheitskörper zu meditieren ist wie das Flechten einer ‚Brahmanenschnur‘. Bewahre den Geist ununterbrochen in seinem ursprünglichen und unverfälschten Zustand. Wenn man den Geist in diesem Zustand verweilen lässt, wird er sich auf und ab bewegen. Wenn jedoch gewöhnliche verunreinigende Befleckungen entstehen, verändere die Beobachtungsperspektive und meditiere über den mitgeborenen Geist.“

Wenn die Praktizierenden sich nicht mehr darum sorgen, dass Dumpfheit und Erregung ihnen Schwierigkeiten bereiten könnten, neigen sie nicht mehr dazu, die Konzentration übermäßig zu verstärken oder sich zu sehr zu entspannen, wenn diese Fehler tatsächlich auftreten. Die Begriffe „Ursprünglichkeit, die nicht durch künstliche Aktivität verändert wird“ und „ununterbrochen“ stehen mit der Verringerung der Anstrengungen in Verbindung, die die Praktizierenden selbst auf die Meditation verwenden. Eine sinngemäß nahe Bedeutung ist „in Ruhe lassen“. Wenn Dumpfheit und Erregung auf subtiler Ebene entstehen, fällt es den Praktizierenden, die sich nur für den „Geist selbst“ interessieren und nicht für irgendwelche darin ablaufenden mentalen Ereignisse, leichter, diese Fehler „in Ruhe zu lassen“. Dumpfheit und Erregung treten weiterhin auf, doch die Praktizierenden sind nun in der Lage, immer subtilere Formen der Verstärkung und Entspannung anzuwenden, um diese Fehler zu beseitigen.

Wenn also Verstärkung und Entspannung in der Anfangsphase nicht mit dem Verweilen in der Natur des Geistes verbunden sind und wörtlich angewandt werden, um diese Feinde zu besiegen, bedeutet das Flechten der Brahmanenschnur, dass wir die Konzentration verstärken oder uns entspannen, indem wir den Aufmerksamkeitsfokus auf die Natur des Geistes richten, so wie wir sie erkennen. Auf diese Weise verweilen wir im Gleichgewicht und lösen verschiedene subtile Hindernisse auf.

Frage: Gurudschi, bedeutet das, dass der Geist selbst interessant ist und nicht die in ihm ablaufenden mentalen Prozesse, und dass die Abtrennung des „Ich“ von der Wurzel des Samsara, dem Ego, das Wesentliche ist? Wenn man nicht auf sich selbst fixiert ist, das „Ich“ vom Ego abtrennt und den Fokus des Gewahrseins auf ein anderes Bewusstsein richtet, zum Beispiel in Form von Guru-Yoga, also auf das Gewahrsein höherer Wesen, von Seelen. Wenn du im Inneren Guru-Yoga als reinen Raum des Gewahrseins erkennst?

Ja, dadurch ziehst du es gewissermaßen heraus, und dann wird der Geist selbst interessant, nicht die in ihm ablaufenden mentalen Prozesse. Wenn ihr vor diesem Hintergrund das Gleichgewicht zwischen Konzentration und Entspannung aufrechterhaltet, ist genau das die Methode des Flechtens der Brahmanenschnur. Was wir hier flechten, ist unser Geist. Die Schnur ist unser Geist.

Frage: Wird dieses Gleichgewicht dann automatisch aufrechterhalten, wenn diese Ausrichtung des Guru-Yoga richtig aufrechterhalten wird?

Ja, im Idealfall ist das das Wichtigste. Im Verlauf eurer Praxis nimmt euer Kampf gegen Zerstreutheit, Erregtheit, subtile Anhaftung oder subtilen Genuss, also gegen Vikṣepa, Laya, Kaṣāya und Rasāsvāda, immer subtilere Formen an und wird durch das Verweilen in der Natur des Geistes, die natürliche Selbstbefreiung und die natürliche Selbsthingabe erreicht. Wenn ihr die Selbstbefreiung und die Selbsthingabe gemeistert habt, lösen sich all diese Hindernisse auf natürliche Weise auf. Ihr versinkt in der Gnade und umgeht all diese mentalen Schwierigkeiten; am Anfang ist das jedoch nicht möglich, doch man sollte danach streben.

Die Praktizierenden greifen nicht auf die Unterscheidung auf subtiler Ebene zurück, die eine negative Wahrnehmung dieser Fehler bedingt, und wenden keine übermäßigen Anstrengungen zu ihrer Beseitigung auf. Die Metapher des Flechtens einer Schnur bringt diesen Prozess gut zum Ausdruck. Der Autor des Kommentars erklärt es folgendermaßen: „Wenn man eine Brahmanenschnur spinnt, verhindert man, dass sich die Fäden verheddern, indem man sie straff zieht. Ebenso verhindert man, dass sie reißen, indem man die Spannung lockert. Genauso muss man, wenn der Geist ‚gesponnen‘ wird, das Gleichgewicht zwischen Verstärkung und Entspannung bewahren — dies ist der beste Weg zu verstehen, wie sie angewandt werden sollen.“ Ein unerfahrener Spinner kann zögern, während er prüft, ob die Gefahr besteht, dass sich die Fäden verheddern oder reißen; ein solcher Versuch der Unterscheidung stört den natürlichen Spinnprozess. Erfahrene Praktizierende wenden Verstärkung und Entspannung an, ohne den Prozess selbst zu bewerten. Ein erfahrener Spinner handhabt die Fäden schnell und ohne Verzögerung.

Qualitative Meditation: Von der Praxis zur stabilen Kontemplation

Wir sollten uns qualitative Meditation zum Ziel setzen. Für qualitative Meditation muss man kämpfen. Warum? Weil unsere qualitative Meditation Feinde hat, und diese Feinde subtil sind. In jeder Sitzung, bei jedem Retreat müssen wir um unsere qualitative Meditation kämpfen und diese Feinde besiegen, damit wir uns nach Jahren zu den Errungenschaften der fünf anfänglichen Zeichen der Klarheit und zum Eintauchen in die Dhyānas und das Savikalpa-Samadhi sowie zum Erlangen der Dhyāna-Ebene beglückwünschen können und damit diese aus der Meditation ins Leben übertragenen Erfahrungen zur Grundlage unserer kontemplativen Praxis im Alltag werden.

Frage: Gurudschi, was ist, wenn keine Neigung zur Meditation im Sitzen besteht, sondern eher zur Kontemplation in Bewegung, wenn sich im Grunde alles mehr in der Bewegung abspielt, das ganze Leben – sind diese Zeichen dann ebenfalls erreichbar? Einfach im Dienen, im Alltag?

Wenn Sie so gut kontemplieren, dass die Winde die Sushumna erfüllen und Ihre Kontemplation unablässig ist, sind diese Zeichen erreichbar, aber sie manifestieren sich etwas anders.

Frage: Das heißt, manifestieren sie sich dann im sogenannten Alltag oder später in der Meditation?

Sie manifestieren sich später darin, dass Sie zwar keine Neigung zur Meditation hatten, sich aber hinsetzen und leicht meditieren können, und diese Zeichen zeigen sich dann in der Form, die ich aufgezählt habe. Im Alltag manifestieren sie sich als Leichtigkeit des Körpers, als Verringerung der Atemfrequenz, als Erfüllung der Sushumna und anderes sowie als das Erleben verschiedener Arten von Glückseligkeit in den Chakras und Kanälen. Sie alle stehen ebenfalls mit energetischen Prozessen im Körper in Verbindung.

Frage: Auch eine Zunahme der Klarheit, ja?

Unbedingt, eine Zunahme der Klarheit gibt es immer. Meditation geht stets mit Klarheit einher, die sich in vielfältige Situationen integrieren lässt, ohne verloren zu gehen oder beeinträchtigt zu werden. Das ist ein zuverlässiges Zeichen dafür, dass Ihre Kontemplation Erfolg bringt. Und wenn Sie keine Neigung zur Meditation im Sitzen haben, sollten Sie erstens den Schwerpunkt auf Achtsamkeit beim Gehen und in der Bewegung, auf das Mantra sowie auf die Kontemplation mit Sankalpas in der Bewegung legen, dort Erfolg und Stabilität erreichen und dies anschließend in die Meditation im Sitzen übertragen.

Frage: Das heißt, es geht um dieses Beobachten, einfach zunächst um die Vollständigkeit der Aufmerksamkeit in der Bewegung, ja?

Klassischerweise sollte ein Mensch zunächst in Ruhe sitzen und im Sitzen Erfolg erreichen, weil dies einfacher ist; anschließend sollte er aufstehen, langsam und vorsichtig gehen und die Vollständigkeit der Aufmerksamkeit, der Kontemplation und so weiter erreichen. Manchmal ist es umgekehrt: Wenn jemand dazu neigt, nicht zu sitzen, sondern in Bewegung zu kontemplieren, entwickelt er Achtsamkeit und die Vollständigkeit der Aufmerksamkeit in der Bewegung und überträgt dies anschließend in die sitzende Haltung. Im Idealfall sollte es bei Ihnen so sein, dass Sie im Sitzen und in der Bewegung gleichermaßen erfolgreich sind.