Kommentar zum Text „Ishvara Gita“
Ishvara sprach:
Der eine Lingam ist der unmanifestierte Brahman, ohne Symbol, selbstleuchtend, die höchste Wahrheit, die im höchsten Himmel weilt, die unmanifestierte unvergängliche Ursache, der höchste Zustand, frei von Eigenschaften, reines Wissen, das die Götter schauen. Die ihm Ergebenen, mit befriedeten Gedanken, die in seinem Sein leben, schauen ihn als den höchsten Brahman. Dies ist der Lingam, gemäß der Shruti. Anders ist es nicht möglich, mich zu schauen, o ihr Besten unter den Weisen. Es gibt kein Wissen, mit dessen Hilfe das Höchste erkannt wird. Dieses höchste Wissen ist nur den Weisen bekannt; davon unterscheidet sich das Nichtwissen, aus dem die Wahrnehmung des aus Maya bestehenden Universums hervorgeht. Das Wissen, das subtil, rein, jenseits der Gedanken, unveränderlich ist, nennen die Weisen mein Wesen. Selbst jene, die seine Vielheit sehen, sehen ebenfalls das Höchste, indem sie zur höchsten Hingabe Zuflucht nehmen. Sie begreifen die Einheit der höchsten unvergänglichen Wahrheit. Jene, die mit Hingabe die höchste Wahrheit, Ishvara, als einen oder als vielfachen schauen, begreifen ihre Identität mit ihr.
Ishvara, Shiva, erzählt von seinem verborgenen sakralen Wesen. Von jenem Wesen, das alle Yogis, alle Heiligen, alle Götter und alle Siddhis suchen. Unser Schicksal als spirituelle Menschen ist es, dieses verborgene Wesen zu suchen. Für die bedingte Seele ist dies ein großes Rätsel. Der Grund unserer Verkörperung auf der Erde liegt gerade darin, dass wir dieses Rätsel noch nicht gelöst haben. Wenn wir dieses Rätsel lösen, enden Maya, Illusion, Samsara für uns.
Für uns alle ist das Leben ein Rätsel. Es gibt jene, die nicht versuchen, dieses Rätsel zu lösen, sondern leben, indem sie mit dem Strom treiben. Diese Seelen werden Karma-bandha genannt, durch Karma gebunden, durch Unwissenheit gebunden. Solche Seelen werden den glücklosen Arten von Seelen zugerechnet, da sie nicht das Glück hatten, dieses Rätsel zu lösen. Eine andere Art von Seelen sind jene, die versuchen, dieses Rätsel zu lösen, auf die Fragen zu antworten: Was ist Gott? Wer bin ich? Worin liegt der Sinn des Lebens? Und was ist diese Welt?
Die Evolution des menschlichen Bewusstseins
Sogar Wissenschaftler haben ihre eigene Klassifikation der Menschen. Die wissenschaftliche Welt, die Anthropologie, erforscht seit Langem das Phänomen des Menschen, und es wurden verschiedene Menschentypen herausgearbeitet. Als der älteste galt Homo habilis, der geschickte Mensch. Noch einem Tier ähnlich. Er kann Beeren pflücken, kann ein Tier fangen. Er ist geschickt, versteht aber noch nichts. Er kann nur überleben, essen, schlafen, sich paaren, sich gegen andere Tiere verteidigen. Das ist die Stufe des Homo habilis. Er hat sich noch nicht einmal vollständig aufgerichtet und begonnen, aufrecht zu gehen.
Es gibt eine andere Stufe, sie heißt Homo erectus, der aufrecht gehende Mensch. Er hat sich bereits ein wenig erhoben, hat gelernt zu gehen. Dadurch, dass er sich erhob, begann er weit zu sehen, begann den Horizont zu sehen, begann sich selbst im Raum etwas besser zu begreifen. Aber alles ist dasselbe: essen, schlafen, sich paaren, genießen, sich verteidigen. Tierische Existenz. Doch dadurch, dass er sich erhoben hat, kann er sich entwickeln; bei ihm entwickeln sich die feinen Strukturen des Gehirns.
Es vergingen noch viele Tausende oder sogar Millionen Jahre, und Homo sapiens erschien, der vernünftige Mensch. Er begann zu begreifen, ein wenig klüger als die Tiere zu werden, sich von der materiellen Welt zu abstrahieren, zu reflektieren. Er wurde listiger als die Tiere, begann Fallen für Tiere zu bauen, begann die Tiere in seinem Können zu übertreffen. Er wurde zu einem sehr listigen Wesen, gefährlich für die Tiere, begann die Tiere aus den Dschungeln und Wäldern zu verdrängen, Siedlungen zu bauen. Homo sapiens ist die Entwicklung des Menschen ungefähr bis zum Mittelalter.
Dann wird noch ein solcher nicht anerkannter Menschentyp unterschieden — Homo mentalicus, der mentale Mensch, der geistige Mensch. Wir treten jetzt in das Informationszeitalter ein, sind im Grunde bereits eingetreten, in dem Kommunikation, Massenmedien, Analyse und Informationsverarbeitung große Bedeutung haben. Das bedeutet, auch die menschliche Art evolviert. Aus einem einfachen Menschen, der vernünftig sein Leben sicherte, manchmal Krieg führte, manchmal Wissenschaft betrieb, geht die gesamte menschliche Zivilisation zum Geist über, zu Homo mentalicus.
In diesem Zusammenhang entstehen auch neue Schwierigkeiten, neue Probleme. Alle stellen fest, dass sich die Welt in kurzer Zeit verändert hat. In den letzten dreißig Jahren wurden in der Wissenschaft Hunderte Male mehr Entdeckungen gemacht als in den letzten zweitausend Jahren. Homo mentalicus hat begonnen zu denken. Vor der Menschheit stehen große Herausforderungen. Künstliche Intelligenz, die allgemeine Verchippung, die alle erschreckt; Christen fürchten sich bereits, sie sammeln sich, um aus den Städten in die Dörfer umzusiedeln, sie wollen die „Zahl des Tieres“ nicht annehmen. Manche nehmen Vorschlaghämmer, zerschlagen Mobiltelefone, fürchten sich vor ihnen. So also muss man mit dem Antichristen abrechnen.
Robotik, künstliche Intelligenz, Blockchain-Technologien und neuronale Netze entwickeln sich. Die Menschen erwarten es nicht, doch die Technosphäre entwickelt sich sehr stark. Die Menschen verstehen nicht, was sie damit tun sollen. Das Internet der Dinge. Die Welt wird anders, transparent, ungewohnt, sogar unbequem, und auch spirituelle Menschen beginnen darüber nachzudenken, ob wir das überhaupt brauchen oder nicht. Wie sollte unser eigener Weg aussehen? Denn irgendjemand braucht das, jemand, der sich all dies ausdenkt. Aber inwieweit brauchen wir das überhaupt? Das ist eine große Frage, wir müssen darüber nachdenken und auf die Herausforderungen der Realität angemessen antworten. Das ist Homo mentalicus.
Der Weg des Sadhu und die spirituellen Übertragungslinien
Doch es gibt einen anderen Menschentyp, dieser Typ ist noch höher, er existiert seit langem, unabhängig von der bestehenden Gesellschaft. Er gehört zur vedischen Kultur, das ist der Sadhu. Ein Sadhu ist jemand, der alle weltlichen Ziele überwunden hat und Gott sucht. Jemand, der verstanden hat, dass seine Bestimmung die Gottverwirklichung ist, die Erkenntnis Gottes, die Erkenntnis seiner Verbindung mit Gott. Ein Sadhu ist jemand, der Sadhana ausübt, der der Kultur spiritueller Verbindungen, spiritueller Beziehungen zu Gott, der Kultur der Gottverwirklichung folgt.
Dies ist eine sehr alte Kultur, der wir das Glück haben anzugehören. Wir gehören zwei sehr mächtigen Übertragungslinien von Heiligen an. Die nördliche Tradition des Advaita Vedanta umfasst Narayana, Vasishtha, Parashara Muni, Shakti Muni, Vedavyasa, den Verfasser der Veden, Shukadeva, seinen Sohn, Sanatkumara, Gaudapada, Govindapada, Shri Shankaracharya, jenen, der als Verkörperung Shivas der Welt die Philosophie des Advaita Vedanta in der Form gab, wie wir sie heute haben. Und sie alle, oder fast alle, befinden sich bei uns auf dem Altar. Dies ist eine große Parampara.
Weiterhin, bis hin zum Wurzelguru, haben wir die Parampara der südlichen Übertragungslinie, die die Tradition der Siddhas einschließt. Gott Ayyappa, Gott Shiva, Rishi Nandidevar, Mahasiddha Paambati, Paramguru Swami Brahmananda, Swami Janardan Nair und viele andere, die mit Guru Brahmananda verbunden sind. Palani Swami. Große Heilige, große Mahasiddhas. Es ist ein großes Verdienst, solchen heiligen Übertragungslinien anzugehören.
Die Lebensprinzipien eines Sadhu
Wenn wir in die Übertragungslinie eintreten, werden wir zu Sadhus, zu denen, die bestimmten Prinzipien folgen. Wenn Sie zum Beispiel Karma-Sannyasi sind, gibt es acht Prinzipien, an die man sich halten muss, damit Ihr Status Ihnen Kraft verleiht. Wenn es Purna-Sannyasi gibt, dann folgen Purna-Sannyasi ihren eigenen, komplizierteren Prinzipien. Es gibt noch ein subtileres System von Prinzipien. All dies ist die Kultur der Sadhus.
Zum Beispiel sind es für Karma-Sannyasi die fünf Gelübde des Mahavratam. Immer an der Wahrheit festhalten, Satya. Satya bedeutet nicht nur, nicht zu lügen, sondern immer und überall am Dharma festzuhalten, an der Wahrheit festzuhalten und unter anderem nicht zu lügen. Doch man geht davon aus, dass man lügen darf, wenn jemand gerettet werden muss. Man muss nicht so geradlinig wahrheitsliebend sein. Wenn ein Räuber einem Kind hinterherjagt und fragt: Hast du nicht gesehen, wohin es gelaufen ist?, dann würden Sie sagen: Ich halte mich an die Wahrheit, ich werde wahrhaftig sein, dorthin, geh, hol es ein. Das ist dumm. Ort, Zeit, Umstände, Desha, Kala, Patra. Satya bedeutet, an der Wahrheit festzuhalten. Die Wahrheit besteht in diesem Fall nicht darin, ihm zu zeigen, wohin es gelaufen ist, sondern darin, es zu schützen. Wahrheit bedeutet, jemandes Leben zu retten.
Oder ein Tier — solche Fälle gab es. Ein Weiser sitzt da, meditiert, er hält sich an Ahimsa, Gewaltlosigkeit, Satya, Wahrheit. Ein Jäger jagt einen Hirsch, und der arme Hirsch ist schon ganz verwundet, Speere, Pfeile in der Flanke, er sucht, wo er sich verstecken kann. Er kommt herbeigelaufen, fällt dem Einsiedler zu Füßen. Unter dem Einsiedler befindet sich eine besondere Grube, in der er meditiert, als Ort für ein Retreat. Er versteckt den Hirsch, deckt ihn von oben zu, setzt sich hin und meditiert, als wäre nichts geschehen. Der Jäger kommt herbeigelaufen, rote, blutunterlaufene Augen, Bogen, Pfeile. Er sagt: Wo ist mein Hirsch, ich verfolge ihn schon lange, hast du ihn nicht gesehen, ist er nicht vorbeigelaufen? Der Weise aber ist im Dharma gefestigt, er meditiert. Um sein Gelübde einzuhalten und den Hirsch zu retten, sagt er: Er ist genau hier, törichter Jäger. Der Jäger versteht nicht, was los ist, er denkt: Diese Einsiedler sind seltsame Menschen, nicht ganz zurechnungsfähig. Der Hirsch ist gerettet.
Ahimsa bedeutet, dass wir niemandem Schaden zufügen, keinem Lebewesen, einschließlich der allerkleinsten. Im Gegenteil, das ist passive Ahimsa. Aktive Ahimsa bedeutet: Wir fügen ihnen nicht nur keinen Schaden zu, wir bemühen uns, sie zu schützen oder zu retten. Deshalb ist es, wenn es einen Ashram oder ein Dharma-Zentrum gibt, sehr segensreich, jeden Monat Aktionen des Mitgefühls durchzuführen, Fische und Vögel freizukaufen, die jemand essen will. Man kann sogar bestimmte Tiere freikaufen und in die Freiheit entlassen. Aber sie so freilassen, dass sie nicht wieder von jemandem gefressen werden, denn es gibt sehr viele Interessenten. Das ist das, was Mönche tun. Genau das ist Ahimsa.
Ebenso keinen Alkohol und keine Drogen konsumieren, unter keinen Umständen. Es gibt manchmal Menschen, die sich Tantriker nennen, den Tantrismus aber auf eigene Weise verstehen. Sie ahmen Shiva nach, der Chillum rauchte. Manche Babas rauchen. Das ist eine besondere tantrische Sadhana, in die man eingeweiht sein muss, man muss starke Kanäle haben, man muss bestimmte Siddhis besitzen, um mit solchen Dingen zurechtzukommen. Wenn aber ein Mensch, der in der Ukraine geboren wurde, eine Mala anlegt und denkt: Ich werde wie Shiva sein — ist das falsch. Im Gegenteil: ein reines Leben, Kontrolle der Sinne. Drogen, Zigaretten, Alkohol — ein vollständiges Verbot bis zur Verwirklichung. Wenn du ein Mahasiddha geworden bist, wirst du selbst verstehen, was du verwenden darfst und was nicht. Das ist sehr wichtig.
Der Brahmane Saraha war ein Mahasiddha. In Ritualen verwendete er Wein. Anderen Brahmanen gefiel das nicht, und sie beschwerten sich beim König. Der König kam mit seinem Gefolge, um die Sache zu klären. Er sei doch ein Brahmane, viele Dörfer stünden unter seiner Obhut, und solche Gerüchte gingen über ihn um. Saraha sagte: Ich trinke nicht. Die Brahmanen sagten: Nein, nein, er trinkt. Der König wusste nicht, wie er diesen Konflikt lösen sollte. Er fragte, ob er vielleicht selbst etwas vorschlagen könne. Saraha sagte: Machen wir es so: Jetzt nehmen wir eine Schale, gießen geschmolzenes Blei hinein oder siedendes Öl. Wer nicht trinkt, der kann hineingreifen. Wer aber trinkt, der kann nicht hineingreifen. Sie gossen irgendeine geschmolzene Substanz in diese Schale. Er steckte seine Hand hinein. Der König sagte: Ja, er trinkt nicht. Und ihr? Sie konnten es nicht. Dann sagte Saraha: Machen wir es so: Wir beladen eine große Waage mit Gewichten; wer schwerer ist, der trinkt nicht. Und er selbst stellte sich auf diese Waage. Und alle Brahmanen stellten sich darauf, sie konnten ihn nicht aufwiegen. Der König sagte: Ja, er trinkt nicht, ihr seid es, die trinken. Dann sagte er: Machen wir es so: Wer über das Wasser geht und nicht untergeht, der trinkt nicht. Er ging über das Wasser, die Brahmanen stiegen ins Wasser und sanken ein. Der König sagte: Ja, er trinkt nicht. Doch die Brahmanen bestanden trotzdem darauf: Nein, er trinkt, er demonstriert nur einfach Wunder. Der König sagte: Gut, wenn er eine solche Energie hat, dann soll er eben trinken, belästigt ihn nicht. Ihr seid ihm in spiritueller Verwirklichung nicht ebenbürtig.
Die Gesetze des Samsara, der materiellen Welt, sind für verschiedene Wesen unterschiedlich. Was von Menschen gesehen wird, ist das eine, von Göttern und Siddhas wird es anders gesehen. Dazu gehört auch das Gesetz des Karma, die Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge. Aber wir müssen verstehen, wer wir im gegenwärtigen Moment sind, was unser Status ist, was unsere Rolle in dieser Phase ist. Wenn wir Karma-Sannyasi sind, dann sind wir Karma-Sannyasi. Wir haben unsere eigenen Prinzipien. Wenn wir Purna-Sannyasi sind, dann haben wir eine etwas andere Ethik und Kultur. Wenn es ein Grihastha, ein Haushälter, ist, dann ist das eine dritte Ethik und Kultur. Auf jeder Ebene gibt es eigene Prinzipien und Anforderungen. Wenn es ein Avadhuta ist, dann steht der Avadhuta überhaupt außerhalb aller Prinzipien und Vorschriften. Wie eben Saraha zum Beispiel.
Tägliche Sadhana und spirituelle Praktiken
Darüber hinaus bedeutet Karma-Sannyasa tägliche Sadhana. Man muss unbedingt jeden Tag praktizieren. Das Einfachste ist, ein Mantra zu rezitieren. Wenn ihr nichts anderes könnt, rezitiert einfach ein Mantra. Außerdem die tägliche Upasana, die Verehrung am Altar. Man muss keine komplizierte Verehrung ausführen, wenn man nicht daran gewöhnt ist. Man kann mit dem Einfachsten beginnen.
Es gibt Menschen, denen es schwerfällt, tägliche Upasana zu machen. Sie sagen: Guru, ich kann mich an den Computer setzen und schon vom frühen Morgen an acht Stunden davor sitzen. Aber zum Altar zu gehen — die Füße wollen einfach nicht. Ich weiß nicht, warum. Obwohl ein Sadhu als Erstes zum Altar gehen sollte, das ist sein Computer: die Verbindung zu den Göttern herstellen, die nötige, segnende Information herunterladen. Der Computer für einen Sadhu ist sein Altar. Ein Sadhu muss lernen, richtig mit den göttlichen Kräften, mit den göttlichen Wesen in Kontakt zu treten und die nötige Information herunterzuladen. Was ist das für eine Information? Segnungen.
Doch für den Anfang kann man einfach am Altar sitzen und Dattatreya anschauen. Einfach unter den Blick Dattatreyas oder Shivas geraten, unter den Blick der Murti. Wenn ihr euch hinsetzt, schaut ihm einfach in die Augen, und euer Geist wird sich bereits verändern, ihr werdet länger sitzen können. Dann wird man eine Blume darbringen wollen, dann Räucherwerk, und euer Geist wird bereits im Feld des Segens Shivas und Dattatreyas sein.
Darüber hinaus ist das Prinzip des Karma-Sannyasa Svadhyaya, das tägliche Studium der Texte oder das Hören von Satsang. Die Seele muss genährt werden. Wenn man der Seele keine gute Nahrung gibt, wird sie sich von schlechter Nahrung ernähren. Sie wird sich auf jeden Fall von irgendetwas ernähren. Der Geist will sich immer von etwas ernähren. Die Nahrung für den feinstofflichen Körper, für den Geist und für die Seele ist Information. Wenn ihr keine heiligen Texte studiert, werdet ihr den Fernseher studieren. Der einäugige Guru sendet seine Programme ebenfalls sehr erfolgreich. Ihr werdet weltliche Nachrichten studieren. Svadhyaya wird es so oder so geben, denn der Geist braucht Nahrung, er ernährt sich von Information. Also muss man ihm diese Information geben. Diese Nahrung muss rein sein.
Ebenso muss ein Mensch, wenn er keine vegetarische, reine Nahrung hat, trotzdem etwas essen. Er wird jede Nahrung essen, wenn er sehr hungrig ist. Svadhyaya bedeutet, dass wir unseren Geist mit richtiger spiritueller Information nähren, dass wir uns mit dieser Nahrung auskennen. Viele Menschen begeistern sich für Diäten. Auch unter meinen Schülern gibt es solche. Sie sagen mir manchmal: Guru, das habe ich Ihnen mitgebracht, es ist ohne Natriumglutamat. Ich hatte noch nie von Natriumglutamat gehört. Und das hier ist mit noch etwas anderem, ohne Kalzium. Sie erstellen komplizierte Diätpläne, verschiedene komplexe Ernährungsarten, kaufen Lebensmittel in Ökoläden, um ihren Körper gesund zu erhalten.
Wir müssen dasselbe in Bezug auf die Seele tun, in Bezug auf die Nahrung für den Geist, in Bezug auf Information. Wir müssen sorgfältig prüfen, was unseren Geist nährt, was wir annehmen und was wir ablehnen sollen. Besonders im Zeitalter der Informationstechnologien, wo notwendige und unnötige Information buchstäblich in unsere Seele eindringen will, sich uns buchstäblich aufdrängt.
Seva — Dienst als Weg zu Gott
Das nächste Prinzip ist Seva. Seva bedeutet Dienst, Beständigkeit im Dienen. Ständiger, täglicher, kleiner, aber Dienst. Seva bedeutet nicht nur, etwas für Gott, für den Guru, für die Sangha, für den Dharma zu tun; es ist eine Ausrichtung der Seele. Es ist eine andere Mentalität, eine andere Wahrnehmung des Lebens. Wenn wir unser Leben als dafür bestimmt erkennen, Gott zu dienen, den göttlichen Willen auszuführen. Seva ist ein Zustand der Seele und die Bestimmung der Bedeutungen und Werte des eigenen Lebens, wenn wir bereit sind, unser Leben dem Dienst an Gott zu widmen.
Das ist sehr wichtig für einen Sadhu, denn wir können Gott in unserem spirituellen Leben nicht ignorieren; wir können nicht sagen: Gott ist für sich, und ich werde für mich Asanas machen, Meditation praktizieren, meditieren und Erleuchtung erlangen. Das ist unmöglich. Zum Befreiung zu gehen bedeutet, dass unsere Wege und die Wege Gottes sich verbinden und nicht trennen. Letztlich muss sich die Seele früher oder später Gott vollständig hingeben, sie muss sich Gott vollständig übergeben. Es gibt keinen einzigen Heiligen, der sich nicht Gott hingegeben hätte, der Erleuchtung und Befreiung irgendwie außerhalb Gottes, aus sich selbst heraus erlangt hätte. So etwas ist unmöglich, denn das tiefste Wesen unserer Seele ist Gott.
Die Hingabe an Gott ist die Hauptaufgabe der Seele. Doch die Seele ist nicht bereit, sich ihm hinzugeben und sich auszuliefern. Sie hat sehr viele eigene Illusionen, viele Vorstellungen, viel Karma, viele unerfüllte Wünsche. Und auch Gott besteht nicht darauf, er gewährt immer Willensfreiheit. Er deutet sehr feinfühlig an, deutet an, dass es Unwissenheit geben wird, dass es Leiden geben wird. Wenn die Seele aber ihre Willensfreiheit nutzen will, sagt er gleichsam: Bitte, du bist völlig frei, du kannst mit diesen Illusionen spielen, kein Problem, alles wird nach deinem Willen sein; Hauptsache, weine später nicht, wenn wieder einmal Enttäuschungen kommen, wenn du dich wieder einmal ohne mich verirrst.
Er wartet schweigend, bis die Seele eine bestimmte Erfahrung gemacht hat und beginnt zurückzukehren. Doch weise Sadhus sind jene, die Seva als Weg annehmen, das Prinzip des Dienens als Weg, und die Motivation schaffen, ein Kanal des göttlichen Willens zu sein. Deshalb sagt man von allen Heiligen, dass sie die Hände und Füße Gottes sind, Kanäle des göttlichen Willens.
Grundprinzipien des spirituellen Lebens
Welche Prinzipien haben wir noch nicht erwähnt? Vegetarismus, selbstverständlich. Die Retreat-Regel. Die Retreat-Regel bedeutet, dass wir monatlich Tapasya praktizieren. Wenn es nicht möglich ist, sie im vollen Umfang, drei Tage im Monat, auszuführen, kann man wenigstens einen Tag im Monat nehmen. Wenigstens vier Stunden kann man schweigen, Texte lesen, einmal im Monat, aber dies muss regelmäßig, monatlich geschehen. Wir müssen unserem spirituellen Leben Aufmerksamkeit schenken.
Wenn wir diesen Prinzipien folgen, der Karma-Sannyasa folgen, dann gehen wir allmählich in diese Klasse von Wesen über, die Sadhus genannt werden. Dann öffnet sich für uns der Weg zu Gott, zur spirituellen Evolution, vom Sadhu zum Jnani, zum Zustand eines erwachten Wesens, zu dem, der Brahman in seinem Herzen verwirklicht hat, der Brahman erkannt hat.
Der Baum der spirituellen Evolution
Das ist noch nicht das Ende. Ein Jnani ist ebenfalls eine bestimmte Stufe der Evolution. Wir haben den großen Baum der Zuflucht, und wir steigen zu diesem Baum der Zuflucht empor, indem wir allmählich immer höher und höher aufsteigen.
Vom Jnani wächst der spirituelle Mensch zum Zustand der Vollkommenheit, des Siddha, zu jenem, der die Elemente seines Körpers, die Elemente der Natur kontrolliert, der das innere Instrument, die Antahkarana, und die fünf Elemente seines Körpers verwandelt. Der zwei Arten der Auflösung vollzieht: die Auflösung des Ego, Antahkarana-Laya-Chintana, und die Auflösung der fünf Elemente des Körpers, Panchabhuta-Laya-Chintana. Solche Wesen werden Siddhas genannt, und die höchsten unter ihnen werden Mahasiddhas genannt. Zum Beispiel ist Paramguru Brahmananda ein Mahasiddha.
Schließlich werden Siddhas, Mahasiddhas, während sie sich weiterentwickeln, zu Devas, zu Göttern, zu göttlichen Wesen, die das Weltgefüge lenken, zu mächtigen Einstellern, zu Geometern der Welten. Sie bestimmen die Dimensionalität, den Raum, den Verlauf der Zeit. Sie sind sehr wichtige Kräfte im Universum.
Schließlich steigen die Götter, während sie sich weiterentwickeln, noch höher auf, zu den großen Göttern, den Mahadevas, zu denen, die Shaktas, Shambhavas, Shivas, Mantreshvaras, Mahamantreshvaras genannt werden. Sie stehen am Ursprung des Weltgefüges, jene, die so sehr mit Brahman verschmolzen sind und mächtige Kräfte manifestieren, dass sie durch ihre Sankalpa das Universum erschaffen können. Das ist für uns, die lebenden Wesen, gleichsam der Weg der Evolution. Doch dafür ist viel Arbeit nötig. Jeder verrichtet jene Arbeit, die seinen Fähigkeiten und seinem Karma entspricht.
Vier Stadien des spirituellen Weges
Ishvara sprach:
Gott, Parameshvara, schauen die Yogis unmittelbar als den eigenen Atman, ewige Glückseligkeit, frei von Gedanken, das Bild der Wahrheit. So ist seine Stellung.
Die Yogis schauen Gott als ihren höchsten Atman. Um eine Verbindung zu Gott herzustellen, gibt es vier Stadien. Sie werden genannt: der Weg des rechtschaffenen Verhaltens, Charya-Pada, der Weg der Verehrung, Kriya-Pada, der Weg des Yoga, Yoga-Pada, und der Weg der Weisheit, Jnana-Pada. Jede Religion, jede Lehre, wenn sie in Fülle besteht, enthält all diese vier Wege.
Charya-Pada — der Weg des rechtschaffenen Verhaltens
Auf dem Weg der Charya-Pada muss man lernen, im Geist der Selbstentsagung zu handeln, Verdienste anzusammeln, indem man Karma-Yoga praktiziert und dient. Unangehaftet zu handeln, ohne an den Früchten und Ergebnissen seiner Arbeit zu haften, ohne Belohnung zu erwarten, ohne Lob zu erwarten. Dienst — das wird besonders betont — ist Dienst an Gott ohne Belohnung, ohne Lob.
Wenn wir etwas tun, denken wir immer: Wie viel wird man mir dafür bezahlen? Das ist normal. Nicht unbedingt materiell, aber zumindest moralisch, wenigstens ein „Danke“ hätte man sagen können. Das Ego fühlt sich berechtigt zu sagen, dass ich das Recht habe, gelobt zu werden. Genau das ist die Belohnung, der Wunsch nach Früchten, der Wunsch nach Ergebnissen. Die Früchte können materiell oder moralisch sein, das spielt keine Rolle — Dollar, Euro, Hrywnja, eine Urkunde an der Ehrentafel.
Doch Karma-Yoga ist etwas anderes. Ohne Früchte, ohne Erwartung einer Belohnung. Warum? Um Gottes willen. Weil alles, was getan wird, Gott übergeben, Gott dargebracht wird. Gott soll sich an den Ergebnissen unserer Arbeit erfreuen. Gott soll sich an den Früchten unserer Arbeit erfreuen. Gott soll allen Ruhm, alles Lob, alle Verherrlichung erhalten.
Bei jemandem entsteht die Frage: Wozu dann handeln, wenn es keine Früchte und Ergebnisse gibt, wofür dann? Um die Mahayajña zu vollziehen, das große Opfer. Um zu lernen, im Geist der Selbstentsagung zu handeln, im Geist der Mahayajña, zu lernen, so zu handeln, dass man Gott erfreut. Dann erhält Gott als Ishvara, Shiva, Dattatreya, als der einzige Sich-Erfreuende und Genießende in dieser Welt, alle Früchte, alle Ergebnisse. In der Sprache von Wirtschaft und Recht nennt man das den endgültigen Nutznießer, den Endbegünstigten des Geschäfts. Ihr handelt, und der Endbegünstigte, der endgültige Nutznießer, ist Gott.
Doch was erhält die Seele? Die Seele erhält Gnade von Gott. Daran erfreut sie sich. Die Seele erfreut sich unmittelbar an Gott selbst. Darin liegt der Sinn.
Nehmen wir zum Beispiel den Sinn der vedischen Yajña. Man sammelt viel Ghee, viele Blumen, viele Räucherstoffe, und alles wird ins Feuer gegossen. Niemand isst das Ghee, niemand versucht selbst, an den Räucherstoffen zu riechen, sondern alles kommt ins Feuer. Das ist ein Opfer. Die Brahmanen, denen dies dargebracht wird, gießen all dies ins Feuer. Das ist Yajña. Und die Menschen erhalten Segen in Form von Antworten auf ihre Fragen, eine Antwort auf ihre Bitten; irgendwie verändert sich ihr Leben, etwas klärt sich, die Yajña bringt Gnade. Sie nähren sich von göttlicher Gnade, sie versuchen nicht, das zu essen, was sie zur Yajña gebracht haben. Der Brahmane versucht nicht, es für sich zu nehmen — gut, man hat Ghee gebracht, viele Blumen, Räucherstoffe, noch irgendwelche anderen Zutaten — er gießt alles ins Feuer. Er erhält keinen Dank für die Yajña. Denn er weiß, dass aller Dank an Shiva geht, an Dattatreya oder an jenen Gott, der angerufen wird. Genau das ist Yajña.
Handlungen im Geist des Karma-Yoga, des Nishkama-Karma-Yoga, sind Mahayajña, das große Opfer, wenn all unsere Handlungen, all unsere Taten, ihre Früchte, ihre Ergebnisse Gott übergeben werden: Möge Gott sich daran erfreuen. Wir werden uns nicht daran erfreuen. Doch wir erfreuen uns an der göttlichen Gnade. Wir erfreuen uns an Gott selbst, am Gefühl der Hingabe, am Gefühl der Erfüllung, das infolge einer solchen Hingabe entsteht; es ist viel besser, es ist viel höher. Genau das ist der Weg der Befreiung, der Weg des Karma-Yoga. Wir befreien uns von der Tendenz: Ich handle, ich bin der Handelnde, die Früchte und Ergebnisse meiner Handlungen gehören mir.
Wenn ein Yogi lernt, im Geist der Selbstentsagung zu handeln, die Gebote und Prinzipien einhält, ein Leben entsprechend seinem Status führt, nennt man das Charya-Pada, den Weg weisen, richtigen Verhaltens. Weises, richtiges Verhalten bedeutet, alle Früchte und Ergebnisse Gott zu übergeben und sich selbst an Gott zu erfreuen, sich an der göttlichen Gnade zu erfreuen.
Kriyā-Pada — der Weg der Verehrung
Die zweite Stufe des spirituellen Lebens heißt Kriyā-Pada, sie ist der Weg der Verehrung. Es heißt, dass die erste Stufe zur Wiedergeburt in himmlischen Dimensionen führt, „Salokya-Mukti“ genannt, Befreiung im Paradies, in den Himmel gelangen, ins Paradies gelangen. Genau das ist Salokya-Mukti: rechtschaffenes Verhalten und ein Leben im Geist der Selbstentsagung, wenn man sich an Gott erfreut, sich aber nicht an den Früchten und Ergebnissen erfreut. Weil kein neues Karma angesammelt wird und altes Karma gereinigt wird. Auf der ersten Stufe ist die Beziehung zu Gott die eines Dieners und Herrn. Das nennt man „Dasya“.
Die zweite Stufe, Kriyā-pāda, ist der Weg der Verehrung und Hingabe. Hier ist die Beziehung zu Gott wie die eines hingebungsvollen Sohnes zu einem liebenden Vater. Der Weg der Verehrung und Hingabe umfasst das Hören über Gott, die Verherrlichung Gottes, das Gedenken an Gott, das Darbringen von Gebeten an Gott, den Dienst zu den Lotosfüßen Gottes, Verehrung, Handeln im Geist der Hingabe, Tempelverehrung, die Verehrung der Gottgeweihten. All dies wird Śravaṇa, Kīrtana, Smaraṇa, Vandana, Pāda, Sevā, Dāsya genannt.
Wenn ihr jeden Tag Upāsanā macht, Mantras singt, Gebete sprecht, Opfergaben darbringt, hört, über Gott lest, ein Mantra rezitiert, dann ist dies die Stufe des Kriyā-pāda. Es heißt, dass Kriyā-pāda, ein solcher Weg der Verehrung, zur Befreiung führt, die Sāmīpya-mukti genannt wird. Sāmīpya-mukti bedeutet, Gott nahe zu sein, immer in den Welten in der Nähe Gottes zu sein. Zum Beispiel in der Gefolgschaft einer Gottheit wiedergeboren zu werden, der eigenen erwählten Gottheit, Śiva, Dattātreya. Auch in dieser Befreiung gibt es Dualität, ebenso wie bei Sālokya-mukti. In ihr gibt es keine Verwirklichung von Advaita. Doch ein solcher Weg schenkt niedere Arten der Befreiung. Und auf höheren Stufen, wenn Bhakti in Jñāna übergeht, schenkt er die vollständige Befreiung.
Yoga-pāda — der Weg des Yoga
Schließlich wird die dritte Stufe Yoga-pāda genannt. „Pāda“ bedeutet Stufe. Dies ist der Weg der Yoga-Praxis, der Weg der Sādhana. Wenn die ganze Praxis im Inneren ausgeführt wird. Alle Verehrung ist innerlich: Kuṇḍalinī-Yoga, Rāja-Yoga, Yoga des illusorischen Körpers, viele geheime, verborgene, innere Praktiken.
Wenn der Yogin auf diesem Weg Samādhi erreicht, erlangt er Sārūpya-mukti. Sārūpya-mukti bedeutet, denselben Körper, dieselbe Form wie die Gottheit zu haben. Zum Beispiel einen illusorischen Körper wie den von Dattātreya zu erhalten: wenn ihr wisst wie, eine Übertragung habt, ein Mantra rezitiert, euch in eure erwählte Gottheit zu verwandeln vermögt, theurgische Praktiken ausführt, dann erhaltet ihr mit der Zeit Erfahrungen, in denen ihr euch in einen illusorischen Körper verwandeln könnt. Dies sind die Ursachen für das Erlangen von Sārūpya-mukti.
Im Yoga-pāda sind die Beziehungen zu Gott enger; dies wird Sakhya-bhāva genannt, die Beziehung zu Gott als zu einem Freund. Die Seele erkennt den Ātman, und sie sieht Gott als mit sich selbst identisch, eine engere Beziehung, wenn Gott und die Seele sich qualitativ nicht unterscheiden, sich aber der Energie nach natürlich unterscheiden.
Das ist wie bei Sundarar und Śiva. Śiva gefielen die Bhajans von Sundarar, wenn er sang, und Śiva segnete ihn mit etwas. Solche Spiele gab es. Śiva scherzte manchmal mit ihm. Zuvor lebte er einfach auf dem Kailāsa, aber weil sich in seinen Geist Begierde nach zwei Mātājīs eingeschlichen hatte, die ebenfalls auf dem Kailāsa lebten, musste er wiedergeboren werden. Doch er bat darum, dass Śiva ihn niemals vergessen möge, und Śiva war immer bei ihm.
Eines Tages heiratete Sundarar. Irgendwie geschah es so: Er wollte nicht heiraten, aber er musste ein frommes Mädchen heiraten. Er wanderte immer umher. Das Mädchen sagte: Was ist das für ein Ehemann, der überall umherwandert? Ein solcher Ehemann passt nicht zu mir. Lege einen Eid ab, dass du nicht umherwandern und die Grenzen des Dorfes nicht verlassen wirst. Lege bei Śiva einen Eid ab, du glaubst an Śiva, lege einen Eid beim Śivaliṅga oder bei der Mūrti ab. Das Mädchen war klug, jemand hatte sie darauf gebracht; Śiva selbst war ihr im Traum erschienen und hatte ihr gesagt, sie solle einen solchen Eid von ihm verlangen.
Er dachte: Was für ein kluges Mädchen; gut, ich werde den Eid ablegen. Dabei trat er an die Mūrti heran und sagte: Könntest du nicht aus der Mūrti herauskommen und in den Baum umziehen? Ich werde den Eid bei der Mūrti ablegen, aber du wirst dort nicht sein, deshalb wird es keine Sünde geben. Śiva erschien dem Mädchen und sagte: Lass ihn den Eid bei jenem Baum ablegen, ich werde dort sein. Sundarar, der dachte, Śiva sei nicht in der Mūrti, beschloss, den Eid abzulegen; das Mädchen sagte: Lege den Eid beim Baum ab. Sundarar dachte: Na so was. Er hatte keinen Ausweg, er legte den Eid beim Baum ab, und dort war Śiva. Er wurde durch den Eid gebunden.
Doch er beschloss, diesen Eid zu ignorieren, und ging über die Grenzen des Dorfes, der Gegend hinaus, um wie gewöhnlich umherzuwandern und zu pilgern. Das weltliche Leben gab er auf, ebenso das familiäre. Doch da der Eid gegenüber Shiva gebrochen worden war, erhielt er Vergeltung: Er erblindete. Er begann, Shiva Vorwürfe zu machen: Shiva, was tust du, warum spielst du so mit mir? Er begann Lieder zu singen und sich bei ihm zu beklagen, ihn sogar freundschaftlich zu schelten: Was bist du für ein Freund? Shiva erschien vor ihm und gab ihm einen Blindenstock. Hier hast du wenigstens einen Stock. Ich gebe dir, als Freund, einen Stock. Sundarar begann, ihm noch mehr Vorwürfe zu machen. Da öffnete Shiva ihm ein Auge, und er konnte auf einem Auge sehen. Doch Sundarar fuhr fort, Bhajans und Lieder zu singen, und dann öffnete Shiva ihm das zweite Auge. Solche Spiele gab es zwischen Sundarar und Shiva. Das ist der Weg der Hingabe.
Yoga-pada bedeutet, dass Gott und die Seele auf einer Ebene stehen. Denn hier gilt die Sichtweise des Advaita Vedanta. Die Sichtweise des Advaita Vedanta sagt: „Shivam bhutva, Shivam yajet“ — du kannst Shiva nur dann verehren, wenn du dich selbst als Shiva betrachtest. Das ist die nonduale Sichtweise.
Jnana-pada — der Weg der Weisheit
Schließlich die vierte, letzte Pada, Jnana-pada. Dies ist der Weg der Befreiung durch Jnana, durch die essenziellste Praxis des Advaita Vedanta, des Jnana-Yoga und des Laya-Yoga. Hier muss der Schüler die Texte des Vedanta studieren. Bevor er die Übertragung in die nondualen Texte und Erklärungen erhält, muss er viele Eigenschaften erlangen, von denen Shri Shankaracharya im Text „Viveka Chudamani“ spricht.
Welche Eigenschaften sind das?
Viveka — die Unterscheidung zwischen Wahrheit und Nicht-Wahrheit. Zum Beispiel die Unterscheidung zwischen Atman und den fünf Hüllen, die Unterscheidung zwischen Jiva und Shiva, Maya und Brahman.
Vairagya — Loslösung von der Welt. Jnana-pada ist tatsächlich der Weg für Sannyasis, für Entsagte. Oder zumindest muss der Mensch innerlich entsagt sein.
Mumuksha — das Streben nach Befreiung. Ein solcher Yogi muss einen starken Glauben besitzen, er muss von der Welt losgelöst sein und danach streben, Gott so zu verwirklichen, dass er sich vollständig von der Anhaftung an die materielle Welt befreit.
Die sechsfachen Eigenschaften von Sattva, shat-sam-pat.
All dies ermöglicht es, den Weg des Jnana-Yoga zu gehen. Wenn diese Eigenschaften fehlen, ist es unmöglich, den Weg des Jnana-Yoga zu gehen.
Die sechsfachen Eigenschaften von Sattva
Was sind die sechsfachen Eigenschaften von Sattva?
Shama — Ruhe des Geistes unter allen Umständen.
Dama — Kontrolle der Sinne, Vorrang der Vernunft vor den Sinnen, die Fähigkeit, aus der Position der Vernunft zu handeln und nicht aus der Position von Emotionen oder Gefühlen. Für einen Sadhu ist es sehr wichtig zu lernen, seine Gefühle zu zügeln. Immer und überall muss ein Sadhu seine Gefühle zügeln. Wenn man laut loslachen möchte, kontrolliere die Gefühle. Denn wenn du laut loslachen willst und unbewusst lachst, dann wird man, wenn Kummer kommt, weinen wollen und ebenfalls weinen müssen.
Doch wenn du die Gefühle zügelst und kontrollierst, wird Buddhi aktiviert, du kannst beobachten: Da ist Freude gekommen, aber ich beobachte sie, ich übergebe diese Freude Gott. Dann hat die grobe Freude keine Macht über mich. Ich öffne eine feine Dimension der Freude, eine subtilere. Wenn Leiden kommt, weine ich nicht mehr. Denn ich bin fähig, durch Buddhi, die spirituelle Vernunft, auch das Leiden Gott zu übergeben. Wenn ich mich Gott in einem Zustand der Bewusstheit hingebe, dann hat auch das Leiden keine Macht über mich, ich kann es ebenfalls beobachten. Das ist „Dama“. Ständige Kontrolle der Gefühle, Handeln nur aus der Position der Vernunft.
Wer „Dama“ besitzt, kann nicht zornig werden, er kann nicht emotional reagieren, genauer gesagt, er kann es, aber er wird es nicht tun. Denn er ist nicht so töricht, sich zu ärgern, wütend zu werden, sich anzuhaften, ungeduldig zu sein. Denn er besitzt eine innere Bewusstheit, die es ihm erlaubt, jegliche Emotionen zu kontrollieren. Er ist fähig, alles Gott zu übergeben. Dann ist er glücklich, dank seiner Selbsthingabe.
Es gibt keinen Sadhu, der „nervös“ ist. Es kommt vor, dass Menschen sagen: Ich bin nervös geworden, ich muss rauchen, Cognac trinken, der Chef hat mich fertiggemacht, das Auto wurde zerkratzt. Solche Sadhus gibt es nicht. Denn das Prinzip „Dama“ ist Handeln aus der Position der Vernunft. Und die Gefühle befinden sich unter strenger Kontrolle, denn die Gefühle müssen kontrolliert werden. Wenn sie nicht kontrolliert werden, ist es so, als würde ein Wagenlenker auf einem Wagen fahren, aber die Pferde bringen ihn, wohin sie wollen, und er lenkt sie nicht. Die Sinne sind die Pferde, sie sind Energie. Der Energie darf man nicht erlauben, sich unkontrolliert zu manifestieren.
Und was liegt hinter den Energien? Hinter den Energien stehen Gedanken. Gedanken initiieren die Richtung der Energie. Das bedeutet, dass dama, die Kontrolle der Gefühle, zunächst auf der Ebene der Kontrolle der Gedanken liegt. Deshalb besitzt ein Sadhu eine sehr starke Disziplin des Denkens. Er wählt selbst, was er denken will. Wenn ein gewöhnlicher Mensch das denkt, was ihm in den Kopf kommt — ein Gedanke ist hereingeflogen, und so denke ich, weil er hereingeflogen ist. Bei einem Sadhu ist es nicht so. Ein Sadhu sagt selbst: Ich werde diesen Gedanken denken, und diesen Gedanken werde ich nicht denken. Er bringt selbst jene Gedanken hervor, die er denken möchte. Und welche er nicht braucht, welche er nicht will, solchen Gedanken erlaubt er nicht einmal, zu entstehen, sich zu verwurzeln.
Alle Menschen sind Sklaven ihrer Gedanken, das ist normal. Sie befinden sich in Knechtschaft, in der Gefangenschaft der Gedanken, Gedanken nehmen sie leicht gefangen. Wenn du in der Gefangenschaft deiner Gedanken bist, dann bist du auch in der Gefangenschaft der Emotionen, die unvermeidlich aus diesen Gedanken hervorgehen. Und wenn du in der Gefangenschaft der Emotionen bist, dann hast du dich im Leben verstrickt. Doch ein Sadhu ist stets frei von Gedanken. Er wählt jene Gedanken, die er selbst denken möchte. Dank Bewusstheit, Beobachtung, buddhi. Er hat eine sehr strenge Disziplin des Denkens. Er erzieht in sich selbst die eine oder andere Richtung der Gedanken. Wenn ihm eine bestimmte Richtung der Gedanken nicht passt, nicht gefällt, unterbindet er sie einfach.
Zum Beispiel sagen wir, dass wir reine Gedanken, reines Denken kultivieren müssen. Das bedeutet: Wenn bei einem Sadhu unreine Gedanken auftauchen, unterbindet er sie sofort, ersetzt sie durch reine, weil dies aus der Sicht der Einhaltung der Samayas und der Praxis der Befreiung ungünstig ist. Das ist „dama“.
Das Prinzip von uparati ist der Verzicht auf überflüssige Handlungen im Samsara. Titiksha ist Geduld. Shraddha ist Glaube. Und samadhana ist Beständigkeit im Befolgen der gewählten Richtung. Dies sind die sechsfachen Eigenschaften nach Shankara, die für jnana-pada, für jnana-yoga, notwendig sind.
Viveka, vairagya, mumuksha und shat-sam-pat: shama, dama, uparati, titiksha, shraddha, samadhana. Wenn wir diese Eigenschaften besitzen, können wir über Brahman meditieren, können wir Brahma-vichara, Atma-vichara praktizieren und dem großen Weg des jnana-yoga folgen. Shravana, manana und nididhyasana. Hören, Beseitigung von Zweifeln an Gott, an Brahman, und ununterbrochene Kontemplation über Brahman.
Sayujya-mukti und ihre Typen
Jnana-pada gewährt die höchste Stufe der Befreiung, sayujya-mukti, die Verschmelzung mit Gott. Dabei gibt es mehrere Typen einer solchen Verschmelzung.
Es gibt einen falschen Typ der Verschmelzung, der mit fehlerhaften Praktiken der Kontemplation verbunden ist. Er führt zum Zustand von pralaya-kala, jenem, der sich aufgelöst hat, indem er das Handeln im Gewahrsein verloren hat oder das Handeln in der Sichtweise verloren hat. Ein solcher pralayakal gelangt in einen unmanifestierten Zustand, verweilt darin Milliarden von Jahren, ohne sich zu entwickeln. Wenn ein neuer Zyklus der Schöpfung des Universums beginnt und die Gunas, die Tattvas, aus dem Gleichgewicht treten, verlässt er diesen Zustand wieder, um sich erneut zu verkörpern. Denn der Zustand war nicht verwirklicht.
Ein anderer Typ von sayujya-mukti ist die Verschmelzung mit dem Körper Gottes, mit dem Körper Ishvaras. Viele Yogis, die den Körper Ishvaras erreichen, verweilen in Satya-loka bis zum Ende der gesamten Schöpfung des Universums und warten. Sie befinden sich auf einer Ebene mit Brahma, dem Schöpfer des Universums. Und wenn die Mahapralaya beginnt, treten sie in die Mahapralaya ein, lösen sich auf, und im neuen Zyklus der Weltschöpfung werden sie selbst zu neuen Brahmas. Das ist sayujya-mukti.
Flexibilität beim Befolgen der vier Padas
Die vier Stadien des spirituellen Lebens ermöglichen es, Befreiung zu erlangen. Manchmal fühlen wir die Kraft, den höheren Stadien sofort zu folgen. Wenn ihr viele Verdienste habt, könnt ihr die Lehre der Advaita Vedanta, die Lehre des jnana-yoga, aufnehmen, eine direkte Übertragung vom Guru empfangen und kontemplieren. Es scheint, als sei die Erleuchtung hier, ganz nahe, fast nahe, doch dann kommt irgendeine Lebensphase, irgendein Karma, irgendein rückläufiger Planet tritt ins Horoskop, irgendein böser Graha ergreift einen Teil der Seele und führt sie in eine andere Richtung.
Wir spüren, dass jnana-pada nicht imstande ist, Segen zu gewähren, unsere spirituelle Praxis emporzuziehen. Dann muss man das Pada herabsetzen, auf eine einfachere Ebene hinabsteigen, zum Beispiel auf die Ebene von yoga-pada, Yoga üben, oder auf die Ebene von kriya-pada, der Verehrung, der Mantras. Und manchmal sogar einfach auf die Ebene rechtschaffenen Verhaltens und Handelns im Geist des Karma-Yoga, des Besuchs von Pilgerstätten.
Es ist so, als würden Sie ein Auto im vierten Gang fahren. Auf einer ebenen Straße in Deutschland, auf einer guten Strecke, kann man im vierten Gang sehr schnell fahren. Dann kommen Sie auf ukrainische Straßen, hundertachtzig — das ist schon unmöglich, es gibt viele Schlaglöcher auf den Straßen. Im vierten Gang sollte man nicht fahren. Man kann im zweiten oder im dritten Gang fahren. Und dann kommt ein Hügel, und bergauf muss man in einen niedrigeren Gang schalten, im ersten Gang fahren.
So reguliert der Yogi die Padas, indem er sie manchmal herabsetzt, manchmal erhöht, um den ununterbrochenen Weg seines spirituellen Lebens zu gewährleisten. Oder umgekehrt: Wenn ein Yogin hervorragende Erfahrungen im Yoga-Pada hat, hervorragend meditiert, Konzentration entwickelt hat, die Meditation der Leerheit entwickelt hat, Erfahrungen im Kundalini-Yoga erlangt hat, aber noch an Anstrengung gebunden ist, dann sagt der Guru: Studiere den Yoga der Nicht-Meditation, studiere den Yoga der mühelosen Kontemplation, gehe zum Jnana-Pada über.
Wenn der Schüler nur an Konzentration, nur an Sitzmeditation gewöhnt ist, versteht er nicht, was der Yoga der Nicht-Meditation ist, was der Weg des Sahajayana, Laya-Yoga ist. Doch wenn er eine direkte Übertragung erhält und weiß, wie er diesem Weg folgen soll, kann er sein Pada erhöhen, vom Yoga-Pada zum Jnana-Pada aufsteigen und lernen, in natürlicher Bewusstheit ohne Anstrengung jenseits der Methode zu verweilen. Dies wird der Weg „Anupaya“ genannt.
So geht der Sadhu durch die vier Padas, bewegt sich durch die vier Padas zur Befreiung, indem er manchmal das Pada herabsetzt, manchmal das Pada erhöht. Das ist der weise Ansatz zum spirituellen Leben.
Wenn Sie Verehrung ausführen, verweilen Sie im Kriya-Pada. Wenn Sie Yoga praktizieren, verweilen Sie im Yoga-Pada; wenn Sie Seva, Dienst, ausführen, Pilgerstätten besuchen, den Akzent auf die Befolgung der Regeln, die Ethik des Sadhu legen, verweilen Sie im Charya-Pada. Wenn Sie Texte studieren, analytische Meditation betreiben, die Philosophie des Vedanta, über Brahman kontemplieren, dann praktizieren Sie das Jnana-Pada.
Ihnen allen meinen Segen, damit es Ihnen auf allen vier Padas gut ergeht.
