In der Lehre gibt es zwei Hauptabschnitte: Antahkarana-Laya-Chintana, oder den Abschnitt der Weisheit, und Panchabhuta-Laya-Chintana, oder den Abschnitt der Energie. Im Abschnitt der Weisheit sprechen wir hauptsächlich über die Natur des Geistes, Kontemplation und Meditation, und im Abschnitt der Energie sprechen wir über Pranas und die fünf Elemente. Daher gibt es im Laya-Yoga zwei Hauptzweige: Im ersten liegt die Betonung auf Kontemplation und Weisheit, im zweiten liegt die Betonung auf Pranas, der Kontrolle der Winde, Chakren und anderem.
Wenn wir von unserer Lehre sprechen, dann liegt bei uns die Betonung auf Weisheit, auf Gewahrsein, während Pranas und die Kontrolle der Winde eine sekundäre Praxis darstellen. Deshalb versuchen wir zuerst, uns das Prinzip der Nichtdualität, der Kontemplation zu klären, Achtsamkeit und Konzentration zu entwickeln, und danach trainieren wir uns in der Kontrolle der Pranas. Wenn wir das Prinzip der Kontrolle der Pranas überhaupt nicht verstehen, dann gelingt es uns, falls wir Talent besitzen, vielleicht, unsere Kontemplation gut zu entwickeln und sogar vollständiges Erwachen zu erreichen; jedoch muss die Mehrheit der Praktizierenden die Fähigkeit entwickeln, Pranas zu kontrollieren.
Es gibt ein solches Sprichwort: „Der Reiter des Geistes reitet auf dem Pferd des Windes auf den Straßen der Nadi-Kanäle.“ Unser Bewusstsein ist wie ein Reiter, die Pranas sind das Pferd, und die Kanäle sind die Straßen. Je nachdem, wohin sich das Bewusstsein bewegt, so fühlen wir uns auch. Mit der Zeit, wenn wir in der Kontemplation gefestigt sind, fühlen wir uns immer gleich, unabhängig vom Zustand der Energie. Solange das Bewusstsein jedoch noch nicht gefestigt ist, sind wir noch sehr vom Energieniveau abhängig. Wenn wenig Prana vorhanden ist, ist auch unser Bewusstsein niedergedrückt. Umgekehrt, wenn genügend Prana vorhanden ist, entstehen der natürliche Zustand und verschiedene subtile Ebenen der Erfahrung von selbst.
Bis wir die Tiefe der Kontemplation meistern, um alle Kleshas zu reinigen, wird Zeit vergehen, daher sollte man auch die Pranas meistern. Wenn ihr zum Beispiel in fünf Jahren eine stabile Padmasana, eine zweiminütige Kumbhaka und die Fähigkeit erreicht, Sahita-Kumbhaka 12:48:24 aufrechtzuerhalten, wird das ausreichen, um in der Tantra-Praxis der Arbeit mit Prana etwas Aufmerksamkeit zu widmen. Wenn man abrupt mit der Kontrolle der Pranas beginnt, schafft das Hindernisse; daher sollte man mit den Techniken des Shat-Chakra-Yoga, Kundalini-Yoga und Kriya-Yoga sanft und langsam beginnen, damit sich der Körper allmählich daran gewöhnt. Wenn ihr in zwölf Jahren die Fähigkeit zur Wärme entwickelt und die Siddhis der Einheit von Prana und Geist verwirklicht, kann man sagen, dass eure Praxis der Kontrolle der Pranas erfolgreich war. Wenn ein solcher Zustand erreicht ist, kann man aufhören, Kundalini-Yoga zu praktizieren, und die Fähigkeit erlangen, die Pranas durch die Kraft der Kontemplation zu bewegen.
Die erste Stufe — Arambha
Was sollte man verstehen, wenn man Pranas kontrolliert? Natürlich reinigt ihr zunächst die Nadis und macht den Körper durch Asanas flexibel und geschmeidig. Wenn die Nadis verstopft sind, kann der Wind nicht hindurchströmen; dadurch manifestieren sich Karmas, es entstehen Wünsche, Tamas oder Krankheiten. Wenn jedoch die Nadis durch Asanas und Pranayamas langsam gereinigt werden, gelangen auch eure Pranas langsam in einen günstigen Zustand.
Die Reinigung der Nadis und das Erwachen der Kundalini erfolgen auf der Stufe Arambha (der ersten Stufe des Kundalini-Yoga). Wenn dies geschieht, fühlt ihr euch wohl, ihr habt ein ausreichendes Energieniveau, um keinen starken Tamas mehr zu erfahren, die gegessene Nahrung gut zu verdauen und sechs Stunden pro Tag zu schlafen. Wenn ihr jedoch Kriya-Yoga, Shat-Chakra-Yoga oder Kundalini-Yoga intensiviert, entstehen bei euch Wärme, Schweiß und Hitze im Körper. Dies kann durch jede der drei Yogas erreicht werden, die mit den Pranas verbunden sind.
Dann entstehen im Körper Hitze und Dardri-Siddhi, wenn die Kundalini-Energie erwacht, die Knoten (Granthis) gelöst und die ihnen entsprechenden Karmas ausgewaschen werden. Äußerlich zeigt sich dies darin, dass der Körper zu springen beginnt. All dies, bis hin zum mit Kundalini-Yoga verbundenen Samadhi, wird auf der ersten Stufe erfahren, die Arambha genannt wird. Diese Stufe des Kundalini-Yoga ist für jeden Praktizierenden nicht schwer zu erfahren.
Die Dauer des Atemanhaltens sollte sanft und allmählich verlängert werden. Man sollte niemals durch den Mund atmen. Ebenso muss man bei der Ausführung der Praxis verrauchte und andere für die Atmung ungünstige Orte auf jede Weise meiden. Wenn der Praktizierende in der Lage ist, den Atem zwei Minuten lang ohne Anspannung anzuhalten, gilt er als jemand, der die Mindestanforderungen auf dem Weg zur Meisterung der Pranas erfüllt hat.
Wer hat beim Einatmen eine Kumbhaka von zwei Minuten? Drei? Vier? Fünf? Sechs? Gut. Das bedeutet, dass ihr in Zukunft, wenn ihr den Schwerpunkt auf die Praxis des Kundalini-Yoga legt, daraus Nutzen ziehen könnt.
Eine Verzögerung von vier Minuten gilt als durchschnittlicher Wert. Sechs Minuten und mehr stellen bereits die höchste Anforderung dar. Es sollten einige Worte über die Anzeichen des Eintritts der Pranas in den Zentralkanal gesagt werden. Dies geschieht, wenn zu einem bestimmten Zeitpunkt während der Meditation die Luft beginnt, gleichmäßig und ruhig durch beide Nasenlöcher zu strömen. Dann wird die Atmung äußerst leicht und hört schließlich ganz auf. Dieses Phänomen kann jedoch auch beim Absinken oder Austreten von Prana beobachtet werden. Im ersten Fall spürt der Mensch, dass sein Geist sich trübt und schläfrig wird, im zweiten kann er keine klare, deutliche Visualisierung erreichen. Beim Eintritt der Pranas in den Zentralkanal werden diese Erscheinungen jedoch nicht beobachtet. An diesen großen Unterschied sollte man sich stets erinnern.
Die Pranas können natürlich nicht nur bei der Kundalini-Yoga in den Zentralkanal eintreten. Wenn Sie gut meditieren und Ihre Kanäle gereinigt sind, wird dies spontan geschehen, da die Prozesse im Bewusstsein und in der Energie miteinander verbunden sind.
Wenn die Energie erwacht, entstehen gewöhnlich spontan Mula- und Uddiyana-Bandha, und das Muladhara-Chakra erwärmt sich. Eine Zeit lang, etwa ein halbes Jahr, sieht man Träume, die Horrorfilmen gleichen, oder Träume, in denen man Sex mit dem Vater oder Bruder hat (wenn es sich um eine Frau handelt). Das ist die Energie, die von den Eltern erhalten wurde und erwacht; sie berührt Ihren Geist, deshalb sehen Sie solche Träume. Manchmal kann diese Energie mit großer Kraft aufsteigen, und dann sieht man im Bereich des Steißbeins schwarzen oder dunkelgrauen Rauch und Energie von rot-himbeerfarbener Farbe. Oder sie kann als Spirale erscheinen, die sich entlang der Wirbelsäule entfaltet und windet. All dies wird von Erwärmung, einer Erhöhung der Körpertemperatur und einem Schmerzgefühl in den verstopften Bereichen begleitet.
Gerade durch Übungen mit dem Körper werden viele Knoten in den Nadis beseitigt. Sie verbessern den Fluss von Pranas und Bindu in den Nadis und tragen auch zur Wiederherstellung beschädigter Nadis bei. Daher sollte der Yogi verschiedene Körperübungen studieren und praktizieren, die in den tantrischen Texten beschrieben sind. Dies ist äußerst wichtig.
Zweite Stufe — Tummo (Stufe der Wärme)
In der Kundalini-Yoga ist dies die nächste Stufe, nachdem die Energie erwacht ist. Es ist die Stufe, in der das Feuerelement erwärmt wird. Diese Stufe wird auch „Tummo“ genannt. Sie bedeutet, dass sich unsere Praxis entwickelt hat, dass nun das Feuerelement, stark geworden, den Wind durch die Nadis bewegen kann, und dass der Schleim, der die Nadis verstopft hat, allmählich durch dieses Feuerelement ausgetrocknet wird. Die Stufe der Wärme ist in Wirklichkeit eine hohe Stufe in der Kundalini-Yoga. Es heißt, wenn man sie innerhalb von zwölf Jahren verwirklicht, sei das vollkommen ausreichend. Das bedeutet, dass man später auf dieser Stufe den Wind allein durch das Bewusstsein bewegen kann.
Das Feuer des Tummo ist die Grundlage des Yoga der Wärme, daher sollte es äußerst deutlich visualisiert werden, damit diese Wärme tatsächlich entsteht. Wenn der Praktizierende hofft, einen wesentlichen Fortschritt zu erreichen, muss er eine sehr klare und stabile Visualisierung erlangen.
Es gibt zwei Hauptschulen: Die einen befassen sich mit Techniken, die an Kriya-Yoga, Shat-Chakra-Yoga, Pranayamas und Mudras erinnern, während die anderen sich mit Visualisierung befassen, wobei der Wind gerade durch Visualisierung in den Zentralkanal eingeführt wird. Wir verwenden Visualisierung als solche fast nicht, da wir der Ansicht sind, dass alles, was künstlich aufgebaut, mental, visualisiert oder fabriziert ist, der Aufmerksamkeit nicht würdig ist. Andere haben dazu jedoch ihre eigene Meinung. Für uns ist während Kumbhakas und Pranayamas nicht die Visualisierung wichtig, sondern die Gegenwärtigkeit, da die Fähigkeit zur Kontemplation in allen Techniken und anderem für uns das Hauptprinzip ist.
Wenn der Yogi fähig ist, die Wärme des Tummo allmählich und stabil zu erzeugen, wird diese Wärme nicht abnehmen, und der Nutzen wird unermesslich groß sein. Selbst wenn das Wetter äußerst kalt ist, sollte der Yogi keine Pelzkleidung tragen. Wenn es jedoch sehr heiß ist, sollte er nicht nackt gehen. Er sollte sich dem Feuer nicht zu sehr nähern, nicht in der heißen Sonne verweilen, nicht in ein großes Rohr blasen oder durch den Mund atmen. Wenn sich intensive Wärme von selbst in einem bestimmten Körperteil, im ganzen Körper oder zwischen Fleisch und Haut bildet, sollte der Yogi wissen, dass dies ein Zeichen der plötzlichen Entzündung des Prana-Feuers ist. Da diese Wärme jedoch nicht beständig ist und bald verschwinden wird, sollte er ihr keine Beachtung schenken. Es ist lediglich notwendig, sich auf das Tummo im Nabelkanal zu konzentrieren und zu versuchen, die Pranas in den Zentralkanal einzuführen.
Hindernisse auf dem Weg zur Beherrschung der Pranas
Bevor wir die Kontrolle über die Pranas erlangen und zu einem wahren Yogin werden, der den Wind beherrscht, gibt es verschiedene Probleme, zum Beispiel verstopfte Nadis und ein niedriges Prana-Niveau, was bedeutet, dass sexuelle Begierden oder Verlangen nach Essen und Tamas vorhanden sind. Wenn die Nadis gereinigt sind, nehmen die Begierden von selbst ab, der Atem wird selten, man fühlt sich stets zufrieden. Wenn man täglich dreißig Minuten lang Ashvini-Mudra ausführt und sich von nicht scharfer vegetarischer Nahrung ernährt, wird das Svadhisthana-Chakra gereinigt, und dann verschwindet das sexuelle Verlangen.
Ebenso gibt es Blockaden und Karmas in den Chakras, daher manifestieren sich diese Karmas, wenn der Wind in eines der Chakras eintritt. Sogar das Schicksal oder der Charakter eines Menschen kann sich je nachdem verändern, in welches Chakra die Pranas eintreten. Diejenigen, die Shat-Chakra-Yoga praktizieren, wissen das selbst: Wenn man sich lange auf ein Chakra konzentriert, entstehen in einem neue Eigenschaften und das ihnen entsprechende Karma.
Bevor eine solche Stufe erreicht ist, gibt es auch andere Probleme, zum Beispiel ein Ungleichgewicht des Windes, das besonders bei denen ausgeprägt ist, die viel mit Anspannung meditieren, das heißt, deren Geist noch nicht gelassen geworden ist. Ein Ungleichgewicht des Windes bedeutet, dass der Wind nicht in den zentralen Kanal eintritt, der Geist intensiv arbeitet, keine Gelassenheit vorhanden ist und die oberen Chakras die Pranas aus den unteren an sich ziehen. Das ist die am weitesten verbreitete (man kann sagen: berufstypische) „Krankheit“, besonders bei Anhängern des Zen oder bei Praktizierenden intensiver Meditation. Mit der Zeit wird sie jedoch beseitigt, wenn Kontrolle über die Pranas entsteht.
Das allgemeine Prinzip besteht darin, den Wind stets in der Yonisthana (zwischen Nabel und Geschlechtsorgan) konzentriert zu halten und diesen Bereich immer als erfüllt zu empfinden. Wenn sich das Prana jedoch im Kopf (in den oberen Chakras) verdichtet und sich dabei nicht durch den zentralen Kanal, sondern durch die seitlichen bewegt, dann zerstreut es sich einfach, es gibt Lecks, und daher wird in der Meditation immer Trägheit vorhanden sein. Wenn wir aber die Pranas beherrschen, ist ein solches Ungleichgewicht des Windes für den Yogin nicht gefährlich. Seine Elemente und Pranas durchdringen harmonisch alle Kanäle, daher empfindet er große Kraft.
Entwicklung der wahren Tummo-Wärme
Wenn der Yogin im Nabelzentrum eine glückselige Wärme empfindet, die allmählich zunimmt und beginnt, sich im ganzen Körper auszubreiten, soll er wissen, dass dies die wahre Tummo-Wärme ist, die die Erzeugung der roten und weißen Bindus in enormem Maße steigert.
Wenn wir Kumbhaka und Mula-Bandha ausführen, ziehen wir Apana nach oben. Wenn wir Jalandhara-Bandha ausführen, drücken wir Prana nach unten. Wenn wir Uddiyana-Bandha ausführen, vermischen sich diese beiden Pranas und treten in die Sushumna ein. Wenn wir dies wiederholt tun, flammt in Manipura das Feuer auf.
Am Anfang kann dieses Feuerelement schwer zu kontrollieren sein, daher wird dem Yogin empfohlen, Milch mit Butter zu trinken, damit sein Körper nicht vom Feuer verzehrt wird. Nach einiger Zeit wird die Kontrolle über das Feuerelement erreicht. Wenn man sich zum Beispiel auf Manipura konzentriert, beruhigt sich das Feuerelement allmählich, und es lodert nur dann auf, wenn der Yogin es will. Davor kann jedoch über etwa zwei Jahre hinweg ein ständiger Appetit bestehen. Wenn man aber die Nadis reinigt, wird das Feuer allmählich unter Kontrolle gebracht.
Dann hört es auf, irgendwo im Bereich des Bauches lokalisiert zu sein, und verteilt sich gleichmäßig im ganzen Körper als angenehme, prickelnde Wärme zu jeder Jahreszeit. Wenn diese Wärme erreicht ist, verändern sich eure Art der Meditation und eure Träume. Wenn früher Tamas oder Unbewusstheit in den Träumen vorhanden war, weil der Wind nachts oder in der Meditation die Chakras oder den zentralen Kanal nicht erreichte, dann gibt es jetzt niemals Tamas, weil das Feuer den Wind immer frei bewegt; daher verändert sich auch euer inneres Empfinden. Ein solcher Yogin empfindet große Lebenskraft und Energie.
Wenn der Yogin all diese Anweisungen ausführt, es ihm aber dennoch nicht gelingt, Tummo zu entwickeln, soll er mehr Übungen mit dem Körper machen.
Ich habe gelesen, dass der Yogi Govindan Kriya-Yoga praktizierte und tatsächlich zur Hälfte ein Laie war. Er diente sogar im Pentagon. Dennoch praktizierte er sehr eifrig die Kriyas, die ihm sein Guru, Yogi Ramayah, gegeben hatte. Er arbeitete acht Stunden am Tag und praktizierte acht Stunden. Dadurch verwirklichte er das ununterbrochene Bewusstsein, oder den schlaflosen Schlaf. Das bedeutet, dass dieser Zustand nicht verloren geht, wenn wir den Kriyas oder der Konzentration und der Beherrschung des Windes genügend Zeit widmen.
Nun zum Erleben der Glückseligkeit. Allgemein gesprochen lassen sich Erfahrungen der Glückseligkeit in vier Kategorien einteilen. Wenn ein Yogi spürt, dass sein ganzer Körper weich und glatt geworden ist, wenn er Begeisterung und Freude empfindet, wenn er etwas berührt, deutet dies darauf hin, dass er viele Nadis im Körper gezähmt hat. Daher wird diese Art von Glückseligkeit Nadi-Glückseligkeit genannt.
Nadi-Glückseligkeit entsteht, wenn Sie regelmäßig Asanas und Kumbhaka ausführen, die Gebote einhalten, Ihre Prana bewahren und sie nicht vergeuden. Selbst durch die Praxis der Kontemplation werden die Nadis gereinigt, weil der Wind sich ständig durch die Sushumna nach oben bewegt.
Der Aufstieg der Kundalini zu den höheren Chakren
Nachdem die Kundalini erwacht ist, steigt sie durch die Sushumna auf und löst die Knoten in den Granthis, bis sie den Scheitel erreicht. Wenn sie den Scheitel erreicht, erscheint in der Meditation im Ajna-Chakra weißes Licht und in der Sahasrara goldenes. Hellsichtigkeit, Erinnerungen an frühere Leben oder Visionen zukünftiger Ereignisse entstehen spontan. Der feinstoffliche Körper kann im Samadhi durch diese beiden Chakren leicht den physischen Körper verlassen, irgendwohin hinausgehen, durch Wände gehen und auf den Straßen umherreisen. Das ist etwas Gewöhnliches, wenn Ihr Prana erwacht ist. Zu meiner Zeit habe ich mich auf diese Weise vergnügt, wenn mir im Retreat langweilig war.
Doch die Absonderung des feinstofflichen Körpers ist noch nicht das, wonach man im Kundalini-Yoga streben sollte. Wenn noch mehr Prana durch den zentralen Kanal, durch die Sushumna, aufsteigt und wir noch mehr rotes Bindu erzeugen, gelangt noch mehr Prana in die Sahasrara. Der Nektar beginnt zu strömen und nicht nur zu tropfen. Ein helles goldenes Licht entsteht in der Brahmarandhra, und daraufhin entsteht ein goldener Wirbel, der sich auf den Yogi herabsenkt. Dann kann er den Kundalini-Yoga vergessen und sein Bewusstsein einfach in diesen herabsinkenden goldenen Wirbel verlagern.
Auf diese Weise tritt er in einen tiefen Zustand des Samadhi ein und sieht seinen Kausalkörper in Form einer runden Kugel. Anfangs kann dieser Kreis für einige Zeit vor den Augen erscheinen und dann verschwinden. Er kann geteilt in drei Teile erscheinen, oder zur Hälfte. Oder er flammt im Scheitel auf. Dann erscheint er einfach als goldener Staub. Wenn der Yogi sich sofort mit ihm vereinen will, gelingt ihm das möglicherweise nicht.
Schließlich, wenn genügend Prana vorhanden ist, können Sie in diesen Raum eintauchen. Das ist dem Tod ähnlich, denn es ist eine sehr tiefe Erfahrung des Samadhi. In dieser Zeit verschwinden all Ihre Illusionen, und Sie vereinen sich mit dem Karana-Sharira (dem Kausalkörper). Der Herzschlag verlangsamt sich vollständig, und Sie befinden sich jenseits von Name und Form. Das ist wahre Befreiung durch Energie. Wenn Sie es vermögen, in diesem Licht bewusst zu sein, werden Sie als goldenes Licht in diesem gewaltigen Raum verweilen. Wenn das Bewusstsein jedoch nicht ausreicht, können Sie abschalten, und dies wird ein dunkles Samadhi (Jada-Samadhi) sein: Es wird keine Atmung geben, doch Ihr Bewusstsein wird in diesem Licht schlafen. Es gilt, dass fünf Stunden des Verweilens in einem solchen Samadhi ausreichen, um im Kundalini-Yoga persönliche Befreiung zu erlangen. Dem gehen viele Austritte des feinstofflichen Körpers, das Erwärmen des Körpers und das Erwachen verschiedener Arten von Kundalini-Energie voraus.
Entsprechend den drei Kanälen steigen in der Sushumna drei Arten von Kundalini auf. Durch den Kanal Sushumna-Nadi steigt die grobe Kundalini auf, die mit Wärme verbunden ist. Wenn sie zum Kopf aufsteigt, ist das unangenehm, solange sie nicht gereinigt ist. Wenn sich jedoch Ihre Energie reinigt und Sie auf die Ebene des Windelements übergehen, steigt der Wind durch den feineren Kanal Vajra-Nadi auf; das ist der Astralkörper. Wenn sich Ihr Bewusstsein noch weiter reinigt, steigt die Energie durch die Chitrini-Nadi auf, durch den Kanal, der Licht leitet, und Sie treten sanft in das Licht ein, ohne grobe Prozesse.
Ein solches Samadhi und eine solche Verwirklichung im Kundalini-Yoga sind nicht die letzte Errungenschaft, sondern nur der allererste Anfang. Natürlich ist dies Befreiung im persönlichen Sinne, Befreiung von Geist und Energie. Wenn wir jedoch in den Körper zurückkehren, sehen wir, dass es im Körper Elemente gibt, die nicht befreit sind. Daher praktiziert der Yogi nach dem Erreichen eines solchen Samadhi, um noch mehr Prana zur Sahasrara-Chakra hinaufzubringen, und dann beginnt der Nektar wie ein großer Strom zu fließen. Nicht wie aus einem Eimer, aber doch ziemlich intensiv.
Wenn der Yogi dies zwei Jahre lang nicht unterbricht, sättigt ein solcher Nektar alle Kanäle des Körpers vollständig. Wenn dieser Nektar auf die Chakras herabströmt, erfüllen sich die Chakras mit Glückseligkeit; daher entstehen verschiedene Arten von Erfahrungen der Glückseligkeit, und dann können wir tatsächlich erkennen, was die fünf Räume im Körper bedeuten. Wenn von diesen Arten der Glückseligkeit die Rede ist, entstehen sie infolge der Vereinigung des Nektars.
Arten der Glückseligkeit im Kundalini-Yoga
Man spricht von zwei Arten der Glückseligkeit. Die aufsteigende Glückseligkeit kann sogar ganz am Anfang erfahren werden, wenn die Energie erwacht und ein Gefühl der Glückseligkeit im Svadhisthana-Chakra und im Manipura-Chakra hervorruft. Die zweite Art der Glückseligkeit ist die herabsteigende Glückseligkeit, die dadurch entsteht, dass die Energie zuerst aufgestiegen ist und dann zusammen mit dem Nektar herabgestiegen ist. Gerade diese Art der Glückseligkeit ist tief und nichtdual.
Wenn das Gefühl der Glückseligkeit in einem bestimmten Körperteil empfunden wird, ähnlich dem Gefühl, wenn ein Mensch eine juckende Stelle kratzt, dieses Gefühl jedoch flüchtig ist und bald verschwindet, sagt man, dass der Yogi die Glückseligkeit des Prana erfährt.
Wenn das Gefühl von Wärme oder Ekstase gleichzeitig im ganzen Körper oder in einem bestimmten Teil davon entsteht, dann wird diese Glückseligkeit durch die Zunahme des roten Bindu hervorgerufen.
Die Empfindungen der Glückseligkeit sind hauptsächlich mit dem roten Bindu verbunden. Der rote Bindu ist dasselbe wie Kundalini-Shakti; er wird auch Maharajas genannt. Dies ist eine enorme rajasische Energie, die im Steißbein verdichtet ist. Sie erzeugt Glückseligkeit, wenn sie aufsteigt und sich mit den Elementen in den Chakras verbindet, und dann scheinen die Elemente und Chakras gleichsam zum Leben zu erwachen; eine Pulsation der Energie und ihr Brodeln beginnen.
Wenn ihr die Einweihung in das Sutra der „Einheit von Glückseligkeit und Leerheit“ erhalten habt, versteht ihr offensichtlich das Prinzip der Vereinigung von Leerheit und Glückseligkeit. Mit Leerheit ist die kontemplative Präsenz gemeint, unsere Verwirklichung der Leerheit, unser leeres Bewusstsein, das wir durch Meditation und Gewahrsein herangebildet haben. Wenn eine solche Glückseligkeit im Chakra entsteht, sollten wir die Leerheit dieser Glückseligkeit erkennen, das Bewusstsein gleichsam buchstäblich in diese Glückseligkeit hinabsenken und sie mit dieser Leerheit durchdringen. Dann spüren wir, dass Leerheit nicht nur im Geist, sondern auch im Körper sein kann. Eine bestimmte Art von Raum kann sich in der Herzgegend oder im Bereich des Svadhisthana-Chakras weit öffnen. Dieser Raum ist von großer Energie erfüllt.
Intensität der Glückseligkeit und Kontrolle des Bindu
Wenn das Gefühl der Glückseligkeit der wollüstigen Glückseligkeit des Geschlechtsakts gleicht, intensiv ist und den ganzen Körper durchdringt, dann kann diese Glückseligkeit, die als Feuer der Wärme bezeichnet wird, das den Bindu schmilzt, nach dem Grad ihrer Intensität in folgende Gruppen eingeteilt werden. Erstens: Wenn Glückseligkeit und Begierde so intensiv sind, dass es sehr schwierig ist, den Bindu zurückzuhalten, wird dies männliche Glückseligkeit genannt.
Wenn die Energie stark aufsteigt, ähnelt sie der Energie des sexuellen Verlangens, denn sexuelles Verlangen und Kundalini-Energie sind ein und dieselbe Energie. Wenn das Svadhisthana-Chakra nicht gereinigt ist, kann sich ein solches Verlangen, selbst wenn es kontrolliert wurde, für eine gewisse Zeit verstärken. Zu diesem Zeitpunkt ist es unbedingt notwendig, sich von allen unreinen Gedanken im Geist zu befreien, das Svadhisthana-Chakra durch Sitzen in Padmasana, Ashvini-Mudra und anderes zu reinigen. Dann wird es reine Energie sein, von keinerlei Gefühlen gefärbt; sie wird einfach aufsteigen und den Körper erwärmen. Wenn sie in diesem Zentrum stehen bleibt und blockiert wird, beginnt der Geist nachzugeben und verstärkt verschiedene Bilder zu erzeugen.
Ich habe gelesen, dass ein Swami in Indien große Probleme hatte, als bei ihm die Kundalini erwachte. Er konnte sie nicht über das Svadhisthana-Chakra hinaus anheben. Er betete die ganze Nacht zum Guru, dann stellte er sich die Göttliche Mutter vor, doch sein Geist schien wie rasend geworden zu sein. Beinahe das Bewusstsein verlierend, spürte er, wie sich das Svadhisthana-Chakra reinigte und die Energie nach oben floss.
Wenn kein Verständnis der Kontemplation vorhanden ist, kann die Praxis des Kundalini-Yoga den Praktizierenden verwirren, weil sie verborgene Karmas offenlegt, viele Erfahrungen schenkt und dem Geist große Kraft verleiht. Daher wird vorausgesetzt, dass wir, bevor wir uns einer ernsthaften Praxis zuwenden, bereits als Kontemplierende gereift sind, dass wir eine gewisse unerschütterliche Gewissheit im natürlichen Zustand besitzen, sodass unser Geist nicht ins Wanken gerät.
Wenn Glückseligkeit und Begehren intensiv sind, aber nicht in dem Maße wie im ersten Fall, und es dem Yogi leichter fällt, den Bindu unter Kontrolle zu halten, dann gilt dies als weibliche Glückseligkeit. Wenn Glückseligkeit und Begehren nicht so stark sind wie in den ersten beiden Fällen und der Yogi den Bindu sehr leicht kontrolliert, wird dies als Glückseligkeit mittleren Geschlechts bezeichnet.
Diejenigen, die eine gute Verbindung zum Kundalini-Yoga haben, werden ihn in vollem Umfang praktizieren können. Für diejenigen, die Schwierigkeiten mit den Kanälen und Pranas haben, wird es ausreichen, die Stufe der Wärme zu erfahren und ihre Aufmerksamkeit nur der Kontemplation zu widmen. In jedem Fall ist, wenn wir Kundalini-Yoga praktizieren, das Prinzip der Kontemplation immer wichtiger.
