Reine Sicht und die zehnte Stufe des spirituellen Weges — Erziehung

Kommentar zum Text „Mahabharata“, Buch „Drona Parva“, Erzählung über den Einsatz der Narayana-Waffe.

Nachdem Arjuna die Brahma-Waffe aktiviert und die Narayana-Waffe neutralisiert hatte, die Ashvatthama (Dronas Sohn) eingesetzt hatte, sah Ashvatthama, dass er nur eine Akshauhini des Heeres der Pandavas vernichtet hatte, anstatt alles zu zerstören, was vorhanden war. Doch dieser Teil des Heeres war so vernichtet worden, dass das äußere Erscheinungsbild der Getöteten nicht mehr zu erkennen war.

„Der Sohn Dronas war tief betrübt. Eine Minute lang dachte er über das nach, was geschehen war. Und nachdem er nachgedacht hatte, gab er sich Sorgen und Kummer hin. Lange und heiße Seufzer ausstoßend, verfiel er damals in tiefe Niedergeschlagenheit. Nachdem er dann seinen Bogen beiseitegelegt hatte, sprang der Sohn Dronas rasch vom Wagen herab und rief: „O Schande, Schande, all dies ist falsch!“, und er lief aus der Schlacht davon.

Da sah er auf seinem Weg Vyasa, die Verkörperung der Göttin der Weisheit selbst, den Verfasser der Veden, unbefleckt von Sünde und von einer Erscheinung, die der Farbe einer dichten Regenwolke glich. Und als er ihn sah, begrüßte der Sohn Dronas ihn mit gesenkter Stimme und tief betrübt und sprach folgende Worte: „Herr! Ist dies eine Illusion oder ist dies eine Laune der Waffe? Ich kann nicht verstehen, wie dies möglich sein kann! Auf welche Weise konnte also diese meine Waffe nutzlos werden? Worin lag die Verletzung bei ihrem Aufruf zum Wirken? Oder ist dies etwas Widernatürliches, oder ist es ein Sieg über die drei Welten, errungen von den beiden Krishnas, denn beide sind noch immer am Leben? Offenbar ist die Zeit unüberwindlich! Weder Asuras noch Unsterbliche und Gandharvas, weder Pishachas noch Rakshasas, weder Schlangen noch Yakshas, noch Vögel, noch menschliche Wesen können es überhaupt wagen, diese von mir abgeschossene Waffe unschädlich zu machen! Diese Waffe jedoch konnte mit ihrer Macht lodern, nachdem sie nur eine Akshauhini des am Geschehen beteiligten Heeres vernichtet hatte. Warum also tötete sie dann Keshava und Arjuna nicht, beide dem Gesetz der Sterblichen unterworfen? Von mir befragt, o Göttlicher, sage mir darüber die Wahrheit!“

Vyasa sagte:

„Von ungeheurer Wichtigkeit ist dieser Gegenstand, nach dem du mich voll Verwunderung fragst! Ich werde dir alles sagen, höre also aufmerksam zu! Derjenige, der unter dem Namen Narayana bekannt ist, ist der Älteste unter den Ältesten. Und zur Verwirklichung seines Zieles wurde jener Schöpfer des Universums als Sohn Dharmas geboren. Auf dem Berg Mainaka weilend, gab er sich strenger Askese hin. Von großer Macht erfüllt, in seinem Glanz dem Feuer oder der Sonne gleich, stand er dort mit erhobenen Armen. Der Lotosäugige kasteite sich sechzigtausend und ebenso viele hundert Jahre lang, während er die ganze Zeit nur von Luft lebte. Nachdem er sich dann erneut einer strengen Buße anderer Art für eine Zeit hingegeben hatte, die doppelt so lang war wie die frühere, erfüllte er den Raum zwischen Himmel und Erde mit der Kraft seiner asketischen Leistung. Und als er durch jene Askese, o mein Sohn, Brahma gleich geworden war, sah er damals den Schöpfer des Universums, die ursprüngliche Quelle und den Erhalter des Universums, den Höchsten Herrn, der selbst den Blicken der Götter schwer zugänglich ist, den Kleinsten der Kleinen und Größten der Großen, denjenigen, der Rudra genannt wird, den Herrscher und Stier unter den Mächtigsten, denjenigen, der allen möglichen Arten von Schöpfungen Leben einhaucht, den Ungeborenen und Höchsten, der in den Herzen aller Wesen weilt, der beweglichen und unbeweglichen.

Er sah den Herrn, unwiderstehlich und mit einer ungewöhnlichen Anzahl von Augen, heftig im Zorn und von großer Seele, den Allzerstörer, mit einem den Gerechten wohlgesinnten Herzen; der einen wunderbaren Bogen und zwei Köcher trug, in goldene Rüstung gekleidet und mit grenzenloser Macht ausgestattet; bewaffnet mit Keule, Donnerpfeil und glänzendem Dreizack, Streitaxt, Streitkolben und einem gewaltigen Schwert; mit einem zu einem Ring geflochtenen Haarschopf und einem Monddiadem auf dem Scheitel, in ein Tigerfell gekleidet, die alles zermalmende Kraft verkörpernd und mit einem Stab in der Hand; geschmückt mit anmutigen Angada-Armreifen, Schlangen anstelle der heiligen Schnur tragend und umgeben von verschiedenen Schöpfungen des Universums und Scharen böser Geister; der zum Einen geworden war, das Gefäß asketischer Taten darstellte und von ehrwürdigen Greisen mit erwünschten Reden hochverehrt wurde; denjenigen, der Wasser, Himmel und Luftraum ist, Erde, Sonne und Mond, Wind und Feuer, der das Spiegelbild des Universums selbst ist.

Menschen von schlechtem Verhalten sind nicht imstande, ihn zu sehen, den Ungeborenen, den Vernichter aller Feinde der Brahmanen, die ursprüngliche Quelle der Unsterblichkeit. Nur Brahmanen von rechtschaffenem Verhalten, wenn sie von Sünden gereinigt und vom Gefühl der Trauer befreit sind, sehen ihn mit dem geistigen Auge. Infolge seiner asketischen Taten und dank seiner Hingabe an ihn sah Narayana jene Verkörperung der Gerechtigkeit – ihn, den Lobwürdigen, der die universelle Form angenommen hatte. Und als er jene höchste Wohnstätte aller Arten von Glanz sah, jenen Gott der Götter, behängt mit einer Halskette aus Perlen, frohlockte er, in seiner Seele höchst zufrieden, und bemühte sich, dies mit Worten, mit Herz, Geist und seinem Körper auszudrücken. Da ehrte Narayana beim Anblick seiner den göttlichen Herrn, die Urursache des Universums, den Spender von Gaben, den Mächtigen, zusammen mit der prächtig und schön gestalteten Parvati, den ungeborenen und unerschütterlichen Herrn, das verborgene Wesen aller Ursachen, den in seiner Macht Unvergänglichen. Und sogleich verneigte sich der Lotusäugige Narayana vor Rudra, dem Vernichter des Dämons Andhaka, und begann, von Hingabe erfüllt, den Dreiäugigen mit folgenden Worten zu preisen:

„O Ehrwürdigster, die ersten Götter, die Schöpfer alles Seienden, Prajapatis genannt, die nun die Beschützer der Welt sind und die, nachdem sie diese Erde – deine älteste Schöpfung, o göttlicher Herr – betreten hatten, sie einst bewahrten, sie alle sind aus dir hervorgegangen! Die Götter und Asuras, die Naga-Schlangen, Rakshasas und Pishachas, menschliche Wesen und Vögel, Gandharvas und Yakshas sowie verschiedene andere Wesen und die Vishvas, wir wissen, sie alle sind aus dir hervorgegangen! Alles, was zur Besänftigung Indras, Yamas, Varunas und des Hüters der Schätze, Mitras, Tvashtars und Somas getan wird, ist in Wirklichkeit für dich bestimmt. Form und Licht, Klang und Raum, Wind und Berührung, Geschmack und Wasser, Geruch und Erde; sinnliches Verlangen, Brahma selbst, die Veden und die Brahmanen, alles, was sich bewegt und unbeweglich ist – all dies ist aus dir hervorgegangen. Zwei wunderbare und verborgene Vögel (Ishvara und Jiva), die in den Gedanken wahrgenommen werden, der heilige Feigenbaum mit herabhängenden Zweigen (die Veden mit verschiedenen Rezensionen), die sieben Beschützer (die fünf Grundelemente der Welt, Seele und Geist) und zehn weitere, die diese Stadt erhalten (die Sinne und Sinnesorgane insgesamt, die den Körper erhalten können) – sie alle sind von dir geschaffen, doch du bist von ihnen getrennt und unabhängig! Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die unabwendbar sind, entspringen dir, ebenso alle sieben Welten und das Universum. Mich, der ich dir ergeben bin und dich ehrfürchtig verehre, beschenke mit deiner Gnade! Füge mir keinen Schaden zu, indem du schlechte Gedanken in meine Seele einflößt. Du bist die Seele der Seelen. Wer dieselben Überzeugungen teilt und dich als den ursprünglichen Samen kennt, erlangt Brahman. Aus dem Wunsch heraus, dir Ehre zu erweisen, preise ich dich und bemühe mich, den zu begreifen, der auf dem Stier reitet, o du, der selbst von den Göttern ausgezeichnet wird! Von mir gepriesen, gewähre mir die Gaben, die ich wünsche und die so schwer zu erlangen sind! Und verweigere sie mir nicht!“

Und der blaukehlige Gott (Shiva), dessen Seele unbegreiflich ist, der die Keule hält und vom Weisen Narayana eifrig gepriesen wurde, gewährte ihm, dem Ersten unter den Göttern, die Gaben, die er verdiente.

Shiva sprach: „Durch meine Gnade, o Narayana, wirst du unter den Wesen, die von Göttern und Gandharvas abstammen, Macht und eine unermessliche Seele besitzen! Weder Götter noch Asuras und mächtige Schlangen, weder Pishachas noch Gandharvas, weder Menschen noch Rakshasas; weder Suparnas noch Naga-Schlangen, weder Vishvas noch Tiere und wilde Tiere werden jemals imstande sein, deine Tapferkeit zu ertragen! Niemand, selbst unter den Göttern, wird dich in Schlachten besiegen können! Dank meiner Gnade wird niemand imstande sein, dir auf irgendeine Weise Schmerz zuzufügen, weder mit einer Waffe noch mit dem Donnerpfeil, weder mit Feuer oder Wind, weder mit einem trockenen oder nassen Gegenstand noch mit irgendetwas, das sich bewegt oder unbeweglich ist! Du wirst sogar mich selbst übertreffen, falls du jemals mit mir in den Kampf eintreten solltest!“

Vyasa sprach:

„So wurden, wisse dies, diese Gaben einst vom göttlichen Narayana erlangt. Eben dieser Gott wandelt nun in der Gestalt Vasudevas durch die Welt und verwirrt das Universum durch seine Illusion. Kraft der asketischen Heldentaten Narayanas wurde ein großer Einsiedler namens Nara geboren, der jener Gottheit in allem gleich ist. Wisse und erinnere dich stets, dass er Arjuna ist! Diese beiden Weisen (Nara und Narayana), die unter den ältesten Göttern wegen der Kraft ihrer Askese als die Würdigsten gelten, nehmen in jedem Yuga Geburt an, um die Ziele des weltlichen Lebens zu fördern. Auch du, o Weisester, mit großem Geist begabt, bist als ein Teil Rudras geboren worden, als vollkommene Frucht deiner frommen Taten und großen asketischen Heldentaten, ausgestattet mit großer innerer Macht und Zorn. In einem früheren Leben warst du mit großer Weisheit begabt und dem Gott Narayana gleich! Da du das Universum als allein aus Mahadeva bestehend ansahst, hast du deinen Körper durch verschiedene Gelübde erschöpft, aus dem Wunsch heraus, jenen Gott gnädig zu stimmen. Nachdem du die Gestalt eines neuen Menschen angenommen hattest, groß, glänzend und irdisch, hast du ihn durch Gebete, Opferausgießungen und reiche Darbringungen gnädig gestimmt, o Gütiger! Und so von dir verehrt, war jener urälteste Gott mit dir zufrieden, o Weiser, und gewährte dir zahlreiche Gaben, die in deinem Herzen gehegt worden waren.

Wie bei jenen beiden (Nara und Narayana), so sind auch bei dir Geburt, Taten, asketische Heldentaten und tiefe Versenkung höchst erhaben und vollkommen. Wie von jenen beiden, so wird auch von dir in deiner Verehrung in jedem Yuga der große Gott in Gestalt des Linga verehrt. Dieser Keshava ist ein ergebener Verehrer Rudras, und er ist aus Rudra selbst hervorgegangen. Er verehrt den Herrn (Shiva), indem er ihn in der Gestalt des Linga als den ursprünglichen Ursprung des Universums ansieht. In Krishna sind beständig jene Erkenntnisse konzentriert, durch die die Vereinigung der Seele mit dem höchsten Geist erfasst wird, und jene Erkenntnisse, die es ermöglichen, all das zu sehen, was den Augen verborgen ist. Denn indem sie ihn auf diese Weise durch Opfer verehren, streben die Götter, Siddhas und größten Weisen nach der höchsten und unerschütterlichen Stellung in der Welt. Denn dieser Krishna ist ewig und soll durch die Darbringung von Opfern für ihn verehrt werden. Er selbst verehrt stets den Herrn (Shiva) in Gestalt des Linga, indem er ihn als den ursprünglichen Ursprung aller Wesen betrachtet. Der Gott mit dem Bild des Stieres auf seinem Banner erweist ihm außergewöhnliche Gunst.“

Als der Sohn Dronas, der mächtige Wagenkrieger, diese Worte Vyasas gehört hatte, verehrte er Rudra und hielt Keshava höchster Achtung für würdig. Mit beherrschter Seele und vor freudiger Erregung aufgerichteten Körperhärchen verneigte er sich vor dem großen Weisen und begab sich dann zum Heer der Kauravas, das er zum nächtlichen Ruheplatz zurückziehen ließ. Und als nach der Niederlage Dronas im Kampf die betrübten Kauravas sich vom Schlachtfeld zurückgezogen hatten, wurde auch der Rückzug des Heeres aufseiten der Pandavas vollzogen, o Herrscher der Völker! Nachdem Drona fünf Tage lang gekämpft und ein ganzes Heer vernichtet hatte, ging jener Brahmane, der die Veden vollkommen erfasst hatte, o König, in die Welt Brahmas ein!

Nachdem jener unübertroffene Wagenkrieger Drona vom Sohn Parshatas getötet worden war und die Kauravas eine vollständige Niederlage erlitten hatten, fragte Dhananjaya (Arjuna), der Sohn Kuntis, beim Anblick eines außergewöhnlichen Wunders, das ihm seinen eigenen Sieg gebracht hatte, Vyasa, der zufällig dorthin gekommen war: „Während ich die Feinde im Kampf mit Schauern glänzender Pfeile vernichtete, sah ich ständig vor mir einen Mann einherschreiten, hell strahlend, als wäre er mit dem Glanz des Feuers begabt. Wohin auch immer er sich mit erhobenem Speer wandte, überall dort wurden meine Feinde von mir zerschmettert, o großer Einsiedler! Er berührte die Erde nicht mit den Füßen und ließ seinen Speer kein einziges Mal los. Dank seiner verborgenen Macht brachen aus seinem Speer Tausende von Speeren hervor. Alle Feinde, die in Wirklichkeit von ihm zerschmettert worden waren, hielten die Menschen für von mir zerschmettert. Indem ich ihm auf den Fersen folgte, verbrannte ich nur Heere, die bereits von ihm verbrannt worden waren. O Göttlicher, berichte mir, wer jener große Held war, der höchste unter den Männern, mit dem Speer in der Hand, der in seiner inneren Macht der Sonne selbst glich?“

Vyasa sprach:

„Du hast, o Partha, Shankara gesehen – die erste Ursache der Entstehung aller Prajapatis, jenen allmächtigen Mann, der mit großer Macht ausgestattet ist, die Verkörperung des Himmels, der Erde und des Luftraums, den göttlichen Herrn, den Beschützer des Universums, den unumschränkten Gebieter und Spender von Gaben! Begib dich unter den Schutz jenes Gottes, der ursprünglichen Quelle alles Seienden, des Herrn des Universums – Mahadevas (des großen Gottes), der mit der höchsten Seele ausgestattet ist, des einzigen Herrn, mit verfilztem Zopf auf dem Haupt, der Heil bringt; des dreiäugigen und starkarmigen, (genannt) Rudra.

Wer sonst außer dem göttlichen Maheshvara, dem mächtigen Bogenschützen, jener Gottheit, die verschiedene Formen annimmt, hätte damals, o Partha, es auch nur in der Vorstellung wagen können, jenes Heer zu zerschmettern, das von Drona, Karna und Kripa bewacht wurde? Niemand kann es wagen, vor einem Krieger zu stehen, dem jener göttliche Herr voranschreitet! Denn es gibt in den drei Welten kein Wesen, das ihm gleich wäre! Schon allein durch seinen Geruch, wenn er zornig ist, erzittern die Feinde in der Schlacht, werden besinnungslos und fallen in überwältigender Mehrzahl.“

Reine Sicht und Ebenen der Wirklichkeit

Neben der Dimension der Schlacht auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra eröffnet sich eine andere Sicht der Wirklichkeit – die reine Sicht. Das Schlachtfeld von Kurukshetra ist eine Dimension der Wirklichkeit, in der Menschen und Halbgötter kämpfen, ebenso einige der Heiligen und sogar Siddhas wie Arjuna und Krishna. Die Lila entfaltet sich in der Dimension der Welt der Menschen. Doch auch in einer anderen Dimension entfalten sich ebenfalls andere Lilas: die Spiele zornvoller Gottheiten – Shivas, Manifestationen von Nara-Narayana und anderen.

Auf diese Weise erschien jene Schlacht, die einfache Sterbliche sahen, in den Augen Arjunas und Ashvatthamas anders. Durch Vyasas Augen wurde all dies noch tiefer gesehen. Genau dies ist die Manifestation der reinen Sicht auf verschiedenen Ebenen. Das, was der gewöhnliche Mensch für materielle Beziehungen und weltliche Energien hält, sieht der Weise als Spiel erwachter Energien oder Gottheiten. Und ein noch höherer Weiser sieht es als Manifestation der Kräfte verschiedener Gottheiten. Darin besteht die Tiefe der reinen Sicht.

Zehnte Stufe: Erziehung

Solche reinen Visionen beginnen auf der Stufe der Erziehung. Dies ist die nächste Stufe, nachdem die Stufe der Pflege durchlaufen wurde.

Es heißt so:

„Als das unsterbliche Kind – der große Mond der Bewusstheit – herangewachsen ist, muss der Yogi, fürsorglich, ihm eine würdige Erziehung geben.“

Die zehnte Stufe, die Erziehung, bedeutet, dass das Erwachen erlangt wurde, es aber der Entwicklung bedarf; man kann es noch nicht einfach so belassen. Es wird nicht mehr verschwinden. Dieses Kind des inneren Gewahrseins ist bereits etwas herangewachsen und kann selbst für seine Nahrung sorgen. Man muss es nicht mehr füttern oder auf es aufpassen, doch man muss es erziehen, um ihm Weisheit und Flexibilität zu verleihen. Es ist so, wie wenn ein Kind herangewachsen ist und Nahrung finden, sich vor Kälte retten kann, das heißt, es vermag zu überleben, aber es ist noch nicht in den Regeln der Etikette unterwiesen; man kann es nicht in die feine Gesellschaft oder in die Öffentlichkeit führen. Man muss ihm gute Manieren beibringen und ihm die Regeln der Beziehungen erklären. Genau dies ist die Stufe der Erziehung.

Erziehung bedeutet die Kunst der Integration. Die Kunst der Integration ist die Fähigkeit, die nichtduale Präsenz im Handeln aufrechtzuerhalten, das heißt in verschiedenen Lebenssituationen, beim Hervortreten von Energie. Ein Yogi, der auf der Stufe der Erziehung übt, verstrickt sich beim Ausführen von Handlungen nicht in sie, denn sein Herz ist leer: Er hat weder das Gefühl eines Handelnden noch des Handelns. Dies ist in Wirklichkeit ein unglaublich hohes Niveau.

Wenn wir Krishna als Beispiel nehmen, dann war er, wie ihr seht, kein Asket, Einsiedler oder Mönch. Mehr noch, er befasste sich manchmal mit Dingen, die den Menschen unverständlich sind: warum Krishna auf dem Feld von Kurukshetra kämpfen musste; oder sechzehntausend Paläste besitzen; über Dvaraka herrschen usw. Das war ein untraditionelles Verhalten für einen Yogi oder Sannyasi. Doch Krishna selbst befand sich in einem völlig anderen Zustand. Das ist zumindest ein Zustand des Spiels.

Beginnend mit der Ebene der Erziehung verstrickt sich der Yogi beim Ausführen von Handlungen nicht, er hat kein Gefühl eines Handelnden und des Handelns; er handelt einfallsreich, aber ohne Anhaftung. Er nutzt die relative Erfahrung, verliert aber nicht Spontaneität und Natürlichkeit. Er sieht Unterschiede, verliert jedoch niemals den einen „Geschmack“ aller Dinge. Er kann spielerisch Ziele setzen, klammert sich aber nicht an sie. Er handelt konzentriert, lässt sich aber nicht hinreißen und strebt nirgendwohin.

Die Stufe der Erziehung tritt in der Regel ein, nachdem im Retreat eine tiefe Erfahrung von Samadhi erreicht wurde und dieses Samadhi als natürlicher Zustand im alltäglichen Leben aufrechterhalten werden kann. Wenn es aber nicht vorhanden ist, dann gibt es auch nichts zu erziehen. Das bedeutet, dass dies nicht die Stufe der Erziehung ist, sondern Pflege oder Austragen. Austragen, Pflege und Erziehung können ähnlich erscheinen, doch sie ähneln einander nur für Laien. Ein wahrer Praktizierender wird solche Dinge niemals verwechseln. Sie zu verwechseln ist dasselbe, wie eine alte Frau mit einem Kind oder einen jungen Burschen mit einem Rentner zu verwechseln. Nur ein Mensch mit schlechtem Sehvermögen, der lediglich die Silhouette sieht, kann eine alte Frau mit einem kleinen Mädchen verwechseln. Auf dieselbe Weise versteht ein erfahrener Praktizierender gut den Unterschied zwischen Pflege, Austragen und Erziehung.

In den Texten heißt es:

„Wenn du isst oder trinkst, werde zum Geschmack der Speise oder des Getränks; wenn du arbeitest – zur Arbeit. So vereine die Kontemplation mit beliebigen Handlungen, indem du in ihnen mit totaler Fülle der Bewusstheit verweilst. Wenn du leidest, verweile in der Untrennbarkeit von Kontemplation und Leiden. Wenn du dich fürchtest, fürchte dich, während du kontemplierst, als wärst du selbst zum unendlichen Raum der Angst geworden. Wenn du in der Fülle verweilst, ist jedes Gefühl einem Universum gleich: unendlich und unergründlich, und somit nimmt auch die Erleuchtung nicht ab. Solange die Vermischung nicht erreicht ist, sei vorsichtig, als würdest du am Rand eines Abgrunds gehen; meide schlechte Orte und strebe nach Frieden; hüte deinen Geist und pflege die Energie.“

Die Wichtigkeit des richtigen Verständnisses der Stufen der Praxis

Hier geht es um Folgendes: Solange du in der Integration keinen Erfolg erlangt hast, meide die Stufe der Erziehung, weil sie dir schaden kann. Das ist vergleichbar damit, dass ein kleines Kind bestimmte Gewohnheiten Erwachsener meiden muss. Wenn es sie vorzeitig übernimmt, kann es „verdorben“ werden. Genauso heißt es hier ausdrücklich: „hüte deinen Geist und pflege die Energie“, das heißt, ein Yogi auf der Stufe der Pflege soll nicht jene nachahmen, die sich auf der Stufe der Erziehung befinden, da er seine Kontemplation heranwachsen lassen muss.

„Wenn die Präsenz stabil ist, lösen sich sogar Hindernisse und Leidenschaften auf und kommen dem Avadhuta zugute. Alles verwandelt sich in günstige Zeichen.“

Wenn aber Fülle und Vollkommenheit in der Integration erreicht sind, dann kann ein solcher Yogi im Gegenteil seine kontemplative Präsenz mit verschiedenen Erfahrungen verbinden, und sie werden seinem Training zugutekommen. Es ist sehr wichtig, die Feinheiten dieser Unterschiede zu verstehen und keine Fehler zuzulassen. Neophyten, diejenigen, die ohne Lehrer und ohne Tradition der Lehre praktizieren, begehen in 99 Prozent der Fälle solche Fehler, da diese Dinge nicht einfach zu verstehen sind.

Die Stufe der Erziehung: der Übergang zu reifer Praxis

„Tag und Nacht, im Sahaja-sthiti verweilend, entsagt der Yogi allen Handlungen. Ohne Mantras, Pujas und Pranayamas zu benötigen, vollbringt er ohne Trägheit und Ablenkungen jahrelang seinen Tapas. Womit auch immer er in Berührung kommt, für einen solchen Weisen ist alles Sadhana. In der Sadhana gibt es weder Unterbrechung noch Zerstreutheit. Welch ein Wunder!“

Für einen Yogi in die Phase der Erziehung einzutreten bedeutet, die unreine karmische Sicht zu verlassen, den äußeren Ansatz zum spirituellen Leben zu verlassen, die Einteilung in Heiliges und Alltägliches sowie die Anhaftung an programmierte Sitzmeditation hinter sich zu lassen. Im Prozess der Erziehung kann sich der Yogi mit unterschiedlichen Umständen und Situationen vereinen und dabei flexibel und findig handeln. Für die Praxis der Erziehung verlässt der Yogi die strenge Klausur und übt sich in der Kontemplation während alltäglicher Kommunikation und auf Reisen; er übt sich im Nicht-Handeln, indem er vielfältige Handlungen ausführt und sich zum Ausdruck bringt; er besucht menschenreiche Orte und übt Flexibilität; er tritt in zahlreiche Kontakte und Lebenssituationen ein. Das ist vergleichbar damit, dass ein Kind herangewachsen ist und aus einem Säugling ein Junge geworden ist, dem es nun an der Zeit ist, gute Manieren beizubringen. Die Fähigkeit, sich mit Situationen und Umständen zu vereinen, ist ein Zeichen der Reife der natürlichen Kontemplation. Sie wird „Findigkeit ohne Anhaftung“ genannt.

Im Text „Lila-yoga marga“ heißt es:

„Er handelt, als würde er nicht handeln; er spricht, als würde er nicht sprechen; er schmiedet Pläne, träumt aber nicht von ihnen. Indem er inmitten der Dinge und Ereignisse wirkt, befindet er sich in ihrem Zentrum und lenkt sie, gleich einer Gottheit im Zentrum eines Mandalas. Er ist gesammelt, aber nicht beunruhigt. Er handelt spontan, intuitiv, aber nicht leichtsinnig. Er ist entspannt, aber nicht träge. Er träumt nicht, doch all seine Träume verwirklichen sich. Er begehrt nichts, doch all seine Wünsche sind erfüllt. Ob er ein Ergebnis erhält oder nicht – er ist stets froh und gelassen, weil er sich bereits im höchsten Ergebnis befindet.“

Während der Erziehung wird die Vollkommenheit des Handelns (Verhaltens) erreicht, die alles vollbringende Weisheit offenbart sich. Die alles vollbringende Weisheit, die mit dem Element Wind verbunden ist, offenbart sich, wie man annimmt, zuletzt, da dies die schwierigste aller Errungenschaften ist.

Praktiken der Stufe der Erziehung

Auf der Stufe der Erziehung durchläuft der Yogi die folgenden Praktiken. Er lernt, die natürliche Präsenz mit den äußeren Elementen zu vermischen. Die Lehre „Tattva-Vidya“ – die Integration mit den fünf Elementen – wird wahrhaftig gerade auf dieser Stufe erreicht. Ihr Unterschied zu den Anfangsstufen besteht darin, dass auf dieser Stufe die Kontrolle über die fünf Elemente eintritt und der Yogi einige Siddhis entwickeln kann: Anhalten, Aufstauen, Zerstören, Zerstreuen usw., je nachdem, mit welchem Element er sich vereint.

Der Yogi vereint sich mit Erde, Wasser, Wind, Feuer, Raum. Zuerst vereint er sich mit Steinen, Bergen, Hügeln, indem er sich mit ihrer Energie sättigt, mit Bäumen, Gewässern, Meeren, Ozeanen, Seen und Flüssen. Dann lernt er, Prana zu empfangen, indem er sich mit den Winden vereint. Wenn er in der Vereinigung mit den gewöhnlichen Erscheinungsformen der fünf Elemente erfolgreich war, erweitert er seine Erziehung auf Makroobjekte des Universums. Er vereint sich mit planetarischen Gottheiten, mit den Energien der Planeten des Sonnensystems, mit Sternen, Sternbildern, riesigen Ansammlungen positiver und negativer Prana, Galaxien, herrschenden Gottheiten, Universen. Darüber hinaus vereint sich der Yogi auf der Stufe der Erziehung mit solchen besonderen Eigenschaften der höchsten Quelle wie Zeit, Urklang, Urlicht, mit den globalen Kräften (Shakti) des Universums: der Energie der Weisheit, der Energie des Willens, den universellen Kräften des Handelns (Schöpfung, Erhaltung, Zerstörung, Verbergung, Erleuchtung). Eine solche Praxis der Vereinigung mit den Elementen, den universellen Objekten, Makroobjekten und universellen Energien entblößt wahrhaftig die Tiefe und Größe des natürlichen Geistes und entwurzelt vollständig die Vorstellung des Yogi-Schülers von sich selbst als einer mit dem Körper verbundenen Restpersönlichkeit.

Mit der Vertiefung der Sadhana der Erziehung erhält der Yogi die Erfahrung des Darshans göttlicher Wesen ungefähr so, wie es in den vorangegangenen Zeilen im „Mahabharata“ beschrieben wurde. Bei ihm beginnen Kontakte mit den Hütern des Universums, mit den Gottheiten der Zeit, der vier Himmelsrichtungen, mit verschiedenen Mandalas. Rishis, Apsaras, Vidyadharas und Siddhas, von seiner Shakti angezogen, beginnen ihn zu besuchen und werden zu seinen Schutzherren und Freunden; handelt es sich aber um Geister niedrigerer Ordnung, dann werden sie zu seinen ergebenen Schülern oder Verehrern. All dies entsteht auf der zehnten Stufe, der Stufe der Erziehung. Dies ist nicht die Stufe eines gewöhnlichen Mönchs, sondern eines Heiligen. Dennoch ist dies gemäß der Lehre von den sechzehn Stufen nur die zehnte Stufe und nicht die letzte.