Reine Sicht
„Meine Natur – die Wirklichkeit, die alles Belebte und Unbelebte hervorbringt, ist offensichtlich überall offenbar. Ohne irgendwelche Handlungen auszuführen, ist sie von Anbeginn erleuchtet; ohne Anstrengung ist sie von Anbeginn Größe – so ist die offensichtliche Erscheinung der Erleuchtung. Hier ist die Erscheinung meiner Essenz: Als Urgrund von allem und jedem ist sie, die Essenz, der wahre Zustand von allem. Ohne handeln zu müssen, ist sie der ursprüngliche Zustand der Erleuchtung; ohne Anstrengung ist sie von Anbeginn Größe. So ist die Größe der Erleuchtung in der Vollkommenheit des eigenen wahren Zustands.“
Ein Mönch wurde gefragt:
– Herr Mönch, was denken Sie, wenn Sie einen Baum betrachten?
Er antwortete:
– Ich denke an den komplizierten Aufbau des Baumes, daran, wie der Saft durch die Kapillaren fließt, wie ein Samen zu einem so riesigen Baum wird. Ich bin begeistert davon, was für ein Wunder der Herr erschaffen hat! Dann denke ich an Gott und gerate in große Ekstase durch die Betrachtung dieses Wunders.
Dann zeigte man ihm die Skulptur eines Heiligen und fragte:
– Und was denken Sie, wenn Sie einen Heiligen betrachten?
Er antwortete:
– Ich denke daran, wie groß die Menschen waren, die Gott erkennen konnten, und wenn ich an Gott denke, gerate ich ebenfalls in Ekstase.
Dann zeigte man ihm einen Ziegelstein und sagte:
– Und was denken Sie, wenn Sie einen Ziegelstein betrachten? An Gott?
Er antwortete:
– Natürlich denke ich auch an Gott.
Man fragte ihn:
– Und welche Verbindung besteht zwischen einem Ziegelstein und Gott?
Der Mönch antwortete:
– Wissen Sie, ich denke einfach immer an Ihn.
Etwas Ähnliches wie dieser Zustand gibt es auch bei einem Praktizierenden, wenn er ein wahrer Praktizierender ist. Nur verwenden wir, im Unterschied zu einem christlichen Mönch, keine Logik, um uns auf die absolute Wirklichkeit einzustimmen. Stattdessen verwenden wir ein noch feineres Instrument – Gewahrsein. Ein solches Gewahrsein führt, wenn es richtig aufrechterhalten wird, unweigerlich zur Essenz des Absoluten. Und eine solche Kontemplation erfüllt den Yogi mit enormer Begeisterung gegenüber der Energie.
Der unerleuchtete Blick sieht Ansammlungen vereinzelter Dinge, doch eine solche Wahrnehmung ist aus der Sicht eines Heiligen eine Täuschung. Zum Beispiel Männer und Frauen, Katzen und Hunde, Kühe und Bäume zu sehen – das ist eine Täuschung.
Was sieht ein Heiliger, wenn er Katzen und Hunde, Kühe und Bäume betrachtet? Erstens sieht er alles Existierende wie in einem Traum, als etwas, das an sich nicht existiert. Dennoch sieht er, dass sich in diesem Traum verschiedene Energien manifestieren, die je nach Zustand seines Geistes unterschiedlich interpretiert werden können. Zweitens sieht er, dass alles, was sich manifestiert, die Energie des Absoluten, der absoluten Quelle ist, das heißt, er nimmt alles im reinsten Zustand wahr.
Was bedeutet das? Er nimmt einen Baum so wahr, als sähe er die Statue eines Heiligen; er nimmt eine Kuh so wahr, als sähe er Buddha; er nimmt einen gewöhnlichen Menschen so wahr, als sähe er Ramana Maharshi oder den Dalai Lama. Er sieht, dass Menschen sehr majestätische Wesen sind. Auf dieselbe Weise sieht er auch Tiere. Er sieht so nicht, weil sie an sich majestätisch wären, sondern weil selbst hinter jedem Stein und jedem Blatt eine enorme Kraft steht. Und er sieht in erster Linie nicht Menschen, nicht Steine, nicht Blätter, sondern diese enorme Kraft. Er sieht, dass Menschen oder irgendwelche anderen Wesen an sich untrennbar mit dieser Kraft verbunden sind. Mehr noch, sie sind mit ihr verschmolzen, sie sind sie, obwohl sie diese Zugehörigkeit nicht erkennen können. Und dann verweilt er in reiner Sicht. Reine Sicht bedeutet, dass er ununterbrochen im Zustand weit geöffneter Größe verweilt.
Was sieht ein Heiliger noch? Er sieht, dass alles, was er wahrnimmt, seine eigene Energie ist, er selbst. Er fühlt sich als unsichtbare Präsenz, die in jedem Atom, jedem Molekül, jedem Stern, jedem Klang, jedem Staubkorn, jedem Zeitabschnitt verweilt. Und dabei nimmt er sich nicht als irgendeinen lokalen Punkt wahr, der eine konkrete Form besitzt, sondern als unsichtbare Präsenz.
Ein Praktizierender las einmal eine Yoga-Zeitschrift. Er hat die Tendenz, dass sein Bewusstsein in das hineingezogen wird, worüber er liest, und sich verändert. Als er die Yoga-Zeitschrift gelesen hatte, war er begeistert und sagte:
– Diejenigen, die Yoga praktizieren, das sind echte Profis! Und bei uns...
Ich antwortete ihm:
– Bei uns? Nein, das ist bei euch! Ich habe mit euch nichts gemeinsam. Ich fühle mich ebenfalls als Profi, und ich würde darüber streiten, wer professioneller ist und in welcher Hinsicht? Jemand ist ein Profi im Körper, jemand anderes im Bewusstsein. Das ist eure Unzufriedenheit, die nach außen projiziert wird, weil ihr euch selbst nicht entdeckt habt und kein Profi im Bereich eures eigenen Selbst geworden seid. Solange ihr das nicht tut, werdet ihr euch mir niemals annähern, deshalb habe ich keineswegs vor, eure Meinung zu teilen.
Solange wir unsere Natur des Geistes nicht entdeckt haben, neigen wir dazu, unseren eigenen Zustand auf die Welt zu projizieren. Zum Beispiel kann ein Mensch denken: „Warum ist Gott so ungerecht zu mir?“ Doch Gott hat damit überhaupt nichts zu tun; es gibt das Gesetz von Ursache und Wirkung (Karma): Du erntest in diesem Leben so viel, wie du im vergangenen geschaffen hast. Und du hast die Möglichkeit, entweder zu praktizieren oder dem ausgesetzt zu sein, was du erntest.
Doch ein Mensch, der seine Natur nicht entdeckt hat, befindet sich vollständig in der karmischen Sichtweise, er ist völlig von ihr ergriffen. Ein Ereignis beeinflusst ihn, er denkt in Logik, er hat ein bestimmtes Weltgefühl. Erleuchtung zu erlangen bedeutet, sich selbst vollständig zu verändern, das Empfinden seiner selbst vom Gewöhnlichen zum Absoluten zu wandeln.
Das kann man tun, wenn wir uns ständig an unsere meditative Praxis erinnern, wenn wir Vollkommenheit und Vertiefung in der Praxis erreichen. Und dann beginnt sie, uns Energie zu geben, indem sie das Bild von uns selbst in unserem Inneren verändert.
Was bedeutet es, „im natürlichen Zustand zu verweilen“? Es bedeutet, ständig Gewahrsein zu empfinden, das dem Raum des Himmels gleicht. Wenn ein Yogi in einem solchen Gewahrsein verweilt, verändert sich auch sein Gefühl seiner selbst, und dann beginnt er, sich auf dieselbe Weise zu empfinden, wie es im Text beschrieben ist. Er fühlt sich nicht mehr als irgendeine kleine, kleinliche Persönlichkeit.
Die drei Dimensionen und göttlicher Stolz
„Höre, o Großer! Die drei Dimensionen sind in mir, der Quelle, enthalten. Die Essenz, die Natur eines jeden wahrgenommenen Phänomens ist der natürliche Zustand meiner drei Dimensionen. Außer mir und meinem natürlichen Zustand gibt es niemanden, den man als erleuchtet erhöhen oder als Lebewesen herabsetzen könnte. Der natürliche Zustand ist Gleichheit jenseits von Begriffen; darüber hinaus gibt es nichts. Keiner der Buddhas hat je von mir, der Quelle der Lehren, etwas Höheres erhalten als dies. Außer dieser Gleichheit des natürlichen Zustands jenseits von Begriffen gibt es für mich selbst, die höchste Quelle, aus der alles entsteht, absolut nichts, was ich mir selbst zeigen könnte.“
Im Prozess der meditativen Praxis entsteht im Yogi göttlicher Stolz. Wie entsteht dieser Zustand? Er kommt von selbst, wenn wir ununterbrochen die Quelle des Bewusstseins kontemplieren. Für diejenigen, deren Geist unflexibel ist, ist es schwer zu erkennen, wie man gleichzeitig göttlichen Stolz empfinden und sich als Novize fühlen kann; wie man denken kann, ich sei die Quelle aller Universen, und dabei in der Küche den Boden fegen oder Geschirr spülen kann.
Doch wenn ihr das Prinzip der Einheit der relativen und der absoluten Wahrheit verinnerlicht habt, gibt es darin keinerlei Widersprüche. Es geht darum, dass sogar eine Ameise, ein Hund und ein Mensch in demselben großen Zustand verweilen wie ihr. Dennoch erfüllen sie irgendein eigenes Karma und spielen ihre Rollen.
Die Wurzel des Seins und Befreiung von falschen Identifikationen
„Ich bin das Herz alles Seienden; ich bin der Same alles Seienden; ich bin die Ursache alles Seienden; ich bin der Stamm alles Seienden; ich bin die Grundlage des Seins; ich bin die Wurzel des Seins.
Ich bin das eigentliche Herz, da ich in allen Phänomenen gegenwärtig bin. Ich bin der Same, da ich alle Phänomene hervorbringe. Ich bin die Ursache, da alle Phänomene aus mir hervorgehen. Ich bin der Stamm, da die sekundären Umstände alles Seienden von mir abzweigen. Ich bin die Grundlage, da alles Seiende in mir verweilt. Ich werde Wurzel genannt, da alles Seiende ich bin.“
Im Prozess der Praxis versuchen die groben Teile unseres „Ich“ manchmal, den Yogi zu täuschen und sich als Grundlage und als Wurzel auszugeben. Wenn der Yogi wahrhaft kontempliert, darf er sich nicht irren. Zum Beispiel versuchen Emotionen, Gedanken, also etwas Grobes, sich als Wurzel des Seins auszugeben. In Wirklichkeit gibt es in ihnen die Wurzel des Seins, doch man kann sie nur dann sehen, wenn ihr kontempliert und den Kern der Emotionen seht. Wenn die Emotion jedoch nicht mit Kontemplation verbunden und nicht befreit ist, dann ist die Wurzel des Seins verloren. Manchmal versuchen Gedanken, Logik, Urteile, die ihr fällt, sich als Wurzel des Seins auszugeben. In Wirklichkeit gehen die Gedanken selbst aus dieser Wurzel hervor, aber sie sind nicht diese Wurzel, sie sind lediglich spielende Energie.
Wenn euer Geist unflexibel ist, fällt es euch schwer, widersprüchliche Aussagen zu verstehen. Zum Beispiel seid ihr daran gewöhnt, einen festen Standpunkt einzunehmen: Es ist so und nicht anders. Oder ihr fällt eindeutig irgendein Urteil und geratet selbst darunter. Angenommen, wenn ihr an etwas Gutes denkt, dann wird euch gut zumute; wenn ihr an etwas Schlechtes denkt, wird euch ebenfalls schlecht zumute. Ihr müsst verstehen, wie lächerlich das ist. Das ist so, als würdet ihr zu einem Spiegel gehen, eine schreckliche Grimasse schneiden und euch dann vor euch selbst erschrecken. Etwas Ähnliches geschieht mit Menschen, wenn sie von ihren eigenen Gedanken eingefärbt werden.
Und wenn wir die Wurzel des Seins als solche entdecken, ist es wie die Entdeckung eines Spiegels, auf dessen Oberfläche alle Erscheinungen stattfinden. Den Spiegel zu entdecken bedeutet, ein solches unveränderliches Bewusstsein zu erlangen.
Ursprüngliche Reinheit und Vollkommenheit des Geistes
„Höre, Großer! Ich bin die höchste Quelle, der reine und vollkommene Geist. Man sagt, um dies irgendwie zu benennen, dass aus meinen drei unkorrigierten Naturen drei Dimensionen entstehen.“
Diese Quelle ist ursprünglich rein. Das bedeutet, dass es in ihr keinerlei Verunreinigungen gibt. Reinheit weist auf Feinheit und Harmonie hin. Mit anderen Worten: Der Spiegel unseres Geistes ist ursprünglich sehr rein. Daran sollte man sich erinnern, wenn im Geist allerlei unreine Gedanken entstehen, um sich von ihnen allein durch die Erinnerung an diese Reinheit zu befreien. Wenn wir nicht genügend Vertrauen in diese Reinheit haben, brauchen wir Reinigungspraktiken, Reue, Niederwerfungen und anderes. Doch die wahre Befreiung geschieht anders. Der Yogi erinnert sich einfach daran, dass sein Geist ursprünglich rein ist, und eine solche Erinnerung beseitigt alle unreinen Zustände, sogar ohne dass es nötig wäre, Reinigungsmantras zu lesen, Rituale auszuführen und andere Dinge zu tun. Wenn der Yogi jedoch eine solche Erinnerung an seine Reinheit noch nicht erlangt hat, braucht er all diese Dinge.
Auf einer höheren Ebene ist der Yogi vollständig von dieser Reinheit durchdrungen und verweilt als die Verkörperung der Reinheit selbst, daher geschieht die Selbstbefreiung noch einfacher: Was auch immer erscheint, es vermischt sich sofort von selbst mit dieser Reinheit und wird ebenfalls rein. Man sagt, dass der Lotus aus dem Schlamm wächst, er selbst aber immer rein ist, er wird nicht befleckt. Auf dieselbe Weise transformiert auch der Yogi, wenn in ihm Gedanken, Emotionen, die Wahrnehmung von Objekten auftreten, diese augenblicklich in den Zustand der Reinheit. Er unternimmt nicht einmal irgendwelche Anstrengungen, sie werden von selbst rein. Es ist ähnlich wie die Berührung des mystischen Steins Chintamani, die alles in Edelstein und Gold verwandelt.
Woher kommt ein solcher Zustand der Reinheit? Er entsteht aus dem ununterbrochenen Versunkensein in die Quelle, in den natürlichen Zustand. Ein solcher Yogi ist selbst dann, wenn er groben und unreinen Energien begegnet, fähig, sie in reine zu transformieren. Am Anfang, wenn keine starke Präsenz vorhanden ist, ist die Praxis des Gegenmittels erforderlich, das heißt die reine Sicht. Der Yogi sieht nicht, dass dies rein ist, aber zumindest übt er, indem er die Einstellungen seines Geistes verändert und denkt, dass es rein ist. Auf diese Weise wird nach einiger Zeit sein unreiner Zustand rein. Auf einer höheren Ebene muss er nicht einmal die Praxis der reinen Sicht ausführen, da sie von selbst entsteht, weil er nicht anders sehen kann, er sieht direkt das, was ist. Das ist vergleichbar damit, dass Sie, wenn Sie einen Baum anschauen, sich nicht davon überzeugen müssen, dass es ein Baum ist. Demjenigen, der den Baum sieht, ist unmittelbar klar, dass es ein Baum ist.
Der zweite Aspekt des Geistes ist die Vollkommenheit, wenn es keine Mängel gibt, wenn nichts vervollkommnet oder hinzugefügt werden muss. Das heißt die Vollkommenheit, die sich in jenem Moment und in jenem Zustand zeigt, in dem du dich gerade jetzt befindest. Weil wir das Prinzip der Vollkommenheit unseres Geistes nicht verstehen können, versuchen wir ständig, ihm etwas hinzuzufügen und ihn zu verbessern, wir träumen gern davon, dass es in der Zukunft etwas Vollkommeneres geben wird. Doch das brauchen wir nur, um die Vollkommenheit der Gegenwart zu erkennen und in sie einzutreten. Eine solche Vollkommenheit wird nicht entdeckt, wenn wir nicht im Gewahrsein verweilen. Sie ist verborgen.
Der dualistische Geist vollzieht viele Schwankungen. In einer Sekunde erzeugt er sechzig Akte der Trennung. In der Kontemplation jedoch dringen wir über die Grenzen des dualistischen Geistes hinaus, und diese Grenzen beginnen von uns entdeckt zu werden.
Die Wahrnehmung der Vollkommenheit verleiht uns ein anderes Weltgefühl, Bhavana. Das Verweilen in einem solchen Empfinden verändert das Bild des Yogi, verändert seine Sicht auf sich selbst von einer menschlichen zu einer höheren. Wenn das Ego und die Kleshas des Yogi vollständig verändert werden, sagt man, dass der Yogi Befreiung erlangt hat.
Die ungeborene Natur des Geistes und die drei Dimensionen des Seins
„Doch obwohl die drei Dimensionen sich manifestieren, sind sie in Wirklichkeit nichts anderes als der natürliche Zustand. Ich, die Quelle, der reine und vollkommene Geist, bin jenseits von Geburt und der Dualität von Subjekt und Objekt. Dies wird die ungeborene Natur des Geistes genannt – Jnana-Deha.“
Hier heißt es, dass die drei Dimensionen aus dieser Quelle hervorgehen. Die drei Dimensionen sind die formlose Welt, die Welt der Formen und die sechs Welten der Leidenschaft (die Welt des Samsara). In den Welten des Samsara dominiert das Element Erde. In unserer Menschenwelt dominiert Prithivi-Tattva, das feste Element Erde; in den astralen Welten dominiert das Element Wasser. In den Welten der Götter der Leidenschaft dominiert das Element Feuer, das Licht. In noch höheren Welten dominiert das Element Wind, und die übrigen Elemente gibt es dort nicht oder nur sehr wenig.
In den formlosen Welten gibt es nur das Element des Raumes. Dies sind sehr reine, sehr heilige Welten, in denen Rishis leben. Sie haben keine Notwendigkeit, grobe Skandhas anzunehmen, wenn dies nicht ihre Mission ist. All diese Welten sind von verschiedenen Lebewesen bewohnt; ihre Körper bestehen in unterschiedlichen Proportionen aus verschiedenen Elementen entsprechend dem Karma eines jeden von ihnen. Doch alle Elemente und Lebewesen mit ihren Karmas sind aus einem einzigen unteilbaren, nicht-dualen Zustand hervorgegangen. Das bedeutet, dass wir, wenn wir in ihn eintreten, das Karma der Geburt unterbinden und das bedingte Sein der Lebewesen in all diesen samsarischen Welten überschreiten. All diese Welten, selbst die höchsten, gelten als samsarisch.
Die drei Körper des Yogins
„Doch in Wirklichkeit ist die ursprüngliche Realität nur ein Name, und sie ist nichts anderes als der natürliche Zustand. Wenn ich, die Quelle, der reine und vollkommene Geist, meine reine Natur offenbare, wird dies Pranava-Deha genannt. Doch auch dies ist nur ein Name. Pranava-Deha ist nichts anderes als der natürliche Zustand.“
Jnana-Deha ist ein raumgleicher Zustand, in dem die Elemente nicht manifestiert sind. Wenn der Yogin in ein Samadhi ohne Subjekt und Objekt eintritt und das Denken zum Stillstand bringt, tritt er in seinen Körper der Weisheit ein und verweilt als Raum des Lichts. Wenn der Yogin lange Zeit im Samadhi oder in der Meditation beständig als Raum des Lichts verweilen kann, tritt er in seinen feinen spirituellen Körper ein, oder in den Körper der Weisheit.
Wenn aus diesem leeren Körper verschiedene Arten von Energien und Bildern hervorzutreten beginnen und reine Zustände in Form des illusorischen Körpers einer Gottheit erschaffen werden, wird dies Pranava-Deha genannt, im Buddhismus Sambhogakaya. Und dann kann der Yogin Gottheiten sehen. Die reine vollkommene Energie, die spielt und aus dem leeren Zustand hervorgeht, ist Sambhogakaya. Doch auch dies ist eine Manifestation des leeren Geistes.
„Wenn ich, die Quelle, der reine und vollkommene Geist, meine schöpferische Energie offenbare, sagt man, dass aus dem unkorrigierten Zustand dieser Energie Shuddha-Deha (Nirmanakaya) hervorgeht.“
Schließlich wird der physische Körper Nirmanakaya oder Shuddha-Deha genannt. Dieser physische Körper ist aus der Sicht des Anuttara-Tantra bereits rein, er ist bereits in dem Sinne erwacht, dass er aus der Energie des Absoluten hervorgegangen ist und schon jetzt eine lichttragende Natur besitzt. Doch dies ist schwer zu verstehen, wenn wir uns in einem abgelenkten Zustand befinden und die Energien des physischen Körpers sich als gewöhnlich, das heißt als unrein, manifestieren.
