Einmal sagte jemand über meinen Guru Yoga Swami: „Du musst zum Narren werden, um vor diesem Menschen erscheinen zu können. Er wird mit dir wie ein göttlicher Verrückter sprechen. Wenn du jedoch in deinem gewöhnlichen Bewusstseinszustand zu ihm kommst, wird er sagen: ‚Ich bin genauso wie du, geh fort. Ich habe nichts zu sagen. Aus meinem Inneren kommt nichts. Geh fort.‘“
Die Natur des Darshans des Satgurus
Um vor einem Satguru verweilen zu können, müssen Sie ein intellektueller Narr sein. Wenn Sie vom Satguru gewöhnliche Dinge hören, schauen Sie sich selbst genauer an. Er ist wie ein Spiegel, in dem Sie Ihr eigenes Spiegelbild sehen. Solange gewöhnliche Menschen zu ihm kommen, um von seinem Wissen zu profitieren, verschwendet er lediglich seine Zeit mit Ihnen. Die meisten Gurus erfreuen sich am Reichtum ihres inneren Lebens, das so erfüllt und interessant ist, dass sie sich ausschließlich damit beschäftigen.
In Sri Lanka und Indien beurteilt man den Darshan eines Satgurus nach den inneren Empfindungen, die nach dem Fortgehen vom Guru zurückbleiben, und nicht nach den Gefühlen, die man in seiner Gegenwart erlebt hat. Denn in Gegenwart eines klugen Besuchers kann der Guru sich in einem Zustand emotionaler Enttäuschung befinden. Daher wird die Tiefe des Darshans erst beurteilt, nachdem ein Mensch fortgegangen ist und seine Erfahrung in der Gegenwart des Gurus durchlebt. Der Darshan des Gurus hebt einen Zustand der Glückseligkeit aus Ihren eigenen Tiefen empor, so wie Flüssigkeit aus einem Siphon herausströmt.
Der Mechanismus der Übertragung des Darshans
Der Guru wirkt auf zweierlei Weise mit dem Darshan. Die erste Weise besteht darin, dass der Darshan ganz natürlich aus dem Guru herausströmt. Das ist das Ausströmen des Darshans. Die andere Weise besteht darin, den Strom durch äußere Anstrengung nach innen zu lenken, das Einströmen des Darshans. Der Darshan des Gurus hebt Energie aus den inneren Tiefen seiner Schüler empor. Gleichzeitig wirkt auch sein natürlicher Darshan. Jeder Satguru besitzt seinen eigenen Darshan, der seiner spirituellen Entwicklung und Schulung entspricht. Der Darshan des Gurus verändert sich je nachdem, woran er gerade arbeitet. Im Wesentlichen geht die Kraft des Darshans unmittelbar von der Seele aus. Doch wie durch ein Prisma fließt sie durch verschiedene noch nicht erschlossene Kanäle, was zur Manifestation vieler Kräfte führen kann.
Wovon hängt das Eindringen des Darshans ab? Es hängt davon ab, inwieweit der Schüler sich im richtigen Geisteszustand befindet, um ihn wahrzunehmen. Mitunter ist es schwierig, den Darshan zu erfassen, wenn auf den feinstofflichen Bewusstseinsebenen nicht die richtige Einstimmung vorhanden ist. Es ist, als wären bestimmte Einstellungen nicht richtig vorgenommen worden: Sie versuchen, eine Verbindung herzustellen, doch sie kommt nicht zustande; die Einstellungen müssen geändert werden. Diese Einstellungen hängen mit dem feinstofflichen Ego des Schülers zusammen. Möglicherweise sind auf der Ebene des feinstofflichen Egos des Schülers die Zweifel noch nicht beseitigt. Möglicherweise wurde auf der Ebene des Willens oder der geistigen Fähigkeiten des Schülers noch nicht der Same reiner Sicht, Hingabe und des Vertrauens gesät. Für all diese Einstellungen gibt es eine gemeinsame Bezeichnung: Samaya. Wenn eine solche Einstimmung geschaffen ist, fließt der Darshan ganz natürlich.
Der Darshan mancher Gurus ist sanft und liebevoll, bei anderen ist er feurig und kraftvoll. Einige Gurus besitzen eine solche Tiefe des Darshans, dass es sehr schwer ist, ihn zu spüren, so wenig ist ihr Bewusstsein an die äußere Welt gebunden. Der Satguru kontrolliert die energetische Schwingung der Seele des Schülers und kann ihm dabei die notwendige Hilfe und Unterstützung gewähren.
Doch nur dann, wenn der Schüler hinreichend empfänglich ist und sich in einem Zustand der Offenheit und Kooperation befindet. Wenn der Schüler eine mentale oder egoistische Haltung einnimmt, an seinen bereits geformten Erfahrungen festhält oder bei ihm schlicht die Fähigkeit zur Klarheit noch nicht ausgebildet ist, kommt ein solch feinstofflicher Kontakt nicht zustande.
Das Verbergen des Darshans und die Bereitschaft des Schülers
Manchmal gewährt der Lehrer keinen Darshan und verbirgt ihn, weil er meint, dass der Schüler noch nicht bereit ist und dass ihm intellektuelles Verständnis und mündlicher Rat genügen. Er weiß, dass der echte Darshan den Schüler völlig desorientieren, ihn verwirren und in die Irre führen, ihn verloren, verängstigt und verstört zurücklassen und ihn durch jene Wirklichkeit, die der Guru in sich trägt, bis ins Mark lähmen kann. Dann beeilt sich der Guru nicht, die Kraft seines Darshans zu offenbaren, sondern wartet einfach geduldig, bis sich die erforderlichen Eigenschaften entwickelt haben.
Für Unvorbereitete ist es nutzlos, nach dem echten Darshan zu fragen, denn dieser Darshan kann vom Ego des Schülers und von all seinen Vorstellungen keinen Stein auf dem anderen lassen. Wenn die Praxis der Selbsthingabe und der Achtsamkeit noch nicht entwickelt ist und Festhalten und Anhaftungen noch nicht durchtrennt wurden, wird ein solcher Darshan nicht auf fruchtbaren Boden fallen und keinen Nutzen bringen. Deshalb muss man mitunter jahrelang für den echten Darshan reifen.
Manchmal ist sich der Lehrer der Standhaftigkeit des Schülers nicht sicher und verbirgt ebenfalls die Kraft seines Darshans, da er ihm einfach eine gewisse Zeit lang die Möglichkeit geben möchte, entsprechende Eigenschaften zu entwickeln oder sich selbst zu prüfen. Denn ein starker Darshan oder ein starker Shaktipat kann verborgene subtile Karmas im Geistesstrom des Schülers erwecken, und diese verborgenen subtilen Karmas können ihn verwirren oder sogar vom spirituellen Weg abbringen. Wir ahnen nicht, was sich alles in unserem subtilen Körper befindet, und was sich offenbart, kann völlig unerwartet erscheinen. Es bedarf eines sehr großen Glaubens, großer Geistesstärke und Reinheit, um dies auf natürliche Weise wahrnehmen zu können.
Die Geschichte von Naradas Stolz
Sogar Narada verfiel einst dem Stolz. Narada meditierte und übte Tapas. Indra, der die Kraft seines Tapas fürchtete, sandte Kamadeva, den Gott der Liebe, damit dieser ihn mit seinen Blumenpfeilen träfe und in seinem Herzen Begierden und sinnliche Genüsse hervorriefe. Kamadeva begann, Pfeile auf sein Herz abzuschießen, und wunderschöne tanzende Mädchen erschienen. Als Narada zu sich kam, wurde er wütend auf Kamadeva und wies ihn sehr streng zurecht, damit er damit aufhöre; Indra brauche sich keine Sorgen um seinen Thron zu machen, denn er erhebe keinen Anspruch auf Indras Thron. Kamadeva erschrak, entschuldigte sich und verschwand. Auch Indra entschuldigte sich anschließend dafür, dass er Narada bei der Ausübung seines Tapas gestört hatte.
Narada durchzuckte der Gedanke: „Ich habe Kamadeva überwinden können, selbst Shiva vermochte ihn nicht zu überwinden.“ Zufrieden und strahlend begab er sich zum Kailash und sagte mit einem Seitenhieb: „Herr Shiva, was ich dir sagen werde, könnte dir missfallen. Ich habe Kamadeva überwunden.“ Shiva antwortete: „Das macht nichts. Aber was ich dir sagen werde, könnte auch dir missfallen, sei nicht beleidigt. Wenn du Vishnu davon erzählst, könnte es auch ihm missfallen, daher sag es besser nicht.“ Narada verstand nicht, worum es ging, und als er sich zu Vishnu nach Vaikuntha-Loka begab, berichtete er ihm von diesem Gespräch und ließ vor Lakshmi und Vishnu wie beiläufig verlauten: „Neulich kam Kamadeva, der Gott der Liebe, und ich habe ihn besiegt. Selbst Shiva konnte das nicht. Ich denke, dass ich nun vollkommen frei von jeglichen Begierden, überaus entsagt und ungebunden bin.“ Vishnu lächelte skeptisch: „Ja, Narada, du bist wahrlich groß.“
Dann fügte er es so, dass Narada in eine Stadt gelangte, in der die Zeremonie stattfand, bei der die Königstochter Vishvamohini ihren Bräutigam erwählte (Svayamvara). Vishvamohini bedeutet „allumfassende Verführung“. Sobald Narada Vishvamohini erblickte, erwachte in ihm augenblicklich der Wunsch, sie zu heiraten. Ohne zu zögern begann er bereits Pläne zu schmieden, wie er dies bewerkstelligen könnte, so stark hatte sie seinen Verstand beeinflusst. Er begab sich zu Vishnu und sagte, dass er sehr einfache Gewänder trage und fragte, wie er in einer solchen Asketenkleidung bei der Svayamvara erscheinen solle. Ob Herr Vishnu ihm nicht schönere Gewänder geben könne. Vishnu lächelte geheimnisvoll und sagte: „Ja, du wirst von mir schöne Gewänder erhalten.“ Im selben Augenblick erschienen königliche Gewänder an ihm, und in diesen königlichen Gewändern fuhr er auf einem Streitwagen zur Svayamvara.
Doch zugleich erschien ihm das Gesicht Hanumans. Alle begannen, einander anzusehen, und sagten: „Sogar der Affenkönig hat uns besucht“, während Narada davon nicht das Geringste ahnte. Als Vishvamohini ihren Bräutigam erwählte, kicherte sie fortwährend und ging an ihm vorbei, während Narada mithilfe von Siddha-Yoga seine Position wechselte und an verschiedenen Stellen erschien. Er wunderte sich, warum alle über ihn lachten, bis Vishnu selbst erschien und Vishvamohini in seinen Körper einging. Vishnu hatte Narada lediglich eine Lektion erteilt und sich über ihn lustig gemacht. All dies war seine Illusion, die Naradas Neigung, sich zu täuschen, und den törichten Stolz offenbarte, mit dem er geprahlt hatte.
Als Lakshmi von der himmlischen Welt aus beobachtete, wie Narada in der Gestalt Hanumans, mit Hanumans Gesicht, ohne etwas davon zu ahnen, in königlichen Gewändern bei der Svayamvara stand, lachte sie schallend über ihn.
Die Verschmelzung von Guru-Darshan und Atma-Darshan
Vor allem strebt der Guru danach, dass der Schüler die Glückseligkeit seiner eigenen Seele erfährt. Der Darshan des Gurus wird genau diesen Prozess fördern, sofern der Intellekt und die Emotionen des Schülers diese Art der Praxis nicht behindern. Wenn Sie während der Meditation inneres Licht gesehen haben und ein diszipliniertes Leben führen, werden Sie in Ihrer spirituellen Entwicklung eine ausreichende Sensibilität erreichen, um den Darshan Ihres Satgurus zu spüren und zu erkennen. Bald werden sich Ihre Empfindungen auf die Glückseligkeit Ihres eigenen überbewussten Darshans verlagern. Diese beiden Darshans – Ihrer und der Ihres Satgurus – verschmelzen miteinander, was die Wahrnehmung dessen lenken kann, der gerade erst mit der Meditationspraxis beginnt.
Guru-Darshan und innerer Atma-Darshan verschmelzen bei richtiger Praxis miteinander. Ist die Praxis nicht korrekt, dominiert gewöhnlich entweder nur eine Art von Darshan oder überhaupt keine. Nehmen wir an, es dominiert allein der Guru-Darshan. Der Schüler macht in der Gegenwart des Gurus eine Erfahrung, doch seine eigenen inneren Erfahrungen halten nicht an, verflüchtigen sich schnell, werden nicht gehegt und wachsen nicht; der Atma-Darshan bleibt vorerst verschlossen. Oder der Schüler macht eine gewisse innere Erfahrung als Atma-Darshan, eine Form inneren Lichts, empfängt jedoch aufgrund gewisser Unstimmigkeiten im Geist keinen Guru-Darshan. Vielleicht liegt es an einer nicht ganz reinen Sicht auf einer subtilen, unbewussten Ebene, vielleicht an mangelndem Glauben, fehlender Offenheit, Samaya oder an der Angst vor Offenheit. Gewöhnlich kommen diese beiden Arten von Darshan jedoch ins Gleichgewicht.
Es wird angenommen, dass der Guru eine Projektion der Ishta-Devata ist: Wenn Ihre Ishta-Devata Shiva ist, dann ist er eine Projektion Shivas, und wenn die Ishta-Devata wie bei uns Dattatreya ist, dann eine Projektion Dattatreyas. Die Beziehung zum Guru und die Beziehung zu Dattatreya sind ungefähr ein und dasselbe. Um Guru-Darshan zu empfangen, muss man daher eine solche Beziehung zur Ishta-Devata und zum Guru als dem illusorischen Körper der Ishta-Devata aufbauen.
Das Erkennen wahrer Verwirklichung
Ein Mensch kann sagen: „Ich habe die Verwirklichung des Atman erlangt.“ Wie kann man erkennen, ob das wahr ist oder nicht? Die Philosophie kann darauf keine Antwort geben. Die Philosophie besitzt die richtigen Antworten auf alle Fragen, doch dies ist kein lebendiges Wissen, sondern lediglich aufgezeichnetes Wissen. Betrachten Sie die Aura. Sie wird Ihnen vieles verraten. Haben Sie ein solches Wissen einmal empfangen, streben Sie immer wieder danach; der Kanal ist geöffnet.
Ein weiser Guru wird lediglich beobachten und den Darshan seines Schülers wahrnehmen. Wenn der Schüler den Atman verwirklicht hat, ist das wunderbar. Sein Darshan wird mit jedem Monat, von Jahr zu Jahr, immer stärker werden. Nimmt jedoch die Empfindung, die aus seinen innersten Tiefen hervorgeht, bereits wenige Wochen nach der Erleuchtung eine negative Färbung an, wird deutlich, dass der Schüler zweifellos eine wunderbare innere Erfahrung gemacht, den Weg zu ihrer Quelle jedoch noch nicht vollständig zurückgelegt hat.
Der Darshan eines Adepten, der sich im Zustand von Sat-Chit-Ananda befindet, unterscheidet sich von seinem gewöhnlichen Darshan. Er ist außerordentlich intensiv, und dies ruft im Geist aller Anwesenden die Empfindung eines hell klingenden Tons hervor. In dieser heiligen Zeit möchte sich niemand auch nur bewegen, so erfüllt sind alle. Während eines solchen Darshans bewegt sich der physische Körper nicht, und der Atem ist kaum wahrnehmbar. So fühlen Sie sich in der Gegenwart eines Weisen, wenn er in Sat-Chit-Ananda, in Parashiva, eintaucht und aus den inneren Tiefen wieder hervortritt.
Eigenschaften des Darshans und Bedingungen seiner Wahrnehmung
Dies sind verschiedene Arten des Darshans, von denen jede eine wohltuende Wirkung auf Sie ausübt. Die Schwingung des Darshans kennt weder Zeit noch Ort. Sie spüren den Darshan, wenn sich der Satguru in Ihrer Nähe befindet. Sie können seinen Darshan auch spüren, wenn er weit von Ihnen entfernt ist. Manchmal nimmt die Kraft des Darshans zu. Betrachten Sie den Darshan als eine Verbindung, ähnlich einer Telefonleitung, die es Ihnen jederzeit ermöglicht, den Hörer abzunehmen und mit jemandem zu sprechen, der sich am anderen Ende der Leitung befindet.
Unterbewusste Probleme steigen nur dann an die Oberfläche des Bewusstseins, wenn der Schüler den Darshan des Gurus nicht spürt.
Das müssen Sie verstehen. Unterbewusste Probleme steigen dann auf, wenn der Schüler den Darshan des Gurus nicht spürt. Spürt der Schüler den Darshan des Gurus in ausreichendem Maße, befreien sich die unterbewussten Probleme im Augenblick ihres unmittelbaren Auftretens von selbst. Unterbewusste Probleme, Karmas und Kleshas entstehen, doch der Darshan des Gurus ist da. Es ist, als würfen Sie Papier in einen Gebirgsbach: Das Papier wird einfach von der Strömung fortgerissen, während der Gebirgsbach auf seinen Wegen weiterfließt.
Um für den Empfang des Darshans des Gurus empfänglich zu sein, muss man mehrere Dinge überwinden: die Tendenz zur Ablenkung, unterbewussten Egoismus, das Gefühl der Abgesondertheit und die aus dem Ego hervorgehende Angst vor der Vereinigung mit der Höchsten Quelle. Wenn diese drei Tendenzen überwunden sind, befinden Sie sich ununterbrochen im Zustand des Darshans.
Hindernisse für die Wahrnehmung des Darshans
Ein Mann, bei dem ich vor einigen Jahren zu Gast war, hielt sich für einen Praktizierenden der Lehre und für meinen Schüler, doch in Wirklichkeit war er es nicht. Seine Aufgabe bestand darin, mir zu erzählen, wie großartig, erfahren, weise und wissend er sei. Wenn ich versuchte, etwas zu sagen, fand er tausend Möglichkeiten, sein Wissen zu demonstrieren; er glaubte, auf diese Weise die Wahrheit zu erkennen. Da trat ich beiseite und stellte alle Versuche ein, mit ihm zu sprechen. Doch er wollte trotzdem etwas von mir. Ich sagte: „Nein, ich schweige lieber. Ich sehe, dass dein Interesse nicht ganz jenem entspricht, das ein Schüler meiner Ansicht nach haben sollte. Deshalb hat es keinen Sinn, und vorerst beabsichtige ich nicht, mit dir zu sprechen.“
Da flehte er: „Nun, gebt mir wenigstens schweigend etwas.“ Ich sagte: „Ich habe bereits die Hoffnung aufgegeben, mental zu Ihnen durchzudringen, an Ihre Seele zu klopfen und Ihnen etwas zu vermitteln. Dort stehen bei Ihnen viele Wächter, viele eigene Könige; es hat keinen Sinn, man öffnet mir Ihre Seele nicht.“ Ein Lehrer kann in die Seele eines Schülers eintreten und ihm eine kostbare Schatulle überreichen, aber nur, wenn all diese Wächter die Tür geöffnet haben. Er sagte: „Vielleicht gelingt es dann in der Stille?“ Ich begann zu meditieren, und er setzte sich neben mich. Nach ungefähr zwanzig Minuten beendete ich die Meditation; er saß die ganze Nacht hindurch und sagte am Morgen: „Alles, was ich gestern gesagt habe, war eine Illusion. Ich habe erkannt, wie sehr ich mich irrte; alles ist anders. Alles, was Ihr gesagt habt, ist richtig.“
Manchmal klammert sich der oberflächliche begriffliche Verstand eines unreifen Schülers verzweifelt an sich selbst. Von reifen Schülern sage ich so etwas nicht. Er glaubt, dieser Verstand sei er selbst, und wenn er beiseitetritt, werde er die Kontrolle und sich selbst verlieren und seine Persönlichkeit einbüßen. Doch in Wirklichkeit ist dieses Festhalten wohlbekannt; gerade dieses Festhalten ist es, das stört, und es muss überwunden werden. Dann offenbart sich der wahre Darshan.
Manchmal steht die Alltäglichkeit der Wahrnehmung dem Schüler im Weg. Der Schüler stimmt sich im Voraus darauf ein und bereitet sich vor. Er denkt: „Ich werde Darshan empfangen, wenn ich herabsteigende Engel und göttliches Licht sehe. Wenn überall Musik erklingt und erhabene Bhavas strömen, dann ist es wahrer Darshan, und alles ringsum wird zu leuchten beginnen.“ Doch in Wirklichkeit ist auch dies eine Form illusorischer mentaler Projektionen. Der wahre Darshan kann unmerklich strömen, doch wenn er eintritt, verändert er die Seele des Schülers für immer.
Ein Lehrer übertrug einem Schüler den Darshan des natürlichen Zustands auf folgende Weise. Sie lagen nachts da, und Hunde bellten. Der Lehrer fragte: „Hörst du, wie die Hunde im Kloster bellen?“ „Ich höre es.“ „Siehst du den Himmel vor dir?“ „Ich sehe ihn.“ „Das ist alles, gut.“ Doch in diesem Augenblick öffnete sich sein Geist vollkommen – so, wie er es zwanzig Jahre lang gesucht und erwartet hatte.
Hingabe an den eigenen Satguru
Wenn Sie einen Satguru haben, sollten Sie nicht den Darshan eines anderen Gurus suchen, solange Sie dafür nicht die Erlaubnis Ihres Satgurus haben. Warum? Weil Sie keine psychische Verbindung zu einem anderen Guru eingehen sollten. Darshan fördert die Entwicklung innerer psychischer Bindungen. Auch der andere Guru ist nicht bestrebt, auf Ihre spirituelle Entfaltung Einfluss zu nehmen.
Unter spirituellen Lehrern gibt es eine bestimmte Etikette. Wenn jemand ein spiritueller Lehrer ist und der Schüler eines anderen spirituellen Lehrers zu ihm kommt, wird dieser spirituelle Lehrer sich zunächst erkundigen, ob der Schüler die Erlaubnis seines spirituellen Lehrers hat und warum er, obwohl er einen eigenen spirituellen Lehrer hat, zu ihm gekommen ist. Denn der Darshan des Gurus und das Wachstum des Schülers sind mit der Übertragung eines bestimmten Bhavas, einer bestimmten Sichtweise verbunden, die über Jahre hinweg reifen muss.
Wenn beispielsweise ein spiritueller Lehrer den Weg der Hingabe lehrt und sagt: „Du bist ein Nichts, Gott ist alles, übergib dich Gott. Erkenne, dass das Ego unbedeutend und dein Verstand töricht ist, und liebe Ihn in einem Zustand der Ekstase.“ Ein anderer Guru hingegen wird das Bhava göttlichen Stolzes übertragen und sagen: „In dir sind alle Sterne und Ozeane. Erwecke in dir die Vorstellung, du seiest ein König.“ Wie soll ein Schüler dann handeln, wenn er zuerst zu dem einen Guru und anschließend zu dem anderen geht? Das sind unvereinbare Rasas. Rasas müssen ebenso wie Geschmacksrichtungen beim Essen miteinander harmonieren; nur dann können sie kultiviert werden.
Wenn ein Guru Integration und Öffnung lehrt, der andere aber Rückzug und Entsagung, sind dies ebenfalls unvereinbare Rasas. In diesem Fall begeht der Schüler selbst einen Fehler und stört den Reifungsprozess des Darshans, sofern er ihn bereits empfangen hat. Das Problem besteht darin, dass viele nicht an den ursprünglich empfangenen Darshan glauben oder ihn nicht bewahren. Ich spreche nicht von denen, die sich in meiner Nähe befinden. Gewöhnlich ist dies für jene charakteristisch, die weit entfernt sind. Ihnen fehlt die eigene Shakti, um diese Erfahrung zu festigen und mit ihr zu arbeiten.
Besondere Fälle des Empfangs von Darshan
Wenn ein Schüler jedoch von einem anderen Guru die Erlaubnis zum Darshan erhalten hat, bedeutet dies, dass zwischen den beiden Gurus eine besondere innere Vereinbarung besteht, die gewährleistet, dass keine neue psychische Verbindung entsteht und der Schüler infolge eines solchen Darshans nicht von seiner Sadhana abweicht.
Auf seinem spirituellen Weg sollte der Mensch nicht zwischen Lehrern und Vortragenden umherwandern und zahlreiche Informationen über den Weg und den damit verbundenen Okkultismus sammeln.
Dies ist im „Bienenstadium“ förderlich und notwendig. Nachdem dieses Stadium jedoch durchlaufen wurde, ist es unangebracht, denn es gleicht einer Biene, die um ein Honigglas kreist, anstatt den Honig zu trinken. Das stört nur. Solange das „Bienenstadium“ noch nicht abgeschlossen ist, sollte der Schüler tatsächlich viele Honigsorten aus verschiedenen Gläsern probieren; doch wenn er sich für einen Honig entschieden hat und sich ernsthaft daran sättigen möchte, sollte er sich auf diesen Honig setzen und ihn trinken.
Dadurch kann eine psychische Bindung an die Schüler verschiedener Lehrer entstehen. Manchmal auch an die Lehrer selbst. Die Lehrer mögen weder ein solches Umherwandern noch die Suche nach einem neuen Guru, weil dies ihre Schüler schwächt und die natürliche spirituelle Entfaltung behindert. Darüber hinaus ist es eine Verschwendung der Energie und Zeit der Gurus und Swamis selbst.
Die Haltung der Lehrer gegenüber wechselnden Schülern
Wenn jemand zu einem spirituellen Lehrer kommt und dieser weiß, dass er Schüler eines anderen Lehrers war und ihn verlassen hat, wird ein solcher Guru ihn mit einem gewissen Misstrauen betrachten, denn wenn ein Schüler einen Guru verlassen hat und zu einem anderen gekommen ist, sagt das bereits etwas aus. Möglicherweise besitzt er nicht genügend Glauben und Kraft, um zu folgen, und vielleicht wird es ihm auch bei diesem Guru nicht gelingen. In diesem Fall hält der Lehrer den Schüler entweder auf Abstand oder prüft ihn so lange, bis er von der Ernsthaftigkeit der Absicht des Schülers überzeugt ist. Mit anderen Worten: Die spirituelle Verbindung zu einem spirituellen Lehrer ist nichts Leichtfertiges, das man einfach eingehen und wechseln kann. Sie schränkt Sie nicht ein, setzt jedoch einen bestimmten Stil der Beziehung und des Verhaltens voraus.
Der Mensch sollte die spirituelle Entfaltung genauso betrachten, wie er an das Erlernen einer Kunst herangeht. Wenn Sie unter der Anleitung eines guten Lehrers Vina spielen lernten, würde es ihm nicht gefallen, wenn Sie hinter seinem Rücken drei oder vier andere Lehrer aufsuchten. Er würde verlangen, dass Sie regelmäßig an seinem Unterricht teilnehmen und zwischen den Unterrichtsstunden fleißig üben. Infolge einer solchen Ausbildung wären Sie mit den Ergebnissen der Entfaltung Ihrer Talente so zufrieden, dass Sie nicht den Unterricht anderer Lehrer besuchen und überprüfen wollten, was diese lehren. Andere Schüler würden Sie nicht interessieren. Schüler wechseln nur dann von einem Lehrer zum anderen, wenn sie ihrem Lehrer nicht gehorchen.
Merken Sie sich: Schüler wechseln nur in einem einzigen Fall von einem Lehrer zum anderen – wenn sie ihrem eigenen Lehrer nicht gehorchen. Das ist der einzige Grund. Andere Gründe gibt es nicht, denn jeder Lehrer führt den Schüler unweigerlich zum Zustand der Verwirklichung, wenn man ihm folgt und auf seine Anweisungen hört. Ein Wechsel erfolgt nur dann, wenn es dem Schüler an Glauben, Geduld, Beständigkeit und Hingabe mangelt, wenn die Projektionen seines Egoismus nicht mit dem Erscheinungsbild und dem Lehrstil des Gurus übereinstimmen, wenn sein Karma schwer wiegt, Schwierigkeiten schafft und ihm die Entschlossenheit fehlt, sich über Jahre hinweg weiter damit auseinanderzusetzen.
Verfahren zur Rückkehr von Schülern, die ihren Lehrer verlassen haben
Weise Gurus oder Swamis, die ihre Mission ernst nehmen und das Wesen der menschlichen Natur kennen, machen den Prozess der Rückkehr eines Schülers, der die Gemeinschaft verlassen hat, sehr schwierig. Zunächst verlangen sie eine ausführliche schriftliche Erklärung der Gründe für das Verlassen der Gemeinschaft sowie vollständige schriftliche Reue und eine Beschreibung dessen, was in dieser Zeit geschehen ist. Anschließend wird alles, was schriftlich dargelegt wurde, unter Einbeziehung zusätzlicher Informationen und in persönlichen Gesprächen überprüft. Danach wird ihm, um seine Aufrichtigkeit zu prüfen, vor der erneuten Aufnahme in ihre Reihen eine Strafe auferlegt (Buße). Wenn die meisten von einem solchen Verfahren hören, werden sie wortlos gehen und weniger anspruchsvolle Gurus suchen und damit ihre Unaufrichtigkeit zeigen. Solche Methoden, deren Wirksamkeit sich erwiesen hat, schützen vor dem Eindringen von Verleumdern und vor der weiteren Zerstörung der Gruppe von innen heraus. Von innen können solche Menschen wirksamer handeln als von außen. Wenn es einer solchen Person nach der Prüfung durch die Prāyaścitta wieder erlaubt wird, in die Gruppe einzutreten, muss sie mit dem Studium der Anfangsstufe beginnen, und ihr werden keinerlei besondere Privilegien oder aufgrund früherer Verdienste entgegengebrachter Respekt gewährt.
Das heißt, es gilt das Prinzip: keine vergangenen Verdienste.
Der Schutz der Gemeinschaft ist sehr wichtig und dient dem Wohl jedes einzelnen Schülers sowie der Fortsetzung der spirituellen Entfaltung der Gurus und Swamis selbst. Man sollte nicht so naiv und gutgläubig sein zu glauben, dass ehemalige Mitglieder der Gemeinschaft nicht nach neuen Wegen suchen würden, um erneut in die Gemeinschaft einzutreten und sie zu zerstören. Solchen Menschen kann eine besondere Mission anvertraut werden, die auf die Zerstörung der Gruppe von innen heraus abzielt. In unserem Jahrhundert kam dies bei verschiedenen Swamis und Gurus häufig vor. Hier ist davon die Rede, dass es im zwanzigsten Jahrhundert im Kali-Yuga zahlreiche Verstöße gegen die Samaya gab, weil der Geist der Menschen, ihr Wille und ihr inneres Wesen schwach sind und bei der Übertragung der Lehre in den Westen große Schwierigkeiten entstehen, wenn die Lehre außerhalb des Kontexts einer spirituellen Kultur vermittelt wird. Diese Schwierigkeiten hängen gerade mit dem Prinzip der Samaya zusammen.
Schwierigkeiten bei der Übertragung der Lehre im Kali-Yuga
Solche Schwierigkeiten traten vielfach auf, als einige Gurus im Westen, in den Vereinigten Staaten von Amerika, predigten. Bei der Übertragung der Lehre in den Westen findet gewissermaßen das Umpflanzen einer Pflanze von einem Ort an einen anderen statt. Wenn ein Mensch in einer traditionellen indischen Gesellschaft aufgewachsen ist, ihm von klein auf spirituelle Kultur, Verehrung der Gottheiten, der Sadhus, der Heiligen und des Gurus vermittelt wird, ein Familien-Guru eine bestimmte Familie, Gotra oder einen Clan führt und die Lebensweise des Varṇāśrama-Dharma dazu anhält, sich im Laufe des Lebens entsprechend den verschiedenen Stufen in Richtung Sannyasa zu entwickeln, wenn ihm Demut und Achtung vor den heiligen Schriften vermittelt werden, dann ist es außerhalb des Kontextes vedischer Ethik und Kultur, wenn der Dharma in reiner Sichtweise vermittelt wird, für Anfänger nicht leicht, die Samaya, die reine Sichtweise und die Demut zu bewahren.
Daraus ergibt sich die Frage nach einem sehr ernsthaften Umgang mit der Ethik der Praktizierenden. Die Ethik der Praktizierenden ist nicht nur ein Regelwerk, das die Kommunikation erleichtert, sondern der Kontext, in dem der Dharma vermittelt und praktiziert werden muss. Solange wir nicht tief im einheitlichen Zustand des Gewahrseins verankert sind und keine sehr tiefe Guru-Yoga und reine Sichtweise verwirklicht haben, muss die Ethik uns vom Morgen bis zum Abend begleiten. Wir müssen stets darüber nachdenken, wie wir unsere Beziehungen zum spirituellen Lehrer und unseren Umgang mit der Lehre und den älteren Mönchen gestalten sollen, wie wir in der einen oder anderen Situation handeln, sprechen und denken sollen. Wir dürfen nicht nach unserer eigenen Willkür handeln, sprechen und denken. Nicht einmal beim Denken. Wir müssen immer genau in Übereinstimmung mit der Ethik handeln, sprechen und denken. Denn wenn wir die ethische Seite des Dharma vergessen, überlassen wir unseren Körper, unsere Rede und unseren Geist unserer eigenen Karma: dem Prārabdha-Karma, dem Sañcita-Karma und anderem.
Die Gefahr der Pseudo-Spontaneität
Viele, insbesondere auf dem Weg des Anuttara-Tantra, denken folgendermaßen: „Ethik ist eine Konvention, sie ist Dualität. Das nackte Gewahrsein steht jenseits aller Grenzen, es hat keinerlei Beschränkungen, ich werde spontan sein.“ Doch die Spontaneität des Gewahrseins setzt eine sehr tiefe geistige Reinheit voraus, während Pseudospontaneität lediglich die Kleshas entblößt und nichts unternimmt, um ihnen entgegenzuwirken; sie verstärkt nur Stolz und Egoismus. Ein solcher Mensch denkt, dass er wächst, doch in Wirklichkeit werden tief in seinem Herzen Anarthas gesät, die Samen unerwünschten Karmas. Aufgrund des Fehlens von Viveka erkennt der Mensch jedoch nicht vollständig die Prozesse, die in seinem feinstofflichen Körper ablaufen. Er denkt, dass er spontan kontempliert, während sich rechts von ihm ein großer Dämon und links von ihm ein großer Dämon befindet. Diese Dämonen warten darauf, bei Yamas Gericht zu erscheinen und ihre Ansprüche auf ihn geltend zu machen. Rechts der Zorn, links der Stolz oder der Neid, den er durch seinen derartigen spontanen Umgang mit den Kleshas gehegt und gepflegt hat; früher oder später präsentieren sie die Rechnung als karmische Gläubiger.
Wenn hingegen die Ethik eingehalten wird und sowohl das Denken als auch die Handlungen sehr tiefgreifend kontrolliert werden, befindet sich rechts eine Gottheit, links eine andere und oben eine dritte; diese Gottheiten segnen den Yogi. Dann hat er keine Hindernisse, und sein natürlicher Zustand nimmt zu.
Vier Arten von Gurus auf dem spirituellen Weg
Traditionell gilt, dass es drei Arten von Gurus gibt, die die Seele führen. Zunächst sind dies die Eltern. Der nächste ist der Familienguru oder der von den Kindern gewählte Guru. Der dritte Guru ist oft der höflichste und attraktivste, in Wirklichkeit jedoch der anspruchsvollste. Dies ist Vishvaguruji Mahamaharaj. Er handelt stets auf unterschiedliche Weise seinem Namen entsprechend, denn Vishva bedeutet alles und alles in der Welt.
Vishvaguruji Mahamaharaj ist in Wirklichkeit die gesamte Welt. Nach einer anderen Klassifikation wird gewöhnlich angenommen, dass jede lebendige Seele, unabhängig davon, ob sie spirituelle Schulung betreibt oder nicht, mehrere Gurus hat. Der erste wird Bandha-Guru oder Klesha genannt. Dies bedeutet die Begrenzungen und Leiden, die in Samsara existieren. Dies ist der Guru namens Samsara, der mit seinen Methoden lehrt: Er gibt beispielsweise Reichtum und nimmt ihn wieder weg, erzeugt Anhaftung und zerstört sie anschließend oder bringt Alter, Krankheiten, Tod, Leiden usw. All dies ist der Guru Samsara. Es gibt einen anderen Guru, Vishvaguru – dies ist die gesamte vielfältige Welt, mit der wir konfrontiert werden. Dazu gehören beispielsweise der Schullehrer, der Trainer im Sportverein, der Musiklehrer an der Musikschule, der Verkehrspolizist, der einen Fahrer anhält und ihm ein Bußgeld auferlegt, der Vorgesetzte bei der Arbeit, die Mutter, die Großmutter, der ältere Bruder sowie verschiedene Wesen, denen wir begegnet sind und die uns einen bestimmten Darshan oder eine bestimmte Lektion erteilen.
Die ersten beiden Gurus gelten als Gurus aus der samsarischen Dimension; sie verweilen im Mandala der unreinen Dimension. Ihre Lektionen sind manchmal sehr hart oder sogar grausam, da sie ohne Regeln handeln, völlig ohne Regeln. Manchmal kann ein solcher Guru ein Armeekommandeur oder ein älterer Feldwebel sein. Auch das ist eine Form. Doch es handelt sich um einen Guru, der aus der unreinen Dimension wirkt. Sie handeln als Kanäle von Gottheiten, die möglicherweise nicht an eurem spirituellen Wachstum interessiert sind. Woran sind sie interessiert? Sie sind nur daran interessiert, euch den Spiegel eures Karmas zu zeigen, euch unter verschiedenen Umständen mit Prarabdha und mit Sanchita-Karma zu konfrontieren.
Es gilt, dass man die Lektionen dieser ersten beiden Gurus so schnell wie möglich durchlaufen sollte. Der nächste ist der Satguru, der spirituelle Lehrer, der zur Erleuchtung führt, den ihr in einem physischen Körper annehmt und der euch Dharma, den Weg der Befreiung und Erleuchtung, lehrt.
Schließlich gibt es den vierten Typ des Gurus, den Atmaguru. Der Atmaguru ist euer inneres „Ich“, euer inneres Licht, das euch zur vollständigen Erkenntnis der Nichtdualität innerhalb eures eigenen Bewusstseins führt. Dies sind die vier Lehrer, die jede lebendige Seele hat.
Die Lektionen von Vishvaguru Maharaj
In der Regel haben niedere Wesen wie Tiere nur den ersten Guru, den Bandhikaguru. Das heißt, er tritt ihnen in Form von Hunger, sexuellem Verlangen, Angst um ihr Leben und Leiden entgegen. Zu den Menschen kommt der Guru in zwei Formen: als Bandhikaguru und als weltlicher Guru, Vishvagurudschi Mahamaharadsch. Er gibt ihnen Unterhaltung, Sexualpartner, Ruhm, eine Familie, eine Arbeitsstelle, Prüfungen, den Dienst in der Armee, die Schule, alle weltlichen Vergnügungen und Freuden. Durch diese Lektionen muss der Mensch irgendwie Darshan erlangen. Da er nicht an spiritueller Erleuchtung interessiert ist, sondern lediglich daran, sein Karma entsprechend den Umständen makellos zum Ausdruck zu bringen, erwacht die lebende Seele nicht unbedingt in diesem Leben; sie geht in die nächste Runde. Das heißt, Vishvaguru Maharaj kann nur dann einen erleuchtenden Darshan gewähren, wenn diese Seele sehr erfahren ist, wenn sie gelernt hat, seine Darshans zu erkennen und sich nicht von ihnen bezaubern zu lassen.
Vishvagurudschi, wie ich ihn nenne, lehrt geduldig und akzeptiert zugleich keine Entschuldigungen, vergibt nicht und bleibt immer anspruchsvoll. Alle Wesen auf diesem Planeten haben einen Guru, ob sie davon wissen oder nicht. Wenn die Welt zum Lehrer wird, können die Lektionen grob oder verführerisch, abstoßend oder Liebe einflößend, unangenehm oder voller Versuchungen vorübergehenden Glücks sein. Die Welt ist unerbittlich in ihren Prüfungen und in den Belohnungen, die sie anbietet. Sie fügt Verletzungen zu und heilt sie. Der erbarmungslose Vishvagurudschi wirkt insgeheim durch die Menschen, denen ihr begegnet, während sich die Karmas eures vergangenen Lebens in diesem Leben entfalten. Er gibt niemals direkte Ratschläge oder Anweisungen, sondern handelt so, dass die Lektionen jeder Erfahrung enthüllt werden oder auch niemals ans Licht kommen. Aus seinen Fehlern zu lernen – das ist seine Sutra.
Vishvaguru Maharaj hält keine Vorträge, und wenn er es doch tut, dann nicht über die Befreiung. Sein Prinzip lautet, aus seinen eigenen Fehlern zu lernen. Er ist der Ansicht, dass die lebende Seele erst dann in der Lage ist, ihre Handlungen und Taten zu überdenken, wenn sie infolge eines Fehlers einen tiefen Eindruck davon erhalten hat.
Seine Lehrmethode besteht aus unerwarteten Vorfällen und Ereignissen, die zur Unzeit geschehen, obwohl sie sich aus der Sicht Vishvagurudschis zur rechten Zeit ereignen. Unnötige Karmas werden geschaffen, während die alten, die vergehen sollten, geduldig auf eure nächste Geburt warten. Freude und Schmerz sind seine wirksamen Methoden. Vishvagurudschi ist der Lehrer all jener, die ihren Eltern, den Älteren, Lehrern, Gurus und Swamis sowie den Traditionen den Rücken gekehrt haben. Daher ist es nicht verwunderlich, dass manche Menschen, nachdem sie ihren liebevollen Guru oder Swami einst verlassen haben, zurückkehren und das Vratyastoma-Ritual durchlaufen möchten, trotz aller Schwierigkeiten einer solchen Rückkehr.
Tatsache ist, dass man sich vor Vishvaguru nirgendwo verstecken und seinen Darshans nirgendwo entkommen kann. Wohin ein Mensch auch geht, sein Karma geht mit ihm. Ein Mensch kann den Gipfel des Himalaya oder die entlegenste Insel erklimmen, und das Karma wird sagen: „Oh, ich warte hier schon seit Langem auf dich. Fangen wir an.“ Der Mensch kann sogar zum Mars fliegen oder in den Marianengraben hinabtauchen, doch auch dort werden sein Ego und seine Karmas ihn empfangen und sagen: „Wie lange hast du gebraucht? Wir haben schon sehnsüchtig auf dich gewartet.“ Die Menschen verstehen nicht, dass sie gebunden sind; sie können der materiellen Welt nirgendwo entkommen. Selbst wenn sie ins All fliegen, werden sie sich weiterhin in dieser materiellen Welt befinden und weiterhin Lektionen erhalten. Den Lernprozess kann man nicht ablehnen, das liegt nicht in unserer Macht. Man kann diesen Lernprozess weise, sanft und harmonisch gestalten, etwa wie im Mönchtum. Man kann ihn hart und unreif gestalten, voller Leiden, wie im weltlichen Leben. Oder man kann ihn angenehm und freudebringend gestalten, wobei er dafür deine Lebensenergie fordert, dir den Verstand und Prana nimmt, dich erschöpft oder dich bindet. In Samsara gibt es eine große Auswahl. Das Einzige jedoch, worüber es keine Wahl gibt: Man kann die Lektionen nicht ablehnen, man kann den Lernprozess in Samsara nicht ablehnen.
Anava-Marga und Jnana-Marga
Wer dem Anava-Marga folgt, dem Weg des äußeren Egos, behauptet häufig, sein eigener Guru zu sein. Einige unkonventionelle Lehrer befürworten dies sogar. Das ist jedoch falsch. Der Tradition zufolge kann ein Mensch sein eigener Guru sein, wenn er die entsprechende Einweihung erhalten hat und sein Guru den physischen Körper verlassen hat. Dennoch bleibt er auch in diesem Fall mit der Überlieferungslinie der entsprechenden Richtung des Sanatana Dharma verbunden, der er sein Leben gewidmet hat, und wird stets die Verbindung zu seinem Gurudschi im Bereich der inneren Welt aufrechterhalten. Daher wird er trotzdem niemals sein eigener Guru sein. Sein eigener Guru zu sein ist ein Bestandteil des Anava-Marga, ein sehr wichtiger Bestandteil. Es handelt sich um unreifen, exzentrischen Egoismus. In der Schule kann ein Jugendlicher nicht sein eigener Lehrer sein. Ein Arzt wird nicht sein eigener Professor und stellt sich keine von ihm selbst unterzeichnete Zulassung zur ärztlichen Tätigkeit aus. Dasselbe gilt für einen Juristen, einen Ingenieur und sogar für eine Flugbegleiterin. Somit sagt uns die Logik, dass man auf diesem Weg nicht zur Vollkommenheit gelangen und die erforderliche Meisterschaft und das notwendige Wissen nicht erreichen kann. Nun, es ist interessant, diesen Weg zu gehen, nicht wahr? Doch all das sind durchaus ernste Dinge. Denken Sie darüber nach.
Wenn wir über Ausbildung und Verantwortung sprechen, sagen wir, dass es zwei grundlegende Margas oder Stufen gibt: den Anava-Marga und den Jnana-Marga. Diejenigen, die dem Weg des Jnana-Marga folgen, wissen, dass sie einen Menschen brauchen, der bereits das erreicht hat, was sie erreichen möchten, der nach vorn blicken und sie führen kann. Dies ist der traditionelle Weg des Hindu-Dharma, der zur Selbstverwirklichung führt. Diejenigen hingegen, die dem Weg des äußeren Egos folgen, sind vielen Lehrern begegnet und haben festgestellt, dass keiner von ihnen ihren Maßstäben entspricht. Sie sind Sri Sri Sri Vishvaguruji Mahamaharaj ergeben und Mitglieder des Bhoga-Bhumi-Ashrams (Ashram der Vergnügungen).
Der Bhoga-Bhumi-Ashram ist der Ashram der Vergnügungen, der auf der Erde existiert – die gesamte Samsara –, in der man weltliche Wünsche befriedigen kann.
Die Struktur des Bhoga-Bhumi-Ashrams
Ihre regelmäßige tägliche Sadhana regt die Wünsche nach Sex und Geld, nach Nahrung und Kleidung an. Im Gegensatz zu anderen Ashrams gibt es hier keine klaren Grenzen oder eindeutig formulierten Richtlinien. Die Anhänger dürfen alles tun, was ihnen beliebt. Alle Klassen stehen jedem offen – von den erhabensten bis zu den beschränktesten, niedrigsten und vulgärsten.
Die Schüler der höheren Klassen der unteren Ebene wissen sehr gut, wie man seine Feinde täuscht und zugrunde richtet, ohne entdeckt zu werden, wie man Zugang zu Pornografie im Internet erhält, einem der wichtigsten Werkzeuge des Ashrams, und anschließend an den Vergnügungen teilnimmt, die dieser empfiehlt. Es gibt Kurse darüber, wie man Kinder effektiv verprügelt oder seine Frau beziehungsweise seinen Mann grausam behandelt, um das Chaos im Haus zu maximieren. Zum Ausbildungsprozess gehören auch Lektionen über den Aufstieg auf der Karriereleiter. Hier wird man Sie lehren, wie Sie Ihr Gesicht wahren, wenn Sie zu Recht beschuldigt werden, und wie Sie mit Ihrem Ankläger abrechnen, indem Sie ihn beschuldigen, falsche Informationen geliefert zu haben, und ihn zum Lügner machen. Eine ganze Abteilung ist der Kunst gewidmet, den eigenen Wünschen und Schwächen nachzugeben. Die Perfektion der Technologie sorgt für eine niemals endende Neuheit. Es gibt eine Klasse, in der Verbrechen, Bestrafung und Terrorismus gelehrt werden. Man lernt die Rolle des Terroropfers, Rache, Vergeltung und die Suche nach Vergebung. Vishvaguruji hat in der ganzen Welt, in jeder Stadt und Gesellschaft, in jedem Land viele professionelle Helfer und Lehrer. Tatsächlich nimmt jeder Winkel unseres geliebten Planeten ständig an seinem Ausbildungsprogramm teil.
Studienfächer im Ashram der Vergnügungen
Zu den Fächern der mittleren Ebene gehören Politik sowie die Ausbildung darin, wie man etwas verliert und dennoch gleichzeitig etwas gewinnt. Liebe und Beziehungen sind ein sehr beliebtes Fach, in dessen Rahmen Ehe, Untreue und Scheidung studiert werden. Wie man sein kleines „Ich“ findet und es groß macht, wie man zu einem Namen und Ruhm gelangt – das sind Studienthemen, die zu den zehn beliebtesten gehören. Es gibt zahlreiche Möglichkeiten, Eigentum zu erwerben und zu verlieren. Selbstmord und die Androhung von Selbstmord, um seine Ziele zu erreichen, gehören zu den beliebtesten Fächern. Einige Fächer sind Pflicht: Gesundheit und Langlebigkeit, die Leugnung des Todes und des Sterbeprozesses. Der Gebäudeteil, in dem Emotionen studiert werden, ist immer voll, insbesondere die Unterrichtsstunden über Freude und Trauer. Auch die Klassen für Zorn und Neid sind überfüllt. Dies ist eine endlose Liste.
Schüler sowohl der Grund- als auch der höheren Klassen lernen, wie man sich die Kunst der Hingabe aneignet und zugleich mit Hingabe überhaupt nichts zu tun hat. Eine große Zahl hochqualifizierter Anwälte ist damit beschäftigt, ihre Kinder von der Religion fernzuhalten. Die Fakultät für die Kunst, seinen Lebensunterhalt zu verdienen, ist eine der wichtigsten. Vor Kurzem wurde dort eine neue Abteilung eröffnet, die sich damit befasst, wie man gleichzeitig an drei Orten arbeiten und dabei Gesundheit und Verstand bewahren kann. Zu verstehen, wie man seinen ungehorsamen Teenager versteht, und schwierige elterliche Aufgaben zu erfüllen — das ist keine besonders beliebte Fakultät. Eine Familie zu haben und sie zugleich zu vernachlässigen — das ist in diesem Institut der neueste Schrei. Die meisten Mitglieder des Ashrams sind mit einer solchen Menge an Fächern überschüttet, dass sie vierundzwanzig Stunden am Tag arbeiten und mit all dem keineswegs zurechtkommen. Dies ist eine sehr harte und schwierige Schule. Und das Merkwürdigste ist: Man wird automatisch in die Schülerliste dieser Schule aufgenommen; selbst ohne einen Antrag auf die Teilnahme an einem Kurs gestellt zu haben, wird man in den Lernprozess einbezogen.
Ihr habt nicht Zuflucht genommen, nicht um Segen gebeten und keine Prüfung mit sechzehn Fragen abgelegt. In diese Schule wird man ohne jegliche Bedingungen aufgenommen, ohne Probeaufgaben und ohne Erläuterung von Ethik und Samaya — in der Hoffnung, dass sich im Verlauf irgendwie alles klären wird.
Der Preis jeder Freiheit
Das geschieht von selbst, wenn ihr auf die Führung des Gurus verzichtet. In diesem Ashram gibt es viele Eingangstüren, doch nur einen Ausgang. Allmählich und auf natürliche Weise beginnen nach vielen Leben alle zu erkennen, dass die gesamte Ausbildung in diesem Ashram sie zu dem Verständnis führt, dass jede Freiheit ihren Preis hat und jede Handlung eine Konsequenz.
Es ist wichtig zu verstehen, dass jede Freiheit ihren Preis hat. Wenn ein Mensch beispielsweise ein Familienleben führen möchte, muss er dafür bezahlen, indem er arbeiten, für seine Frau und seine Kinder sorgen, jeden Morgen zur Arbeit gehen, die Miete bezahlen, am gesellschaftlichen Leben teilnehmen und all diese Spiele unterstützen muss. Die Aufrechterhaltung all dieser Spiele wird zwangsläufig die Hälfte seines Lebens in Anspruch nehmen. Das ist der Preis, den man für das Genießen des Familienlebens bezahlt.
Wenn ein Mensch reich sein möchte, wird er reich werden, aber er muss dafür einen Preis zahlen. Erstens wird er sechzehn Stunden am Tag wie ein Verrückter arbeiten müssen. Zweitens wird er manchmal Geschäfte mit seinem Gewissen machen müssen, wenn er auf unehrliche Weise Geld verdient. Drittens wird es ihm nicht gelingen, alle Genüsse zu erlangen, die er sich wünscht, weil der menschliche Körper begrenzt ist. Selbst wenn man Milliarden besitzt, kann man in einem noch so hervorragenden Restaurant nicht auf einmal mehr essen, als in den eigenen Magen passt. Selbst im hervorragendsten Restaurant kann ein Mensch keine Tonne Hummer und eine Tonne schwarzen Kaviar bestellen und sie genießen — das ist unmöglich. Ebenso wie der ärmste Mensch wird er auf zwei oder drei Teller beschränkt sein.
Die Einheit aller Gurus in der Evolution der Seele
Ihr könnt also euren Freunden sagen: „Ich habe einen Guru, und ihr habt ebenfalls einen. Jeder hat einen Guru, ob er davon weiß oder nicht.“ Alle drei Gurus — die Eltern, der Familienguru und Vishvaguru — sagen einstimmig: „Das ist eine schmutzige Arbeit, aber irgendjemand muss sie tun!“
Die Menschen, die sich außerhalb des Ashrams befinden, sind reine Anhänger Vishvaguru Mahamaharadschs, die von morgens bis abends seinen Anweisungen folgen und seine Lektionen erhalten.
Die schwierige Schule Vishvagurus führt alle umherirrenden Schüler auf natürliche Weise zurück zum Satguru, Schamanen, Rabbi, Pastor oder Priester. Damit ihr nicht mehrmals dieselbe Art der Ausbildung durchlaufen müsst, lernt ihr entweder in der harten Schule Vishvagurus oder unter der Führung eines der traditionellen Gurus. Alle Gurus fördern die Evolution der Seele, und Shri Shri Shri Vishvaguru Mahamaharadsch bildet dabei keine Ausnahme.
