Wenn wir uns verneigen, erinnern wir uns an Dattatreya; wenn wir einen Bhajan singen, deshalb ist ein Tag, der vergangen ist, ohne dass man sich auch nur ein einziges Mal verneigt oder einen Bhajan gesungen hat, vergeblich vergangen. Ein reines, hingegebenes Herz ist fähig, sich vor Gott zu verneigen; dann erwachen in ihm alle gepriesenen Eigenschaften.
„Ich grüße Gurudji in der Form von Dattatreya, in der Form eines Sannyasi höchsten Ranges, den, der von allen Göttern beschützt wird. Ich grüße Gurudji Dattatreya, der auf dem heiligen Boden Bharatas das göttliche Spiel spielt, den alle achten und preisen.“
„Preist Gurudeva Datta, der uns mit Furchtlosigkeit gesegnet hat; wo Gott ist, dort ist Wahrheit; Gott ist erfüllt von universellem Mitgefühl, er ist die Verkörperung der Reinheit; möge er uns allen seinen Segen gewähren. Preist Gurudeva Datta, den größten Herrn unter allen.“
Das Schicksal des Sadhu
Das Schicksal des Sadhu besteht darin, ständig an Gott zu denken, ständig Gott zu erforschen, sich ständig an Gott zu erinnern, ständig von Gott zu hören, Gott zu verherrlichen, ihn zu preisen, ständig Gebete darzubringen, ständig Gott zu dienen, ständig den göttlichen Willen auszuführen und alles, was er in seinem Leben tut, zu einem Maha-Yajna (einem großen Opfer für Gott) zu machen, im Namen Gottes zu handeln, den göttlichen Willen auszuführen, göttliche Weisheit zu erkennen und göttliche Taten zu offenbaren.
Gewöhnlich wird in der Gesellschaft, in der Kultur materialistischer, atheistischer Menschen das Schicksal anders verstanden, und die Gesellschaft gibt uns ein bestimmtes Muster vor: geboren werden, in den Kindergarten gehen, zur Schule gehen, nach der Schule an die Hochschule gehen, sie abschließen, eine höhere Bildung erhalten, dann sagen sie: „Du musst heiraten.“ Die Eltern sagen: „Wir brauchen Enkelkinder, wie soll es denn ohne Enkel gehen“ — das Programm der materiellen Energie beginnt bereits zu wirken, zu programmieren. Das ist Prakriti, Prakriti selbst spricht in diesem Moment bereits mit euch, das, was in der Bibel gesagt wird: „Seid fruchtbar und mehret euch.“
Der Kampf zwischen Maya und Anugraha
Die Aufgabe von Maya, Prakriti, besteht darin, diese materielle Welt durch euch aufrechtzuerhalten; ihr seid ihre Leiter. Wenn zum Beispiel ein Prediger erscheint und sagt: „Ihr seid nicht Maya, ihr seid nicht Prakriti, euer Weg ist ein anderer, ihr seid göttliche Seelen, die sich in Maya verstrickt haben, euer Weg ist der Weg der Selbsterkenntnis, der Weg der Befreiung und der Weg Gottes, wacht auf.“ Das gefällt Maya nicht immer, das heißt, ein Prediger, ein Missionar, ein spiritueller Meister, ein Lehrer ist immer ein Konkurrent Mayas, denn Maya hat bestimmte Pläne für die Seele.
Sie sagt: „Du bist mein Diener, du bist mein Sklave, diene mir dein ganzes Leben lang. Du hast mir in diesem Leben gedient, und im vergangenen hast du gedient, und in den nächsten diene weiter; sammle so viel Karma wie möglich an, sammle so viele weltliche Wünsche wie möglich an, erwecke ständig einen Wunsch, dann einen zweiten, dann einen dritten, und ich werde dir helfen. Wenn du mir gut dienst, werde ich dir die Möglichkeit geben, diese Wünsche zu erfüllen, und dem wird kein Ende sein; du wirst wiedergeboren werden und sterben und wiedergeboren werden und wieder sterben. So werden wir beide glücklich bis zum Ende der Kalpa spielen, bis zum Ende der Schöpfung dieses ganzen materiellen Universums“ — das ist ihre Aufstellung.
Maya leistet diesen Dienst der Aufrechterhaltung des Universums, sie wirkt vollkommen, beeinflusst alle Lebewesen. Aber es gibt eine andere Energie; Maya ist eine Energie Gottes, doch es gibt eine andere Energie Gottes — das ist Anugraha, deren Diener wir sind, eben der Anugraha. Sie sagt: „Erwache, erwache, du bist eine göttliche Seele, du bist nicht dieser Körper, deine Aufgabe ist es, deinen göttlichen Atman zu erkennen, Gott zu erkennen, eine Verbindung zur göttlichen Wirklichkeit herzustellen und Befreiung zu erlangen.“
Anugraha sendet der Seele die heiligen Schriften der Götter, der Heiligen, der Lehrer, heilige Texte, Ashrams, Tempel, und dies sind immer zwei miteinander konkurrierende Energien. Anugraha hilft den Menschen, sich zu befreien — es ist die Kraft Shivas, die die Seele aus dem Schlaf der samsarischen Existenz erweckt. Dattatreya ist der Gesandte Anugrahas, deshalb gibt es zwischen Maya und Dattatreya immer eine solche transzendente Konkurrenz.
Zwischen dem Guru und dem Einfluss der materiellen Welt gibt es ebenfalls eine transzendente Konkurrenz, denn die materielle Welt sagt: „Ihr alle müsst nach diesem Muster leben: geboren werden, in den Kindergarten gehen, an die Hochschule gehen, arbeiten gehen, heiraten, in Rente gehen, abgearbeitet haben, das war’s, Rente bekommen, ein paar Jahrzehnte nach der Rente leben und dann in eine neue Runde der Reinkarnation, das war’s“ — das ist das ideale Leben, das die Gesellschaft anbietet.
Doch die Boten der Anugraha, die Boten Gottes, sagen: „Das ist überhaupt nicht der richtige Weg, ihr geht einen falschen Weg, ihr müsst euch selbst erkennen, ihr müsst Sadhana praktizieren, Beziehungen zu Gott aufbauen, ihr seid genau dafür hier geboren worden — das ist euer Ziel. Ihr seid genau hier geboren worden, weil ihr dieses Ziel in der Vergangenheit nicht verwirklicht habt; versucht es, euch ist noch eine Chance gegeben, kommt zur Besinnung“ — das sagen die Boten der Anugraha. „Sucht nicht Maya“ — und wenn Maya das hört, gefällt ihr das nicht besonders.
Maya denkt: „All diese Seelen gehören mir, sie sind meine gehorsamen Diener. Sie müssen jene Wünsche verkörpern, die ich übermittle. Sie müssen jene Ziele der materiellen Welt verwirklichen, die ich übermittle.“
Die Gurus, Meister, Prediger sagen: „Ihr seid spirituelle Seelen, ihr müsst diese Ziele nicht verwirklichen, ihr müsst erwachen.“ Maya denkt: „Mir werden meine Seelen weggenommen, sie haben kein Recht, den Weg der Befreiung zu gehen, sie haben viele Wünsche, sie sind keine Sannyasins, keine Entsagten. Entsagte Mönche gibt es nur wenige. Sollen sie diesen Weg gehen, von ihnen kann ich ohnehin keine karmischen Schulden mehr eintreiben. Aber das hier sind weltliche Menschen, sie haben viele Wünsche, sie leben in Städten, leben in Familien, also habe ich Rechte an ihnen. Sie müssen mein ganzes Karma abarbeiten, sie besitzen keine Qualitäten“ — so ist ihr Gedankengang.
Die spirituellen Meister kommen und sagen: „Keineswegs, es gibt geschickte Mittel. Sie können durchaus den Weg der Befreiung gehen“, — und sie sagen, dass diese Seelen nicht verpflichtet sind, dieser Maya zu dienen, sie sind nicht verpflichtet, in Unwissenheit zu verweilen. Sie haben das Recht auf Wahl, sie können Gott wählen. Das ist eine solche spirituelle Konkurrenz. Wenn spirituelle Meister, spirituelle Lehren großen Einfluss gewinnen, gefällt das Maya nicht. Sie kann sich dem sogar widersetzen, weil sie fühlt, dass diese Seelen vom Weg des ergebenen Dienstes an ihr abgekommen und auf den Weg des Dienstes an Gott getreten sind. Auf den Weg der Befreiung von ihr; sie will die Seelen nicht einfach so loslassen. Es gibt immer eine solche Konkurrenz, einen Kampf um die Seelen, und er findet im Inneren jedes Sadhu statt.
Dattatreya — Beschützer und Befreier
Dattatreya ist derjenige, der geht und auf unserer Seite spielt; Dattatreya ist derjenige, der hilft, sich in diesem Kampf zu befreien, deshalb rufen wir ihn als Hauptgottheit in unserer Tradition an. Dattatreya hat Gelübde abgelegt, stets die bedingten Seelen zu retten, die sich an ihn wenden.
Welche Qualitäten, welche Eigenschaften hat Dattatreya? Wenn wir die „Tausend Namen Dattatreyas“ aufschlagen, lautet der erste: „Om Dattatreyaya Namaha“ (Dattatreya — Verehrung), dann „Mahayogine Namaha“ (dem großen Yogi — Verehrung). Dattatreya ist ein großer Yogi, der König der Yogis, der Herr aller Yogis. Er ist der ursprüngliche alte Guru aller Gurus, er ist unsterblich, er ist nie gestorben, hat diese Erde nie verlassen, das heißt, er existiert in seiner unsichtbaren Form immer auf der Erde.
„Om Yogishaya Namaha“ (dem Herrn des Yoga — Verehrung), Dattatreya beherrscht alle Methoden des Yoga, alle Methoden des Tantra, das Wissen aller Asanas, aller Pranayamas, aller Techniken des Kundalini-Yoga, aller geheimen magischen Lehren, aller Wege der Befreiung. Besonders beherrscht Dattatreya die Methoden der nichtdualen Kontemplation; diese Parampara geht vom Berg Kailash, von Shiva aus, als Shiva den Pramathas (den Anführern der Ganas), den Geistern, die auf Kailash leben, die Sankalpas und Sanketas der Lehre des Laya-Yoga und anderer Yogas übergab; darüber spricht Dattatreya selbst in einem der Texte im Gespräch mit seinem Schüler.
„Om Amare Prabhave Namaha“ (dem Herrn der Unsterblichen — Verehrung), es gibt eine Klasse von Wesen, die die menschliche Ebene übertroffen haben: Sadhus, Jnanis, Siddhas (Unsterbliche) — sie existieren stets unsichtbar auf unserer Erde, einige von ihnen leben fünftausend Jahre in einem Körper. Andere vollziehen die Übertragung aus dem feinstofflichen Körper, von Körper zu Körper, und leben ebenfalls viele Jahrtausende oder Jahrhunderte auf der Erde, und Dattatreya ist der Herr dieser Unsterblichen.
Wenn ihr zum Beispiel auf der Kumbh Mela irgendeinen jungen Sadhu seht, vielleicht sogar einen sechzehnjährigen, in orangefarbenen Gewändern, der einen Chillum raucht, dann beeilt euch nicht zu denken, es sei ein sechzehnjähriger Junge; er mag den Körper eines Sechzehnjährigen haben, aber die Seele ist vielleicht mithilfe der Methode des Parakaya-Praveshana eingetreten, vielleicht ist sie dreitausend Jahre alt, vielleicht fünfhundert Jahre, sie hat einen passenden Körper gewählt, so machte es Brahmananda.
Mauna — das Schweigen Dattatreyas
„Om Munaye Namaha“ (Dem Schweigenden — Verehrung), Dattatreya ist jener, der Mauna (Schweigen) liebt. Das Schweigen Dattatreyas besteht darin, dass Dattatreya nicht auf der Ebene des Geistes verweilt, da er jenseits des Geistes (Amanaska) verweilt; er kann die Rede vollkommen kontrollieren. Für uns ist es sehr schwierig, die Rede zu kontrollieren; manchmal reden wir, reden, reden und vergeuden Energie. Wenn wir Energie vergeuden, sinkt unsere Energie, Wünsche entstehen, zum Beispiel möchte man mehr essen, als nötig ist, und wir essen. Wenn wir mehr essen, als nötig ist, entstehen sexuelle Wünsche stärker, als nötig ist; wenn es weniger als nötig ist, kann man es kontrollieren, durch die Sushumna emporheben, und es wird zu Energie. Wenn sie stärker entsteht, als nötig ist, wird diese Energie zu sexuellem Verlangen (Begierde) — all dies ist die Folge mangelnder Kontrolle der Rede.
Doch die Kontrolle der Rede selbst bedeutet, in einem Zustand der Bewusstheit jenseits des Geistes zu verweilen, und Dattatreya ist der Meister des Amanaska-Yoga. Amanaska-Yoga bedeutet nicht, dass wir den Geist blockieren oder ständig schweigen; er bedeutet, dass wir jene Ebene und jenen Zustand der Bewusstheit gemeistert haben, die es ermöglichen, innerlich jenseits von Gedanken, jenseits der Rede, jenseits von Worten und jenseits des Geistes zu verweilen. Wenn vollkommene Kontrolle über Rede, Gedanken und Geist erreicht wird, nennt man dies — Antar-Mauna (inneres Schweigen).
Inneres Schweigen ist ein Synonym für kontemplative Präsenz. Wenn wir im inneren Schweigen verweilen können, entwickelt sich die kontemplative Präsenz auf natürliche Weise, und in der kontemplativen Präsenz kann man sich auf Gott ausrichten, in Gott verweilen, in ununterbrochenem Glück, in Seligkeit, in Entzücken über die Einheit mit Gott verweilen. Wenn keine kontemplative Präsenz vorhanden ist, wenn der Geist ständig über uns herrscht, können wir nicht glücklich sein. Denn wir sind immer mit irgendetwas beschäftigt; kontemplative Präsenz jenseits des Geistes ist ein Synonym für Glück, denn Glück verweilt dort, wo der Geist schweigt.
Freiheit von Maya und die Dimension von Turya
„Om Digambaraya Namaha“ (Dem in die Himmelsrichtungen Gekleideten — Verehrung), Dattatreya ist in die Himmelsrichtungen gekleidet, was bedeutet, dass er unendliches Bewusstsein, unendlichen Raum, unser eigenes nicht-duales Wesen darstellt.
„Om Mayamuktaya Namaha“ (Dem von Maya Befreiten — Verehrung), wir sind in gewissem Sinne Maya untergeordnet. Maya beherrscht uns, denn Maya ist alles, was wir kennen. Wir leben in einer globalen universellen Illusion: Karma, Ursachen, Wirkungen, Zeit, Raum, die fünf Elemente — all dies ist Maya. Rhythmen, Lebenszyklen, Kultur, Gesellschaft, Verbindungen, Beziehungen — all dies sind verschiedene Formen von Maya. Dattatreya ist davon frei; deshalb müssen wir, wenn wir Dattatreya begegnen wollen, ihn jenseits von Maya suchen. Was bedeutet das — jenseits von Maya?
Maya ist die physische Welt, Maya ist der Traum mit Träumen, und Maya ist sogar der traumlose Schlaf, doch Dattatreya verweilt in der Dimension von Turya. Turya liegt jenseits der drei Dimensionen; der sogenannte Ausdruck „Trailokya“ (drei Welten) ist ganz ein Symbol unserer Maya. Unser materielles Universum besteht aus der physischen Welt, der astralen Welt (Antar-Loka) und der kausalen Welt (Karana-Loka); jenseits dieser drei Welten der Maya liegt die transzendente Dimension — das ist die Dimension von Turya, und Dattatreya ist jener, der in der Dimension von Turya lebt.
Jemand könnte sagen: „Wie können wir uns denn verbinden, Dattatreya begegnen, wenn wir in der materiellen Welt leben und Dattatreya in der transzendenten, zwischen uns liegt ein gewaltiger Abgrund“ — doch dies ist möglich, wenn wir Glauben und ein hingegebenes Herz haben. Durch Hingabe können wir eine Verbindung zur Dimension Dattatreyas herstellen, und diese Dimension Dattatreyas ist nicht außerhalb, sie ist der Atman in uns.
In uns gibt es die strahlende Form Dattatreyas, das strahlende, formlose, reine Bewusstsein Dattatreyas; wenn wir das Herz durch Hingabe, Glauben und Verehrung reinigen, beginnt der innere Dattatreya zu erwachen.
Die Geschichte von der Krähe Kakasura und der Kraft der Hingabe
Einst beschloss der Rabe Kakasura, der in Wirklichkeit der Sohn Indras war, Rama und Sita anzugreifen. Rama und Sita befanden sich zu dieser Zeit im Dschungel, im Wald, und Rama schlief, während der Rabe Kakasura beschloss, Sita anzugreifen. Als er sie angriff, kratzte er sie ein wenig, und Rama wachte auf und fragte: „Was ist los?“. Sita sagte: „Alles ist in Ordnung“ — sie hatte ihn einfach verjagt und wollte Rama nicht beunruhigen.
Doch er sah, dass aus ihrem Kratzer ein Tropfen Blut fiel. Er beschloss, diesen Raben zu fangen und ihn zu bestrafen; es war unklar, was für ein dämonischer Rabe das war. Er nahm einen Grashalm aus Kusha-Gras, sprach ein Mantra darüber und hauchte ihm die Kraft der Brahmastra ein. Als dieser Rabe sich das nächste Mal näherte und Sita angreifen wollte, schleuderte er den Grashalm auf diesen Raben; dieser Grashalm war mit Ramas magischer Kraft aufgeladen.
Doch auch der Rabe war kein gewöhnlicher: Er konnte sozusagen Cybersprünge durch Raum und Zeit machen, mit Lichtgeschwindigkeit durch alle drei Welten fliegen, denn er war der Sohn Indras, der lediglich die Gestalt eines dämonischen Raben angenommen hatte, und dieser Grashalm, der mit Ramas magischer Kraft aufgeladen war, begann ihn zu verfolgen.
Er verfolgte ihn in der physischen Welt, daraufhin veränderte er die Dimension und ging in die astrale Ebene über, das heißt, er wurde zu einer Ansammlung von Plasma, doch dieser Grashalm folgte ihm auch in die feinstoffliche Welt, da der Kusha-Grashalm mit Ramas Mantra aufgeladen war und ihn dort verfolgte. Dann ging der Rabe in den Kausalkörper über, beschloss, sich dort zu retten, und dieser Grashalm erreichte ihn auch dort; in Form einer kausalen Bija (Klangschwingung) verfolgte er ihn.
Der Rabe wusste schon nicht mehr, wie er sich retten sollte; über die kausale Welt hinaus konnte er nicht mehr gelangen, er war keine besonders befreite Seele, er war lediglich der Sohn Indras, und er konnte nicht in die Dimension von Turiya gelangen. Er überlegte, was er tun sollte, denn die Brahmastra, die magische Kraft in diesem Grashalm, verfolgte ihn durch alle drei Welten.
Er begann, verschiedene Götter um Rat zu fragen; soweit ich weiß, fragte er Shiva um Rat, Vishnu und Brahma, was er tun solle. Sie sagten zu ihm: „Nun, das ist doch Rama, der Avatar selbst, daher kann nur er dich retten. Suche Rama selbst und bitte ihn irgendwie um Vergebung“ — und während der Rabe sich rettete, begann er Rama zu suchen.
Er kehrte wieder in die physische Welt zurück, und als er sich der physischen Welt näherte, begann er, Kreise um Rama zu ziehen. Er bemerkte, dass, wenn er sich Rama näherte, dieser magische Grashalm seine Wirkung verlangsamte, und wenn er sich entfernte und irgendwohin fliegen wollte, begann er ihn wieder mit gewaltiger Kraft zu verfolgen. So zog er Kreise über Rama. Er tat es immer wieder, und er schämte sich. Er fürchtete, dass Rama ihn bestrafen würde, da er schließlich seine Frau angegriffen hatte.
Doch es blieb ihm nichts anderes übrig: Dieses magische Gras, der mit Ramas Glanz aufgeladene Halm, die Brahmastra (magische Waffe), hatte ihn bereits geschwächt; er war völlig erschöpft und stürzte einfach hinab, fiel Rama zu Füßen, und er fiel gewissermaßen mit dem Rücken zu Ramas Füßen, schon völlig kraftlos, und er wollte ihm irgendeine Ehrerbietung erweisen, aber selbst das gelang ihm nicht. Da trat Sita heran, drehte ihn um und sagte: „Nicht so herum, so muss es sein, mit dem Kopf zu Ramas Füßen“. Da streckte er sich so nieder und sagte: „Rama, vergib mir, ich war ein Tor, aus Unwissenheit beschloss ich, dich anzugreifen, wegen meines Neides, wegen meiner solchen asurischen Natur“ — und sobald er das getan hatte, beendete die Brahmastra ihre magische Wirkung, und Rama segnete ihn.
Auf dieselbe Weise kann man sich vor der Wirkung von Samsara, vor Alter, Krankheiten und Tod retten, wenn die Seele sich Gott hingibt, wenn sie sich Gott in der Form hingibt, in der er ihr zugänglich ist; ist ihr zum Beispiel die Ishta-Devata zugänglich, dann in der Form der Ishta-Devata, ist ihr Jnana-Yoga zugänglich, dann in der Form von Jnana.
Dattatreya — der Beseitiger des Wahnsinns
„Om Madapahaya namaha“ (Verehrung Dattatreya, der den Wahnsinn beseitigt), der Wahnsinn der materiellen Welt erfasst alle Seelen, wenn die Seelen beginnen, in einer Konsumkultur zu leben, wenn sie aufhören, über den Sinn des Lebens nachzudenken. Zum Beispiel hörte ich in den achtziger Jahren eine solche Prophezeiung, dass die Menschen in Zukunft dümmer werden würden; ich dachte damals, ich war noch viel jünger, ich dachte: „Wie kann man denn dümmer werden, sie sind ohnehin nicht besonders klug“.
Doch wenn man es beobachtet: Dreißig Jahre oder zwanzig Jahre sind vergangen, genau, und diese Prophezeiung hat sich erfüllt, das heißt, die Qualität der Sendungen ist schlechter geworden, die Sprache der Menschen ist verunreinigt worden, Slang, Jargon, das Niveau der politischen Kultur ist gesunken, das Niveau der Diskussion über Kultur ist gesunken, bei den Menschen ist schablonenhaftes Denken entstanden, sehr niedrige Ziele, sehr schablonenhafte Ziele — das ist tatsächlich geschehen. Dattatreya ist derjenige, der Dummheit und Verblendung der materiellen Welt beseitigt, wenn wir uns an ihn wenden, durch die Kraft seiner Segnungen und Bewusstheit, wenn wir uns mit Hingabe an ihn wenden.
Avadhuta — eine transzendente göttliche Wesenheit
„Om Avadhutaya Namaha“ (Dem Avadhuta — Verehrung). Dattatreya ist derjenige, der jenseits von Rahmen, Regeln, Vorschriften, jenseits von Kasten, jenseits von Religion, jenseits von Klassen, jenseits von Definitionen, jenseits von Normen weilt. Er ist eine transzendente göttliche Wesenheit, die in unserem Herzen weilt, ein göttlicher Meta-Geist.
Unser tiefstes „Ich“ ist frei von allen Begrenzungen, doch dies ist gleichsam die Natur unserer Seele — Liebe zu Gott, Glück, Bewusstheit. Sie schlummert im Herzen jedes Wesens, doch sie muss erweckt werden. Reinheit, Liebe zu Gott, Glaube, Hingabe schlummern ursprünglich im Herzen eines jeden. Bewusstheit, Glück, Seligkeit — all dies schlummert gerade jetzt in uns, doch es muss erweckt werden. Man muss die Seele reinigen, damit die natürlichen Tiefen der Seele, die Natur des Geistes, sich offenbaren.
Solange es im Herzen drei Arten von Vasanas gibt: Deha-Vasana (Identifikation mit dem Körper), Shastra-Vasana (Identifikation mit Gedanken, mit dargelegten Konzepten), Loka-Vasana (Identifikation mit der Kultur, mit der Zivilisation, der materiellen Welt, in der wir leben) — sind diese ursprüngliche Liebe der Seele, die ursprüngliche Reinheit, der ursprüngliche Glaube, die ursprüngliche Bewusstheit, das ursprüngliche Glück gewissermaßen durch die Energie der Verhüllung (Tirodhana-Shakti) verborgen. Dattatreya im Aspekt des Avadhuta hilft der Seele, diese ihre reine, freie Natur zu erkennen.
Die Kraft der Hingabe — die Geschichte des Heiligen Sundarar
Es gab einen Heiligen namens Sundarar (einen shivaitischen Heiligen). Eines Tages, als er in ein Dorf kam, sah er, dass in einem Haus die Menschen heftig weinten, und erfuhr, dass dort die Initiation mit der Brahmanenschnur vorbereitet wurde. Zwei Jungen sollten ein rituelles Bad nehmen, und als sie hineingingen, packte ein Krokodil einen von ihnen und zog ihn in den Ganges. Ein Junge sollte die Initiation durchlaufen, er war am Leben, aber den zweiten Jungen packte ein Krokodil und zog ihn in den Ganges.
Sundarar ging zum Fluss und sang ein Lied der Hingabe an Shiva. Im Magen des Krokodils begann die Materie zusammenzuwachsen, das Krokodil wurde zerrissen, und der Junge kam mit einem strahlenden Körper heraus, noch schöner, als er gewesen war — der Sohn jener Eltern, den das Krokodil fortgezogen hatte.
Die Kraft von Sundarars Hingabe vollbrachte ein Wunder. Sundarar war Shiva sehr ergeben; wenn er Shiva um etwas bat, Shiva Gebete sang wie ein Avadhuta, erfüllte Shiva seine Wünsche, Shiva war sein enger Freund. Manchmal befand er sich in freundschaftlichen Beziehungen zu Shiva (Satya-Bhava). Eine freundschaftliche Beziehung zu Gott bedeutet, dass man in Einheit mit Gott ist, gewissermaßen auf Du und Du, wenn zwischen einem selbst und Gott nicht allzu viel Unterschied besteht. Deshalb konnte Sundarar Shiva im Scherz um Gold, eine Brille, eine Sänfte oder etwas Derartiges bitten. Shiva gab es ihm, war aber auch eifersüchtig.
Eines Tages überreichten ihm ergebene Verehrer aus den Herrschern der Gegend verschiedene große Gaben. Shiva gefiel es nicht, dass fremde Leute ihm Gaben darbrachten, und als diese Gaben zu seinem Haus getragen wurden, griff im Dschungel eine Gruppe von Jägern an und nahm alles mit. Sundarar begann sich bei Shiva zu beklagen, Lieder zu singen, und Shiva mochte seine Lieder. Er sagte: „Geh in jenen Tempel.“ Er kam zu einem Tempel auf einem Berg, und all diese Dinge, die gestohlen worden waren, fielen vom Himmel und erschienen. Nun hatte er sie bereits aus Shivas Händen erhalten — so waren die transzendenten Beziehungen zwischen Sundarar und Shiva.
Einmal trat sogar Shiva als Bote zwischen Sundarar und seiner Frau auf, als sie sich mit seiner Frau gestritten hatten. Sundarar begann Lieder der Hingabe zu singen und zu Shiva zu beten: „Shiva, nur du kannst mich retten.“ Solche Spiele waren es: „Geh, sprich mit ihr, sie wird mir verzeihen.“ Shiva nahm die Gestalt eines Brahmanen an und trat als Vermittler auf, und die Frau erkannte nicht, dass es Shiva war. Sie dachte, es sei ein einfacher Brahmane, jagte ihn fort und sagte: „Weder dich noch ihn will ich sehen.“ Shiva kam und sagte: „Es klappt nicht.“ Da begann er ihn noch weiter zu bitten: „Geh, bitte sie ein zweites Mal, bist du ein Freund oder nicht, wahre Freunde helfen.“ Shiva musste hingehen und die Sache klären. Schließlich sah die Frau das Leuchten dieses Brahmanen und verstand, dass hier etwas nicht stimmte, dass es überhaupt nicht darum ging. Gott Shiva selbst war zu ihr gekommen, und sie gab sich völlig hin. Das ist die Größe Sundarars, die Größe Shivas.
Wenn wir Hingabe haben, wenn wir ein reines Herz haben, wird Gott zu unserem Freund. Gott wird uns so nahe, dass er uns alles schenkt, wenn unser Herz rein und frei vom Ego ist.
Einmal betete Sundarar, da Shiva seine Lieder gefielen, und er betete darum, dass man in irgendeiner Gegend Menschen speisen könne, und ein Sack Gold erschien. Er dachte nach, prüfte das echte Gold und dachte: „Wie soll ich nun diesen Sack in diese Gegend bringen?“ Shiva erschien ihm und sagte: „Wirf diesen Sack Gold in den Fluss, und das Wasser wird es den Fluss entlang bringen.“ Er warf diesen Sack mit Gold hinein, gelangte selbst über eine andere Gegend dorthin, kam zusammen mit den Schülern und begann, dieses Gold zu suchen, begann zu tauchen und fand es an dem Ort, den Shiva genannt hatte. Dann prüfte er eine Münze auf ihre Qualität, zur Probe, die Münze war irgendwie nicht von sehr hoher Qualität. Er begann zu sagen: „Shiva, was ist das, warum ist die Münze nicht von solcher Qualität?“ — und begann erneut zu beten, zu singen, und die Münzen wurden von der nötigen Qualität. Er zog all dieses Gold heraus und verwendete es, indem er es für den Dienst verteilte — das ist die Kraft der Hingabe.
Brahma-vichara — die Erforschung der göttlichen Quelle
„Om Mahanathaya Namaha“ (Verehrung dem Großen Herrn). Dattatreya als Ishvara, als göttliches, transzendentes Bewusstsein — das ist der große Herr aller Lebewesen.
Brahma-vichara bedeutet, auf diese Weise stets über Gott, über seine Eigenschaften nachzudenken. Die vier Praktiken von Brahma-vichara, die ein Sadhu ausführen soll:
Erstens — indem man die Frage stellt, was Gott ist
Zweitens — was seine Eigenschaften sind
Drittens — wo er weilt
Viertens — wie meine Verbindung zu ihm ist
Dies sind die vier großen Fragen analytischer Meditationen, die uns auf die Praxis von Brahma-vichara vorbereiten. Brahma-vichara bedeutet die Erforschung der göttlichen Quelle.
Gewöhnlich denken Lebewesen wenig über die Natur jener Quelle nach, aus der alles hervorgegangen ist, sie denken sehr wenig darüber nach, und doch hängt alles vom Verständnis dieser Quelle ab. Zum Beispiel wissen wir nicht, warum wir geboren wurden, warum diese Welt entstanden ist, solange wir die Natur der göttlichen Quelle nicht erforschen.
Wenn ihr eure Eltern fragt: „Mama, Papa, wie bin ich überhaupt geboren worden?“ Sie werden sagen: „Na, weißt du das denn nicht?“ Wenn ihr aber fragt: „Und was habt ihr getan, damit ich einen Magen, Knochen, eine solche Struktur, eine solche Genetik, solche Blutgefäße habe?“ Sie werden sagen: „Das wissen wir nicht, überhaupt war alles sehr einfach, die Vereinigung weiblicher und männlicher Energien — das war ausreichend, und weiter wissen wir nicht, wie dort alles geschah.“ Das heißt, nicht die Eltern haben uns gemacht. Die Eltern haben lediglich an einem kleinen alchemischen Experiment teilgenommen, doch welche Kraft dahintersteht, dass wir geboren wurden, dass wir einen solchen Körper erhalten haben, welche Absicht dahinter existiert, dass jedes Lebewesen geboren wird — das ist die Kraft Ishvaras, die Kraft Ishvaras und der Gottheiten, die diesen Prozess lenken.
Die Kraft Ishvaras, die Macht Ishvaras durchdringt alles Lebendige, das in der materiellen Welt, in der Natur existiert, alles Unbelebte, die Zeit, die Dimensionalität des Raumes, Sterne und Planeten, die schöpferische Kraft in allen Lebewesen — das ist die Kraft Ishvaras. Eine riesige Armee göttlicher Wesen hilft dabei. Jedes Sinnesorgan, jede Karma-Indriya (jedes Handlungsorgan) hat ein göttliches Wesen, das, vom Willen Ishvaras bewegt, seine Funktionen ausübt.
Die Eigenschaften Ishvaras — sechs Vollkommenheiten
„Om Shankaraya Namaha“ (Dem, der das Wohl erschafft — Verehrung). Dattatreya in der Seele jedes Lebewesens, Shiva in der Seele jedes Lebewesens — das ist das innere Wohl, die innere Reinheit, die innere Schönheit, Harmonie, Liebe, Licht, Größe, Glück, das Schönste, das Heiligste, das Reinste, was existiert.
Die Eigenschaften Ishvaras werden gewöhnlich so beschrieben, dass Ishvara sechs Vollkommenheiten besitzt:
Vollkommenheit der Weisheit
Vollkommenheit des Reichtums an Energie
Vollkommenheit des Ruhmes
Vollkommenheit der Kraft (Bala)
Vollkommenheit der Entsagung (Vairagya)
Vollkommenheit des Erblühens, der Schönheit und der Reinheit (Shri)
Dies sind die sechs Vollkommenheiten Bhagavan Ishvaras, die Shiva, Dattatreya im Aspekt Ishvaras eigen sind.
Auch in den Tantras ist von den Eigenschaften Gottes die Rede, wie etwa Svatantriya (unendliche Freiheit) — jene Freiheit, nach der jedes Lebewesen sucht; sie ist Gott eigen. Nityatva (Ewigkeit) — jeder möchte zum Beispiel lange leben, am liebsten ewig, doch nicht jedem gelingt das. Deshalb denken sehr viele Menschen darüber nach, wie man sich verjüngen kann, wie man das Alter bewahren kann, wie man geheilt werden kann, wie man sich heilen kann, denn jeder denkt, dass er eine unsterbliche Seele ist, dass er seiner Natur nach eigentlich ewig leben sollte. Doch mit dieser Reinkarnation ist etwas unklar — dies ist Nityatva, die Eigenschaft Ishvaras, die in der Seele jedes Lebewesens existiert.
Die nächste Eigenschaft ist Sarvajnatva (Allwissenheit). Allwissenheit bedeutet, dass das göttliche Bewusstsein über das eigentliche Wesen und die Fülle allen Wissens verfügt.
Wenn wir Dattatreya erkennen, wenn wir Shiva erkennen, erkennen wir alles Wissen der Welt, das existiert, erkennen wir den Samen dieses Wissens und können dieses Wissen hervorbringen. Es besteht keine Notwendigkeit, zusätzliches Wissen zu erlangen; wir können selbst zur Verkörperung jedes beliebigen Wissens werden, jedes beliebige Wissen erzeugen.
Zum Beispiel gibt es Menschen, die Informationen konsumieren, und es gibt Menschen, die Informationen generieren. Diejenigen, die konsumieren, sind viele; diejenigen, die generieren, sind um Größenordnungen weniger. Informationen konsumieren zum Beispiel jene, die fernsehen, Bücher lesen, aber es gibt doch jemanden, der sie schreibt, es gibt doch denjenigen, der diese Sendungen dreht — das sind Generatoren von Information, sie besitzen die Fähigkeit, mit Information auf einer um eine Größenordnung höheren Ebene umzugehen. Und es gibt jenes Bewusstsein, das diese Generatoren von Information inspiriert — das ist eben das eine Bewusstsein Ishvaras.
Vor etwa achtzehn Jahren fuhr ich einmal mit dem Zug nach Divya Loka in Russland, traf einen Menschen, und dieser Mensch interessierte sich für Mystik, Yoga, Esoterik, und wir kamen ins Gespräch. Ich sagte nicht, wer ich bin, und er sagt: „Wissen Sie, haben Sie gelesen, es gibt ein Buch ‚Das Leuchten kostbarer Geheimnisse des Laya-Yoga‘, Band eins?“ Ich sage: „Eigentlich habe ich davon gehört, aber ich habe es selbst nicht so gelesen, persönlich.“ Er sagt: „Lesen Sie es doch, sonst wissen Sie vieles nicht.“ Ich sage: „Ich war einfach beschäftigt.“ Er sagt: „Und was haben Sie gemacht?“ Ich sage: „Ich habe es einfach geschrieben, ich hatte keine Zeit zum Lesen.“
Ishvara ist derjenige, der die Quelle der Information ist, derjenige, der alle Wissenschaften, die gesamte Kultur, alle Künste, alle heiligen Schriften, alle Veden, alle Tantras erschafft.
Purnatva — göttliche Fülle und Ganzheit
Die nächste Eigenschaft ist Purnatva (göttliche Fülle und Ganzheit). Jedes Lebewesen sucht Vollendung, Ganzheit, Selbstgenügsamkeit, weil Unabhängigkeit immer mit Glück assoziiert wird. Dattatreya ist die Verkörperung dieser göttlichen Ganzheit und Fülle.
Gewöhnlich meinen wir alle, dass uns etwas fehlt. Dem einen fehlt Geld — Geld fehlt allen, so denkt man. Dem anderen fehlt Gesundheit, jemandem fehlen Beziehungen, Kommunikation, ein Ehemann, eine Ehefrau, Kinder. Vielleicht fehlt jemandem Ruhm, jemandem Macht. Diese Unzufriedenheit ist der normale Zustand aller Lebewesen. Jemandem fehlt politischer Einfluss, jemandem fehlt vielleicht sogar Ruhm auf der Bühne, wie einigen Stars, die miteinander konkurrieren, weil sie fürchten, dass ihnen Ruhm fehlen wird.
Spirituellen Menschen fehlt oft ebenfalls vieles; tatsächlich fehlt gerade spirituellen Menschen am meisten. Nicht nur im materiellen Sinne — im materiellen Sinne sind sie bereits enttäuscht, aber im spirituellen Sinne sind sie noch nicht enttäuscht, deshalb spüren sie, dass ihnen Dhyana, Meditation, eine erwachte Kundalini, geöffnete Chakren und reine Kanäle fehlen. Ihnen fehlen Fasten, Diäten, die Reinigung verschiedener Organe, ihnen fehlt Prana-Ernährung, Kenntnisse der Astrologie, des Vastu, des Jyotisha, Kenntnisse verschiedener Texte, Retreats. Bei Mönchen kommt das häufig vor — an Retreats mangelt es chronisch; selbst wenn sie ein Viertel ihres Lebens darin sitzen, fehlt es ihnen dennoch. Ich denke, selbst wenn sie die Hälfte ihres Lebens darin sitzen, wird es ihnen ebenfalls nicht reichen.
Denen, die zum Karma-Yoga neigen, fehlt die Zeit für den Dienst — es muss viel Dienst getan werden, aber die Zeit ist knapp, es gibt einen Tagesablauf. Selbst spirituellen Menschen fehlt ständig irgendetwas; sie hoffen, dass es irgendwann reichen wird, wenn sie diese Bedingungen verändern — eine solche Hoffnung gibt es.
Aber ich sage euch: Solange wir uns im Samsara befinden, wird es niemals reichen, denn es geht nicht darum, dass wir etwas bekommen; es ist ein Zustand des Geistes, ein Zustand des Bewusstseins. Purnatva ist eine Eigenschaft Dattatreyas, eine Eigenschaft Shivas. Alle Heiligen unserer Parampara, alle Heiligen vom Altar — sie sind ein einziges Bewusstsein, das die göttliche Fülle (Purnatva) verkörpert.
Ganzheit bedeutet, dass alles vorhanden ist, alles getan ist, dass immer alles getan ist, dass immer alles vorhanden ist, dass nichts Zusätzliches nötig ist, dass alles vollkommen, alles absolut ganzheitlich und vollkommen ist. Purnatva bedeutet, dass wir gelernt haben, in Einheit mit Gott, in der Natur Gottes zu verweilen und nicht danach streben, irgendetwas anderes zu erlangen. Dann können wir leben, einfach leben, ohne Ambitionen zu schaffen, leben, ohne gierig zu sein, leben, ohne eifersüchtig zu sein, ohne Neid, leben, ohne etwas Größeres zu wünschen, ohne aus dem inneren Gleichgewicht zu geraten, in einem Zustand des Glücks, denn Purnatva (Ganzheit) führt unweigerlich zu Zufriedenheit, und Zufriedenheit, indem sie zunimmt, schenkt Glück.
Das heißt, man kann keine Markenkleidung tragen, nicht in Markenautos fahren, unter einfachen Bedingungen leben und dennoch glücklich sein, weil Purnatva vorhanden ist. Umgekehrt kann man all dies besitzen und unglücklich sein, denn wenn keine Ganzheit vorhanden ist, dann ist sie nicht vorhanden.
Die Eigenschaft der Purnatva ist die Eigenschaft Ishvaras, die Eigenschaft Gottes in uns, die Eigenschaft Dattatreyas. Wenn wir Dattatreya anrufen, treten wir mit der Dimension Dattatreyas in Kontakt; dann wächst Purnatva (Ganzheit), Zufriedenheit wächst, Glück wächst. Wahres spirituelles Leben, Befreiung, Erleuchtung, Dienst, Hingabe — sie können nur aus Zufriedenheit entstehen; aus einem unzufriedenen Zustand heraus ist das unmöglich. Deshalb wenden wir uns an Dattatreya, der denjenigen, der sich an ihn wendet, mit Purnatva segnet. Wenn ihr „Shri Guru Datta Namaha“, das Gayatri-Mantra Dattatreyas, das Samenmantra, die Datta-Stotra rezitiert, wird Purnatva allmählich zum Wesen eures Lebens.
Eigenschaften des ursprünglichen Gottes
„Om Amavarabhala Namaha“ (Dem Geliebten der Unsterblichen — Verehrung) — alle unsterblichen Siddhas lieben Dattatreya wegen seiner unübertroffenen Eigenschaften. „Om Mahadevaya Namaha“ (Dem großen Gott — Verehrung), „Om Adidevaya Namaha“ (Dem ursprünglichen Gott — Verehrung), „Om Puranaprabhava Namaha“ (Dem uralten Herrn — Verehrung), „Om Ishvaraya Namaha“ (Ishvara — Verehrung).
Dattatreya ist die ursprüngliche göttliche Kraft, die ursprüngliche göttliche Weisheit, die der gesamten Schöpfung zugrunde liegt. Allwissenheit (Sarvajnatva), Alldurchdringung (Vyapakatva), Svatantriya (unendliche Freiheit), Purnatva (unendliche Fülle), Nityatva (göttliche Ewigkeit), Aishvarya (Allmacht), Ananda (Seligkeit und Glück) — dies sind die Eigenschaften Dattatreyas.
Vollkommene Hingabe und ihre Hindernisse
Die Frage, wie man sich Dattatreya hingibt, wie man Dattatreya zur Nummer eins in seinem Leben macht, wie man all seine Gedanken und Gefühle Dattatreya unterordnet, damit er im Inneren unseres eigenen Herzens erwacht — das ist eine schwierige Frage.
So oder so geben wir uns alle irgendetwas hin; jeder Mensch ist jemandem oder etwas hingegeben. Alle Menschen geben sich irgendetwas hin. Zum Beispiel gibt sich jemand dem Geld hin, jemand der Macht, jemand den Verwandten, jemand einer geliebten Tätigkeit. Doch die Frage ist, dass Lebewesen sich etwas Teilhaftem hingeben.
Dattatreya besitzt Fülle; warum also fällt es der Seele schwer, sich einer solchen großen, göttlichen Fülle hinzugeben? Shiva ist Fülle — warum geben wir uns nur teilweise hin? Weil, wenn wir beginnen, uns der Fülle hinzugeben, die Fülle vollständige Hingabe verlangt, während das Teilweise nur teilweise Hingabe verlangt — ihm kann man sich teilweise hingeben und teilweise nicht hingeben. Doch wenn wir mit einer solchen Fülle wie Dattatreya, wie Shiva in Kontakt treten, dann ist auch vollständige Hingabe erforderlich — das ist für die Seele nicht einfach, denn es gibt sehr viele karmische Programme, sehr viele Wünsche in der Seele. Eine solche vollständige Hingabe ist nicht leicht, deshalb muss man zuerst Sadhana ausführen und allmählich, Schritt für Schritt, die Kraft des Glaubens und der Hingabe vergrößern, allmählich, bis sie ihre Kraft gewinnt und beginnt, uns zu befreien.
Zur Zeit Buddhas erließ Buddha viele Regeln für die Mönche, und ein Mensch wurde Mönch, nahm die Mönchsgelübde an, doch ihm blieb
in der Welt eine Frau, und er kam, um seine Frau zu besuchen, mit ihr zu sitzen und unter vier Augen zu sprechen. Den anderen Mönchen gefiel das nicht, sie beschwerten sich bei Buddha, dass sie ein entsagtes Leben führten. Buddha erließ daraufhin die Regel: „Nicht allein mit Frauen sitzen“, — alle nahmen sie an. Da kam dieser Mönch, aber er saß nicht allein mit seiner Frau, sondern er stand. Die Regel war erfüllt, in der Seele war er rein, und als man ihn fragte:
— Hast du die Regel verletzt?
— Nein, ich stand.
Die mit diesem Verhalten unzufriedenen Mönche berichteten es Buddha erneut; Buddha dachte nach und schrieb: „Nicht allein mit Frauen sitzen und nicht stehen.“ Er fügte es hinzu, das war alles. Jener kam zu seiner Frau, dachte nach, begann im Kreis zu gehen und zu sprechen. Man fragte ihn:
— Hast du gestanden?
— Nein.
— Gesessen?
— Nein, ich ging im Kreis.
Das ist der Geist, der verschiedene Schlupflöcher sucht; deshalb wurde der Regel erneut hinzugefügt: „Nicht im Kreis um eine Frau gehen.“ Der Geist sucht verschiedene Schlupflöcher, weil er viele unausgelebte Wünsche hat. Doch wenn wir uns an Dattatreya wenden, ist Dattatreya fähig, uns von diesen unausgelebten Wünschen zu befreien.
Der Schöpfer von Sattva
„Om Satvakartaya Namaha“ (Dem, der Sattva erschafft — Verehrung). Dattatreya ist der ursprüngliche Brahman selbst, der alles Reine, Göttliche und Schöne in dieser Welt erschafft — Sattva, alles Strahlende. Sattva bedeutet Strahlen. Die drei Gunas — Sattva, Rajas und Tamas — gehen allmählich aus dem absoluten Bewusstsein hervor.
Ishvara ist die Spiegelung Brahmans im sattvischen Teil der Schöpfung. Wenn Brahman sich im sattvischen Teil der Schöpfung spiegelt, wird Ishvara geboren, der Herr des Universums. Er hat einen reinen, sattvischen Körper, der aus reinem Licht besteht. Deshalb wenden wir uns, wenn wir Gebete an Dattatreya richten, an Dattatreya als unsterblichen, universalen, reinen Geist, der aus dem reinsten Licht, aus Strahlen, besteht.
„Om Satvapkhartaya Namaha“ (Dem, der Sattva erhält — Verehrung). Dattatreya ermöglicht es, unsere innere Güte, unser inneres Licht und unser inneres Sattva zu schützen; er tritt in der Rolle des Gottes Vishnu auf, des Bewahrers und Erhalters. Wenn euer Geist aus dem Gleichgewicht gerät, könnt ihr mit diesem Namen beten und euch damit an Dattatreya wenden, dass er helfe, den Geist in den sattvischen Zustand zurückzuführen.
Im Idealfall sollte ein Sadhu in sich einen sattvischen Zustand heranbilden, niemals in Rajas und niemals in Tamas eintreten, doch das geschieht nicht immer. Zum Beispiel werdet ihr zornig, oder ein schläfriger Zustand entsteht und Sattva verschwindet irgendwohin; aber nur aus Sattva heraus ist Glaube möglich, nur aus Sattva heraus ist die Praxis der Befreiung möglich, weder Rajas noch Tamas helfen hier. In dieser Zeit soll man einfach zu Dattatreya beten: „Herr Dattatreya, sende mir einen sattvischen Zustand, unterstütze mich, meinen Geist in einem reinen, sattvischen Zustand.“
„Om Bhavaya Namaha“ (Dem Seienden — Verehrung), „Om Satvatmane Namaha“ (Dem Wesen von Sattva — Verehrung), „Om Satvasagaraya Namaha“ (Dem Ozean von Sattva — Verehrung), „Om Satvavid Namaha“ (Dem Kenner von Sattva — Verehrung), „Om Satvasakshine Namaha“ (Dem Zeugen von Sattva — Verehrung), „Om Satvasadhyaya Namaha“ (Dem durch Sattva Erlangbaren — Verehrung).
Der Ozean reinen Lichts
Dattatreya ist der unsterbliche Ozean reinen Lichts, bewussten, weisen, göttlichen Lichts des Sattva. Wir sehen die Gestalt Dattatreyas; diese Gestalt kann einen Kopf und vier Arme, drei Köpfe und sechs Arme haben, doch sie ist nur eine Spiegelung dieses reinen Ozeans des Sattva in unseren Geistern und in unserem Karma. Dattatreya nimmt, indem er sich in den Geistern der Menschen spiegelt, jene Form an, die wahrgenommen werden kann, damit es möglich wird, Kontakt herzustellen.
Wenn Dattatreya sich in den Geistern der Asuras widerspiegelt, erscheint er als strahlender Asura; wenn Dattatreya sich in den Geistern hungriger Geister widerspiegelt, erscheint er als großer König der Pretas (Maha-Preta). Wenn Dattatreya sich in den Geistern irgendwelcher zornvoller Wesen widerspiegelt, erscheint er als zornvolles Wesen; wenn Dattatreya sich in den Geistern samsarischer Götter widerspiegelt, erscheint er als Indra (König der göttlichen Wesen). In Wirklichkeit ist Dattatreya der reine Raum des nichtdualen Bewusstseins.
Es gibt eine solche Erzählung, und nach ihr wurde ein Film gedreht. Ein Panzerfahrer geriet während des Großen Vaterländischen Krieges unter Beschuss, sein Panzer wurde in Brand gesetzt, und er verbrannte sehr schwer — neunzig Prozent seines Körpers waren verbrannt, und die Ärzte dachten, er würde nicht überleben, doch er überlebte und erholte sich schnell. Aber nachdem er sich erholt hatte, bat er darum, wieder an die Front geschickt zu werden, um zu kämpfen, doch er erinnerte sich weder an seinen Vornamen noch an seinen Nachnamen, er erinnerte sich einfach an nichts. Man gab ihm irgendeinen Namen, Iwanow Iwan, doch er erinnerte sich daran, wie man einen Panzer steuert und wie man kämpft.
Als er wieder zu kämpfen begann, wurde er ein sehr starker Panzerfahrer, gewann alle Panzerduelle, und alle begannen sich zu wundern, dass er überlebt hatte, sich so schnell erholt hatte, obwohl er nicht einmal ein Gedächtnis hatte, und dennoch ausgezeichnet kämpfte.
Man stellte ihm einen Menschen zur Seite, der ihn beobachten sollte, wie es ihm gelingt, ständig zu siegen. Dort, wo andere Panzer brennen, siegt er, und man fragte: „Was ist dein Geheimnis, man nennt dich einen Glückspilz?“ Er sagte: „Die Panzer sagen mir einfach, wann geschossen wird und wohin ich fahren muss.“ Er sagte: „Wie, Panzer sprechen?“ Er antwortete: „Ja, ich spreche mit den Panzern, sie sagen mir, wo der nächste Schuss einschlagen wird, deshalb halte ich ein paar Sekunden vorher an und schaffe es, vorausschauend zu handeln.“ So gewinnt man Panzerschlachten.
Der Mann vom NKWD, der ihn verhörte und mit ihm sprach, konnte es nicht glauben, dachte, er sei verrückt, aber andererseits hatte er die beste Statistik im Regiment, war der effektivste Panzerfahrer. Eines Tages, als er kam und seinen Vorgesetzten berichtete, dass es so und so sei, dass er mit Panzern spreche, sagten die Vorgesetzten, er solle genauer hinsehen, vielleicht komme noch irgendeine geheime Information ans Licht. Eines Tages kam er und sah diesen Panzerfahrer kniend, die Hände zum Himmel erhoben, etwas sagend; jener sagte:
— Entschuldige, was machst du da? Komm zu dir, betest du etwa zu deinem Panzer-Gott?
Jener sagte:
— Ja.
— Und wie sieht er aus?
— Er ist zwischen den Wolken am Himmel auf einem Thron, in einem Panzerhelm, in Pracht und Glanz, und um ihn herum sind viele Panzer, und er erzählt mir, wie man kämpft, wie man in den stärksten, schwierigsten Situationen siegt.
Das heißt, Gott kann jene Form annehmen, die der karmischen Bedingtheit des Hingebungsvollen entspricht. Wenn ein Mensch Panzerfahrer ist, warum sollte Dattatreya dann nicht die Form eines Panzer-Gottes annehmen können — völlig problemlos, er kann jede Form annehmen, weil er eine Spiegelung in den Karmas, Kanälen und Geistern bedingter Wesen ist. Als man ihn vor fünftausend Jahren sah, nahm er die Form eines Sadhu jener Zeit an, mit Dreizack, Ohrringen und Rudraksha. Vielleicht könnte Dattatreya heute, wenn ihr ihn sehen würdet, eine andere Form annehmen; vielleicht würde er in einem schicken Auto fahren oder einen Anzug mit Krawatte tragen, oder vielleicht wäre er wie ein Sadhu, wie ein Lehrer, ein Prediger. Alles hängt von Ort, Zeit und Umständen ab, denn Dattatreya ist das unsterbliche Bewusstsein, das den lebenden Wesen hilft, sich von Bedingtheiten zu befreien.
Der Weg des Yoga und die Verbindung mit Dattatreya
„Om Narathipaya Namaha“ (Dem König der Unsterblichen — Verehrung), „Om Bhutatraye Namaha“ (Dem Schöpfer der Wesen — Verehrung).
Also bedeutet, den spirituellen Weg des Yoga zu gehen, eine Verbindung mit Dattatreya im Außen und im Inneren herzustellen, das Geheimnis Dattatreyas als Ishvara, als erwählte Gottheit, zu erkennen und zu enträtseln, seinen Glauben, seine Hingabe, seine Liebe auf Ishvara zu richten. Ein Sadhu ist derjenige, der seinen Glauben, seine Hingabe, seine Liebe auf mehrere Objekte richtet:
auf Gott als Ishvara
auf die erwählte Gottheit
auf seinen inneren Atman
auf das Guru-Tattva, die Guru-Shishya-Parampara
auf die ihn umgebenden Wesen, beginnend mit den Samaya-Brüdern und -Schwestern, jenen, die in seiner Nähe sind
Letztendlich müssen all diese Arten von Liebe und Hingabe in einem einzigen reinen Raum verschmelzen, in dem Verwirklichung erlangt wird.
Eines Tages, als sich mehrere Weise durch den Raum des Universums bewegten, sahen sie Garuda. Garuda erschien vor ihnen sehr schön, mit goldenen Federn, ein regenbogenfarbener Strahlenkranz loderte um ihn, und er war allein, ohne Vishnu. Es waren Rishis, verschiedene Rishis, und sie waren von seinem Anblick begeistert. Sie erwiesen ihm Ehrerbietung, lobten ihn dann und sagten: „Garuda, du bist sehr groß, du trägst Vishnu selbst, du kannst alle drei Welten durchdringen, dein Flug ist sehr schnell, du bewegst dich in Raum und Zeit.“
In Garuda regte sich Stolz; er hörte all diese Lobpreisungen an und sagte: „Ja, ja, so ist es, ich bin groß.“ Die Heiligen sahen, dass Stolz in ihm aufgekommen war, und er begann zu erzählen: „Eigentlich ist Vishnu ohne mich nirgendwo; wenn wir irgendwohin fliegen, um die Asuras anzugreifen oder die Götter zu beschützen, dann kann Vishnu ohne mich nichts tun, ich mache das alles.“
Die Heiligen hörten zu, sahen ihn an und dachten: „Wahrscheinlich hat sich bei ihm irgendwie Stolz gezeigt; vergeblich haben wir ihn gelobt.“ In diesem Moment erscheint Vishnu und ruft ihn: „Garuda, fliegen wir.“ Garuda kam herbeigeflogen, und Vishnu hob nur ein Bein und stellte es auf ihn, um sich zu setzen; und wegen seines Stolzes wurde Garuda sehr schwer. Kaum hatte Vishnu seinen Fuß aufgesetzt, um mit diesem Bein auf ihn zu steigen, geschah es, dass er Garuda bis in die untersten Welten, bis nach Patala-loka, hinabdrückte, weil der Stolz ihn schwer gemacht hatte.
Da flehte Garuda Vishnu demütig an und sagte: „Ich bin nur ein Vogel; vergib mir meinen Stolz, heute bin ich irgendwie mitgerissen worden.“ Vishnu streckte ihm demütig seine Hand durch die drei Welten entgegen, zog ihn aus den unteren Welten heraus, und Garuda erhielt eine Lehre.
Demut und Verehrung der Devotees
Ebenso müssen wir, wenn wir den Weg Dattatreyas, den Weg Shivas gehen, stets darauf achten, dass unser Weg von reinem Glauben, Hingabe und Demut ohne Ego begleitet wird, denn Ego und Stolz machen uns sehr schwer. Die Gnade Dattatreyas erhebt alle Lebewesen, doch Stolz macht die lebendige Seele sehr schwer, sodass diese Gnade sie erheben könnte; daher ist ein Sadhu jemand, der Demut kultiviert.
Worin soll sich eine solche Demut zeigen? Sie soll sich darin zeigen, dass wir lernen, die Samaya-Brüder und -Schwestern rein zu sehen, und lernen, den Devotees Shivas und Dattatreyas zu dienen. Niemand kann die Gnade Shivas, die Gnade Dattatreyas erlangen, ohne seine Devotees zu verehren. Selbst jemand, der den Lingam verehrt, der persönlich die Murti Shivas verehrt, wird keine Befreiung erlangen, wenn er zum Beispiel die Devotees Shivas, Dattatreyas vernachlässigt oder sie beleidigt und eine unreine Sichtweise entstehen lässt.
Daher ist es sehr wichtig, Dattatreya nicht nur in der Gestalt zu verehren, sondern Dattatreya auch in der Gestalt der Samaya-Brüder und -Schwestern, in der Gestalt der Sadhus zu verehren. Wenn ihr das tun könnt, wird der Segen Dattatreyas immer mit euch sein.
