Hymne an das höhere „Ich“ aus dem Mahanirvana-Tantra
Om! Ich verneige mich vor Dir, unsterblicher Beschützer von allem.
Ich verneige mich vor Dir, reiner Geist, der im Universum offenbar ist.
Ich verneige mich vor Dir, dem Einen in seinem Wesen, der Befreiung schenkt.
Ich verneige mich vor Dir, Großer, Allgegenwärtiger, ohne Eigenschaften.
Du bist die einzige Zuflucht und das einzige Objekt der Verehrung.
Das ganze Universum ist Deine Manifestation, Du bist seine Urursache.
Du bist der einzige Schöpfer, Erhalter und Zerstörer der Welt.
Du allein bist der unveränderliche Allhalter, ohne Eigenschaften;
Du bist der Furchtbarste, der Schrecklichste,
die Zuflucht aller Wesen, der beste Reiniger.
Du allein herrschst über die Mächtigsten.
Höchster der Höchsten, Beschützer der Beschützer.
Allerhöchster, der alles in sich umfasst und verborgen in allem gegenwärtig ist.
Den Sinnesorganen unzugänglich und zugleich absolut wahr.
Unbegreiflich, Unsterblich, das verborgene Wesen von allem.
Herr und Licht des Universums! Beschütze uns.
Nur Ihn betrachten wir, auf Ihn allein ist unser Geist gerichtet.
Ihn allein, den Zeugen alles dessen, was im Universum geschieht, verehren wir.
Wir suchen Schutz bei Dem, der unser einziger ewiger Schutzherr ist,
der selbstexistierende Herr, das Gefäß der Sicherheit im Ozean des Daseins.
Diese Hymne an das höhere „Ich“, bestehend aus fünf Abschnitten, ist im „Mahanirvana-Tantra“ aufgezeichnet.
Wer sie mit reinem Geist und Körper wiederholt, vereinigt sich mit Brahman.
Während der Kontemplation des Bhajans nehmt ihr die Haltung für die Kontemplation ein, blickt nach vorn in den Raum und lasst göttlichen Stolz entstehen.
Avadhuta Dattatreya – die Verkörperung spiritueller Freiheit
Dies ist ein Bhajan zur Anrufung des Avadhuta Dattatreya. Für uns ist Avadhuta Dattatreya die Verkörperung spiritueller Freiheit. Er ist ein großer heiliger Siddha, der die Kräfte der Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung des Universums verkörpert und seine Schüler mit Methoden der verrückten Weisheit lehrte.
Der heilige Dattatreya gilt als einer der Begründer unserer Linie. Er gab das Versprechen, all jenen zu helfen, die sich an ihn wenden.
Wenn wir kontemplieren, stellen wir uns in der Gestalt Dattatreyas vor und erzeugen das Gefühl göttlichen Stolzes: „Ich bin Dattatreya“, denn Dattatreya ist nichts Äußerliches von uns. Der Lehrer der Lehrer, Guru Dattatreya, ist unser ungeborener Geist, unsere feinsten intuitiven Gewahrseinszustände, die wir durch diesen Bhajan hervorzutreten anrufen.
Gewöhnlich fügt man dem Namen Dattatreyas das Wort „Avadhuta“ hinzu. Avadhuta bedeutet „derjenige, der jenseits aller Definitionen und Vorschriften steht“. Dattatreya gilt traditionell als Schutzherr aller Siddhas und als Begründer vieler tantrischer Traditionen. Er wird oft als großer Meister beschrieben, der die Geister seiner Schüler von der Dualität befreit, indem er dazu verschiedene Situationen nutzt. Er ist ein Meister verschiedener Kniffe und Tricks, der die gebundenen Geister seiner Schüler zu befreien vermag, indem er ihre fixen Ideen zerstört.
Er ist fähig, in einer Gestalt zu erscheinen, die den Erwartungen nicht entspricht, doch auch in dieser Gestalt muss man seinen Darshan erkennen. Zum Beispiel nahm ich gerade an, dass wir einen völlig anderen Bhajan aufgelegt hätten, doch all meine Hoffnungen wurden mit einem Schlag zerstört. Dennoch nahm ich dies als gutes Zeichen wahr, als Darshan Dattatreyas, der eben auf diese Weise gerne erscheint.
An Dattatreya wendet man sich gewöhnlich, um die Grenzen des Bewusstseins und die Gebundenheit an dualistische Vorstellungen zu beseitigen.
Geschichten über Dattatreya und die Prüfung der Hingabe
Es gibt viele amüsante Geschichten darüber, wie er die Geister seiner Schüler befreite und ihre Hingabe prüfte.
Ein Brahmane sehnte sich leidenschaftlich danach, den Darshan Dattatreyas zu erhalten. Als er ein Ritual vollzog und das Mantra rezitierte, kam ein gewisser Geist zu ihm und sagte:
– Du kannst den Darshan Dattatreyas erhalten, aber nur dann, wenn du ihn erkennst. Wenn du ihn nicht erkennst, wird die Begegnung für dich verschlossen sein. Komm morgen an diesen und jenen Ort, und dort wirst du Dattatreya sehen.
Als der Brahmane an den angegebenen Ort kam, sah er, dass vor einer Fleischerei ein Bettler umherging und die Vorübergehenden um Fleischstücke anbettelte. Der Brahmane fragte den Geist:
– Und wo ist Dattatreya?
Der Geist antwortete:
– Da ist er doch! Was, siehst du ihn nicht? Fall ihm schnell zu Füßen und bitte um das, was du willst.
Doch der Brahmane empörte sich:
– Was soll das!? Siehst du denn nicht, dass das irgendein Bettler ist, der um Fleisch bettelt. Er sieht überhaupt wie ein Verrückter aus.
Der Geist sagte:
– Nun, heute hast du deine Chance verloren. Aber du hast noch einen Versuch.
Der Brahmane konnte sich nicht vorstellen, dass dies Dattatreya sein könnte. Seine festen Vorstellungen erlaubten ihm nicht, ihn zu sehen.
Ein anderes Mal beschloss König Indra, der in der Schlacht gegen die Asuras Niederlagen erlitt, Dattatreya zu finden und ihn um Hilfe zu bitten. Mit seiner mystischen Kraft plante er, in einen anderen Raum überzugehen und irgendwo in den Dimensionen des großen Universums Dattatreya zu begegnen.
Als er Dattatreya fand, sah er ihn halb betrunken, schwankend, umgeben von vielen nackten Frauen, mit denen er sich umarmte. Zu Indra sagte man:
– König, Dattatreya ist nicht wie alle anderen Heiligen. Er ist nicht ganz zurechnungsfähig. Wenn du ihn nicht erkennst und keine Hingabe zu ihm erlangen kannst, dann wende dich besser gar nicht an ihn. Er hat die Gewohnheit, den Glauben seiner Schüler zu prüfen, indem er sie in eine unbequeme Lage bringt und sie mit ihren eigenen Vorstellungen und Illusionen konfrontiert.
Doch Indra war sehr entschlossen, weil die Götter sich in einer kritischen Situation befanden: Zum ersten Mal seit vielen Jahren erlitten sie in der Schlacht eine Niederlage gegen die Asuras. Deshalb beschloss er, um jeden Preis die Unterstützung Dattatreyas zu erhalten. Und als er kam, wandte er sich mit einer Bitte an Dattatreya und erwies ihm Ehrerbietung.
Dattatreya sagte zu ihm:
– Weißt du, ich habe bereits all meine Kräfte verloren. Früher habe ich ein wenig Yoga praktiziert, aber du siehst selbst, dass ich jetzt in Sünde versunken bin. Wie kann jemand, dem selbst geholfen werden muss, dir in irgendetwas helfen? Deshalb verschwende besser keine Zeit.
Der König dachte: „Wahrscheinlich prüft mich Dattatreya auf diese Weise“, deshalb bat er ihn dennoch weiterhin um Hilfe. Und so ging es eine Woche lang weiter. Manchmal jagte Dattatreya Indra fort, manchmal schlug er ihn mit einem Pantoffel, manchmal spuckte er ihm auf die Brust und sagte ständig:
– Du verschwendest deine Zeit! Ich bin nur ein verrückter Bettler, du hast bei mir nichts zu suchen.
Doch der König, unerschütterlich im reinen Sehen gefestigt, betete weiter zu Dattatreya. Schließlich, nach sieben Tagen, nahm Dattatreya plötzlich seine gewöhnliche Gestalt an, erschien vor Indra im Glanz des Lichts und fragte:
– Sprich, was willst du?
Das Prinzip Dattatreyas
Dattatreya ist derjenige, der unsere Illusionen zerstört und die reine Klarheit unseres Geistes jenseits jeder Dualität befreit. Er ist derjenige, den man nicht vorausahnen oder vorhersagen kann, den man nicht in irgendwelche Rahmen pressen kann. Er ist unergründlich und transzendent. Man kann sagen, dass er eine unergründlich heilige Seele ist, die vom menschlichen dualistischen Verstand, der durch Rahmen begrenzt ist, nicht verstanden werden kann. Er gilt als Lehrer der Lehrer und als Begründer verschiedener tantrischer Traditionen. In verschiedenen tantrischen Traditionen wird er verehrt.
Was verkörpert Dattatreya? Dattatreya ist das Prinzip unseres reinen Gewahrseins jenseits von Konzepten. Wenn wir dieses Prinzip nicht verstehen können, wird es von dualistischen Vorstellungen verdeckt. Dattatreya ist ein Meister darin, Spielsituationen zu schaffen, um den Schüler von diesen dualistischen Vorstellungen zu befreien und seinen ursprünglichen Zustand zu enthüllen. Wenn Sie daher im Leben auf etwas treffen, das in Ihnen Ablehnung hervorruft, oder Ihre Hoffnungen zerstört werden, oder Ihre festen Vorstellungen mit etwas zusammenstoßen, dann denken Sie so: „Ist dies nicht vielleicht ein Darshan Dattatreyas? Konnte ich ihn erkennen?“ Wenn Sie ihn erkennen konnten, wird sich die Situation augenblicklich verändern, und Sie werden in die Dimension des reinen Sehens eintreten.
Reines Sehen als Weg zur göttlichen Dimension
Die Dimension des reinen Sehens ist das, worin man sich ständig festigen und stärken sollte. Reines Sehen eröffnet uns den Weg zu einer anderen Dimension des Seins. Besonders wichtig ist es, wenn Sie die Übertragung der Lehre empfangen. Die Verbindung mit der Lehre, mit dem Lehrer und mit den Heiligen ist gerade durch reines Sehen möglich. Man kann sagen, dass Samaya und reines Sehen ein und dasselbe sind.
Stellen Sie sich jetzt, während Sie die Lehre aufnehmen, vor, dass der Guru, der Ihnen die Lehre übermittelt, eine Gottheit oder deren Verkörperung ist. Versuchen Sie einfach, eine solche Sichtweise einzunehmen, dies auf logische Weise zu tun. Versuchen Sie dann, indem Sie sich umsehen, eine solche Sichtweise einzunehmen, dass dieser Saal der Palast der Gottheit innerhalb eines heiligen Raumes (Mandala) ist, der sich in der Dimension der Götter befindet. Versuchen Sie danach zu sehen, dass die Gefährten, die sich neben Ihnen befinden, Gottheiten oder deren Verkörperungen sind, die diese Form angenommen haben, um in dieses Mandala einzutreten. Schauen Sie auf sich selbst und denken Sie: „Ich bin eine Gottheit, die sich in das Spiel-Mandala namens Dharma eingeschaltet hat, um ihre Sicht zu vertiefen.“ Stimmen Sie sich dann auf alle Klänge ein, die Sie wahrnehmen, und denken Sie so: „Dies sind heilige Klänge, unabhängig davon, ob sie mir angenehm oder unangenehm erscheinen.“ Das heißt, stimmen Sie sich darauf ein, sich als Gottheit in einem Mandala unter Gottheiten zu empfinden.
Die Aufgabe besteht darin, diese Gottheit allmählich vollständig in sich heranwachsen zu lassen, zur zentralen Gottheit zu werden und Ihr inneres Universum der reinen Sicht hervorzubringen. Das heißt, die Aufgabe des Lehrers besteht nicht darin, sich selbst als Gottheit zu betrachten, die auf einem Thron sitzt, sondern darin, dem Schüler zu ermöglichen, selbst zur Gottheit zu werden und sein eigenes Universum der reinen Sicht hervorzubringen.
Entwicklung der reinen Sicht
Der Keim der reinen Sicht „sprießt“, wenn Sie eine solche Sicht etablieren. Am Anfang wird es sein wie „als ob“, als würden Sie sich in etwas Künstlichem üben. Dennoch sehen Sie, wenn Sie in der Praxis voranschreiten, dass dies nichts Künstliches ist, sondern eine feinere Wahrnehmung der Realität; dass Sie es früher einfach nicht gesehen haben und es jetzt gesehen haben. Wenn Sie einfach etwas Unreines sehen, können Sie so denken: „Unrein ist nur mein gegenwärtiger Geist, in Wirklichkeit aber ist alles absolut und heilig.“
Die Sache ist die, dass in der absoluten Realität alles göttlich ist, nur gelingt es uns nicht, dies zu verstehen oder zu sehen. Doch das Training in reiner Sicht öffnet uns die Augen für die Realität.
Ein Mönch schrieb in seinem Bericht während eines dreimonatigen Retreats: „Wenn ich in der Mahashanti-Meditation sitze, höre ich ständig mystische Klänge eines Orchesters, symphonische Musik. Es ist geradezu eine Plage. Ich dachte, ich würde im Retreat in Stille sitzen, aber es fühlt sich an, als wäre ich auf ein Symphoniekonzert geraten.“ Als er begann herauszufinden, woher diese Klänge kamen, sah er, dass es das Rauschen des Wassers in der Heizung war, die Wärme spendet. Während der Meditation nimmt die Präsenz in der Kontemplation zu, die Wahrnehmung der Klänge verändert sich, deshalb erschienen ihm die Geräusche als Klänge eines Symphonieorchesters.
Für jemanden, der Nada-Yoga praktiziert hat, ist dies ein gewöhnlicher Effekt. Das geschieht häufig, besonders bei der Praxis des Nada-Yoga. Doch es geschieht auch bei der Praxis der reinen Sicht und bei der Praxis der natürlichen Kontemplation. Sie üben nicht mehr, zu denken: „Das ist rein. Das sind mystische Klänge“, sondern Sie hören tatsächlich so, weil sich der Klang auf einer feineren Ebene in einen reineren verwandelt.
Praktische Anwendung der reinen Sicht
Auf diese Weise haben Sie keine Notwendigkeit, sich die reine Sicht irgendwie vorzustellen. Wenn Sie in ein Geschäft kommen, können Sie es tatsächlich als Palast oder Mandala von Gottheiten sehen, den Verkäufer im Geschäft als Gottheit, die Menschen, die Geld geben, als Verehrer der Gottheit, die ihr ein Darbringungsritual vollziehen. Und diese Gottheit verteilt Nektar (das Elixier der Unsterblichkeit) oder gibt Segen in Form von Waren. All dies erscheint als Lila in einem Spiel-Mandala. Es scheint unglaublich, dass man die Dinge so sehen kann, dennoch geschieht alles genau so. Sie können dies nicht als Training sehen, sondern Sie können wirklich sehen, dass diese Mataji zur Familie von Durga, Kali, Saraswati oder zu irgendeiner anderen Gottheit irgendeiner Tradition gehört. Vielleicht hat sie selbst nie darüber nachgedacht, aber sie verkörpert die Energien dieser Familie.
Auf einer feineren Ebene kann man sehen, dass ein Mensch zu den Energien einer bestimmten Familie von Gottheiten gehört. Er gehört nicht nur dazu, sondern verkörpert sie auch. Auf dieselbe Weise kann man sehen, zu welcher Familie von Handlungen eine bestimmte Handlung gehört. Wenn Sie auf diese Weise wahrnehmen, können Sie jedes Objekt, jede Situation, jedes Lebensereignis als zu einer feinen Familie göttlicher Energien gehörig sehen. Und Sie sehen, dass keine der Handlungen für sich allein geschieht, sondern zu einer feinen Familie göttlicher Energien gehört. Die Frage ist nur, ob Sie dies mit Ihrer spirituellen Sicht erkennen oder nicht.
Die transformierende Kraft der reinen Sicht
Die reine Sichtweise führt, wenn sie Wurzeln schlägt, mit der Zeit zu einer kraftvollen Veränderung der Realität. Es heißt, dass, wenn die Praxis der reinen Sichtweise unter besonderen Bedingungen angewendet wird, wenn wir in der reinen Sichtweise irgendwelche abstoßenden, unangenehmen oder sogar leidbringenden Momente betrachten können, dies einen bedeutenden Teil des Karmas der Yogis befreit und in kurzer Zeit große dualistische Vorstellungen zerstreut, das Schicksal verbessert und die Lebensdauer verlängert.
In Tibet gab es einen Heiligen namens Drukpa Künle. Über diesen Heiligen kursieren viele Anekdoten. Eines Tages begann er, um seiner Mutter zu helfen, verschiedene absurde Gerüchte über sie zu verbreiten. Dadurch, da die Mutter ihr Bewusstsein ändern und eine große spirituelle Arbeit leisten musste, verlängerte sich ihre Lebensdauer. Sie konnte in der reinen Sichtweise die absurden Gerüchte sehen, die Drukpa Künle über sie verbreitete. Und diese Auflösung ihrer dualistischen Vorstellungen brachte ihr Nutzen. In Wirklichkeit war dies eine Manifestation des Mitgefühls des Heiligen, der dieses Prinzip verstand.
Natürlich solltet ihr, da ihr nicht Drukpa Künle seid, keine absurden Gerüchte über irgendjemanden verbreiten in der Hoffnung, dass er dies in der reinen Sichtweise wahrnimmt. Denn die Wahrscheinlichkeit ist groß, dass man euch nicht in der reinen Sichtweise wahrnimmt. Die reine Sichtweise ist ein sehr samaya-bezogener Moment.
Samayas und Prinzipien des Studiums der Lehre
Wenn wir also Samaya erlangt haben, ist es sehr wichtig, ihr zu folgen. Wenn ihr zum Beispiel der Samaya der Beziehung zum Guru folgt, praktiziert ihr Guru-Yoga; wenn ihr die Samaya der Lehre der Siddhas habt, versucht ihr, die Lehre anzuwenden, um ihren Wert und ihre Tiefe zu erspüren.
Gewöhnlich betrachtet man in der Lehre fünf Yantras (Abschnitte): den Abschnitt der Weisheit (Prajna-Yantra), den Abschnitt der Energie (Shakti-Yantra), den Abschnitt des Lichts (Jyoti-Yantra), den Abschnitt des Klangs (Nada-Yantra) und den Abschnitt des Traum-Yoga (Nidra-Yantra). Laya-Yoga zu studieren bedeutet, diese Abschnitte gründlich zu verstehen, zuerst theoretisch und dann in der eigenen Praxis.
Es gibt bestimmte Prinzipien für das Studium der Lehre: theoretische Schulung (Dharma), Priorität der mystischen Erfahrung (Siddha) und Flexibilität (Malini). Das bedeutet, dass wir zuerst eine gewisse theoretische Grundlage erhalten müssen; dann müssen wir praktizieren, um Erfahrung in Form bestimmter Siddhi, einer mystischen Erfahrung, zu erlangen, wobei wir die mystische Erfahrung als vorrangiger betrachten. Danach müssen wir verstehen, wie wir unsere Praxis im Alltag flexibel zum Ausdruck bringen können. Dieses Prinzip der Flexibilität bei der Anwendung von Wissen auf eine konkrete Situation wird Malini genannt.
Abschnitt der Weisheit (Prajna-Yantra)
Der Abschnitt der Weisheit (Prajna-Yantra) wiederum ist in drei Linien unterteilt: die Linie der Kontemplation, die Linie des göttlichen Stolzes und die Linie des Raumes. Wenn ihr die Linie der Kontemplation praktiziert, arbeitet ihr hauptsächlich mit Sankalpas, nackter Bewusstheit und Meditationen. Im Allgemeinen ist dies die Kunst der Meditation und Bewusstheit. Göttlicher Stolz besteht in der Kultivierung von Bhava (Weltempfinden), wie es vorgeschrieben ist. Schließlich besteht die Linie des Raumes darin, den inneren und äußeren Raum durch die Methode der Shambhavi-Mudra zu vermischen, in der Meditation über den Himmelsraum, in der Anwendung der Sankalpa „Unendlicher Raum“. Wenn ihr diese drei Linien klärt und sie praktisch anwendet, werdet ihr zu Kennern der Kontemplation.
Abschnitt der Energie (Shakti-Yantra)
Frage: Was umfasst das Shakti-Yantra?
Wenn ihr das Shakti-Yantra praktiziert, reinigt ihr zunächst euren Körper durch Asanas und Pranayamas. Dann erweckt ihr, indem ihr die drei Bandhas verwendet, die Kundalini. Weiter, indem ihr fortfahrt, Chandali-Yoga auszuführen, versucht ihr, den Nektar (Amrita-Varuni) zu erfahren – das ersehnte Ziel der Yogis. Wenn eure Praxis weiter erfolgreich voranschreitet, entstehen verschiedene Arten von Glückseligkeitserfahrungen im Körper, und dann arbeitet ihr mit der Einheit der Kontemplation der Leerheit und der Glückseligkeit im Körper. Schließlich lernt ihr auf den höheren Stufen, mit dem Rückstrom, mit Wünschen und Kleshas zu arbeiten, indem ihr sie durch die Kraft der Energie und der Präsenz sublimiert. So ist die Logik der Praxis des Shakti-Yantra.
